O Caminho para a União Divina

É impossível alcançar a união divina apenas pelo caminho da meditação, ou mesmo pelos afetos, ou por qualquer oração luminosa ou compreendida. Há várias razões. Estas são as principais.

Primeiro, segundo a Escritura, “o homem não pode me ver e viver” (Êx 33:20). Ora, todos os exercícios discursivos de oração, ou mesmo de contemplação ativa, considerados como um fim e não como preparação para a passiva, são exercícios de vida pelos quais não podemos ver a Deus, isto é, unir-nos a Ele. Tudo o que é do homem e da sua própria indústria, por mais nobre e elevado que seja, precisa morrer.

São João nos diz que “houve silêncio no céu.” O céu representa as profundezas e o centro da alma, onde tudo deve estar em silêncio quando a majestade de Deus aparece. Tudo o que pertence aos nossos próprios esforços, ou a nós mesmos de qualquer modo, precisa ser destruído, porque nada se opõe a Deus senão a apropriação, e toda a malignidade do homem está nesta apropriação, que é a fonte do seu mal; de modo que, quanto mais uma alma perde a sua apropriação, mais se torna pura.

Segundo, para unir duas coisas tão opostas como a pureza de Deus e a impureza da criatura, a simplicidade de Deus e a multiplicidade da criatura, é preciso que Deus opere sozinho; pois isso jamais pode ser feito pelo esforço da criatura, uma vez que duas coisas não podem ser unidas a menos que haja alguma relação ou semelhança entre elas, assim como um metal impuro jamais se uniria a outro que fosse puro e refinado.

Que faz Deus então? Envia diante de Si a Sua própria Sabedoria, como o fogo será enviado sobre a terra para consumir pela sua atividade toda a impureza que nela há. O fogo consome todas as coisas, e nada resiste à sua atividade. O mesmo acontece com a Sabedoria; ela consome toda impureza na criatura, para prepará-la para a união divina.

Esta impureza, tão oposta à união, é a apropriação e a atividade. A apropriação, porque é a fonte da impureza real, que jamais pode ser unida à pureza essencial; assim como os raios do sol podem tocar a lama, mas não podem unir-se a ela. A atividade, porque, estando Deus num repouso infinito, para que a alma possa unir-se a Ele precisa participar do Seu repouso, sem o qual não pode haver união, por causa da dessemelhança; e, para unir duas coisas, elas precisam estar num repouso proporcional.

É por esta razão que a alma só pode alcançar a união divina pelo repouso da sua vontade; e só pode ser unida a Deus quando está num repouso central e na pureza da sua criação.

Para purificar a alma, Deus se serve da sabedoria como se usa o fogo para a purificação do ouro. É certo que o ouro só pode ser purificado pelo fogo, que pouco a pouco consome tudo o que é terreno e estranho e o separa do ouro. Não basta que a terra seja transformada em ouro; é necessário que o fogo o derreta e dissolva, para tirar dele tudo o que é terreno; e este ouro é posto no fogo tantas vezes que perde a sua impureza e toda necessidade de purificação. Então está apto para ser empregado nas obras mais excelentes.

E, se este ouro está impuro no fim, é porque contraiu nova sujeira ao entrar em contato com outros corpos. Mas essa impureza é apenas superficial e não impede que ele seja usado; ao passo que a sua impureza anterior estava escondida dentro dele e, por assim dizer, identificada com a sua natureza.

Além disso, você observará que o ouro de grau inferior de pureza não pode misturar-se com o de pureza superior. Um tem de contrair a impureza do outro, ou então comunicar-lhe a sua própria pureza. Ponha um ouro refinado junto com um não refinado: que poderá o ourives fazer com ele? Mandará tirar toda a impureza da segunda peça, para que ela possa misturar-se com a primeira. É isto o que São Paulo nos diz, que “o próprio fogo provará que tipo de obra é a de cada um;” ele acrescenta que, se a obra de alguém merecer ser queimada, ele será salvo “como que através do fogo” (1 Co 3:13, 15). Isso quer dizer que, embora haja algumas obras que são boas e que Deus recebe, contudo, para que aquele que as fez seja puro, também elas precisam passar pelo fogo, a fim de que toda apropriação, isto é, tudo o que era seu, lhes seja tirado. Deus julgará a nossa justiça, porque “pelas obras da lei nenhuma carne será justificada,” mas pela “justiça de Deus mediante a fé” (Rm 3:20, 22).

Entendido isto, digo que, para que o homem possa ser unido ao seu Deus, a sabedoria e a justiça divina, como um fogo impiedoso e devorador, precisam tirar dele toda apropriação, tudo o que é terrestre, carnal e da sua própria atividade; e, tendo-lhe tirado tudo isso, precisam uni-lo a Deus.

Isso jamais é realizado pelos trabalhos da criatura; pelo contrário, chega a causar-lhe pesar, porque, como eu disse, o homem ama tanto o que é seu, e tem tanto medo da sua destruição, que, se Deus não o realizasse Ele mesmo, e pela Sua própria autoridade, o homem jamais consentiria.

Objetar-se-á a isso que Deus nunca priva o homem da sua liberdade, e que por isso ele sempre pode resistir a Deus; razão pela qual eu não deveria dizer que Deus age absolutamente, sem o consentimento do homem. Para explicar, digo que basta que o homem dê um consentimento passivo para que tenha liberdade inteira e plena; porque, tendo-se dado a Deus desde o princípio, para que Ele faça o que quiser com ele e nele, deu desde então um assentimento ativo e geral a tudo o que Deus pudesse fazer. Mas, quando Deus destrói, queima e purifica, a alma não vê que tudo isso é para o seu bem; antes, crê o contrário: e, assim como no início o fogo parece escurecer o ouro, assim esta operação parece despojar a alma da sua pureza. De modo que, se fosse exigido um consentimento ativo e explícito, a alma teria dificuldade em dá-lo, e muitas vezes não o daria. Tudo o que ela faz é permanecer num contentamento passivo, suportando esta operação o melhor que pode, não sendo capaz nem desejosa de impedi-la.

Deus, então, purifica de tal modo esta alma de todas as operações naturais, distintas e percebidas, que por fim a torna cada vez mais conforme a Si e depois uniforme, elevando a capacidade passiva da criatura, ampliando-a e enobrecendo-a, embora de modo oculto e imperceptível, que se chama místico. Mas, em todas estas operações, a alma deve concorrer passivamente, e, à medida que a obra de Deus se torna mais forte, a alma deve ceder continuamente a Ele, até que Ele a absorva por completo. Não dizemos, pois, como alguns afirmam, que não deve haver ação; uma vez que, pelo contrário, ela é a porta; mas apenas que não devemos permanecer nela, visto que o homem deve tender para a perfeição do seu fim, e jamais pode alcançá-lo sem deixar os primeiros meios, os quais, embora tenham sido necessários para introduzi-lo no caminho, o estorvariam muito depois, se ele se apegasse obstinadamente a eles. É o que Paulo dizia: “esquecendo-me das coisas que ficaram para trás e avançando para as que estão adiante, prossigo para o alvo” (Fp 3:13, 14).

Não consideraríamos destituída de razão uma pessoa que, tendo empreendido uma viagem, parasse na primeira estalagem porque lhe garantiram que muitos haviam passado por ali, que alguns se tinham hospedado ali e que o estalajadeiro morava ali? O que se pede à alma, portanto, é que avance para o seu fim, que tome o caminho mais curto, que não pare no primeiro ponto e, seguindo o conselho de São Paulo, que se deixe “guiar pelo Espírito de Deus” (Rm 8:14), que a conduzirá ao fim para o qual foi criada, que é o gozo de Deus.

É bem sabido que o bem soberano é Deus; que a bem-aventurança essencial consiste na união com Deus, e que essa união não pode ser o resultado dos nossos próprios esforços, uma vez que Deus só Se comunica à alma segundo a capacidade dela. Não podemos ser unidos a Deus sem passividade e simplicidade; e, sendo esta união a felicidade suprema, o caminho que conduz a ela deve ser o melhor, e não pode haver risco algum em andar nele.

Este caminho não é perigoso. Se fosse, Cristo não o teria apresentado como o mais perfeito e necessário de todos os caminhos. Todos podem andar nele; e, como todos são chamados à bem-aventurança, todos são chamados ao gozo de Deus, tanto nesta vida como na que há de vir, pois o gozo de Deus é a bem-aventurança. Digo o gozo do próprio Deus, não dos Seus dons, que jamais podem comunicar a bem-aventurança essencial, não sendo capazes de satisfazer plenamente a alma, que foi feita de tal modo que nem os mais ricos dons de Deus podem contentá-la inteiramente. O desejo de Deus é dar-Se a nós, segundo a capacidade com que nos dotou; e, no entanto, temos medo de nos entregar a Deus! Temos medo de possuí-Lo e de ser preparados para a união divina!

Você diz que não devemos levar-nos a esse estado. Concordo; mas digo também que ninguém jamais poderia levar-se a ele, pois homem algum jamais poderia unir-se a Deus pelos seus próprios esforços, e é o próprio Deus quem deve fazer a obra.

Você diz que alguns pretendem tê-lo alcançado. Digo que este estado não pode ser fingido, assim como um homem que está morrendo de fome não pode, por muito tempo, fingir estar saciado. Logo se saberá se os homens alcançaram ou não esse fim.

Visto, pois, que ninguém pode chegar ao fim a menos que seja levado até lá, não se trata de introduzir as pessoas nele, mas de lhes mostrar o caminho que leva a ele, e de lhes rogar que não se detenham nas práticas que devem ser abandonadas por ordem de Deus.

Não seria crueldade mostrar uma fonte a um homem sedento e depois mantê-lo amarrado, impedindo-o de ir até ela e deixando-o morrer de sede? É isso o que se está fazendo agora. Estejamos todos de acordo quanto ao caminho e quanto ao fim. O caminho tem o seu começo, o seu progresso e o seu término. Quanto mais avançamos para o término, mais nos afastamos do começo; e é impossível chegar ao término senão afastando-nos constantemente do ponto de partida, pois não se pode ir de um lugar a outro sem passar por tudo o que há entre eles: isto é incontestável.

Ah, como é cega a maioria dos homens, que se orgulham do seu saber e do seu talento!

Ó Senhor! como é verdade que escondeste os Teus segredos dos sábios e prudentes e os revelaste aos pequeninos!