डगमगानेवालों से एक बात

“पर विश्वास से माँगे, और कुछ सन्देह न करे; क्योंकि सन्देह करनेवाला समुद्र की लहर के समान है जो हवा से बहती और उछलती है। ऐसा मनुष्य यह न समझे, कि मुझे प्रभु से कुछ मिलेगा” (याकूब 1:6-7)।

धार्मिक जीवन में डगमगाते हुए विश्वास से अधिक बेचैनी उत्पन्न करनेवाली कोई और बात ढूँढ़ना कठिन होगा। प्रेरित याकूब ने हमें जो चित्र दिया है, वह इसका ठीक-ठीक वर्णन करता है: “समुद्र की लहर... बहती और उछलती”। जिस प्रकार कोई यात्री एक दिन आगे बढ़कर और दूसरे दिन अपने कदम वापस लौटाकर कभी अपनी मंज़िल तक नहीं पहुँच सकता, उसी प्रकार डगमगानेवाला प्राण भी, जब तक वह डगमगाता रहता है, स्थिर शान्ति के स्थान तक कभी नहीं पहुँच सकता।

पिछले अध्याय में हमने परमेश्वर के हिलाने पर विचार किया था। कोई सोच सकता है कि हमारा डगमगाना भी उसके हिलाने के समान ही है, परन्तु इन दोनों में बड़ा अन्तर है। परमेश्वर का हिलाना हमारी आशीष के लिये उसके प्रेम से उत्पन्न होता है; वह सदा विश्राम और शान्ति की ओर ले जाता है। हमारा डगमगाना हमारे विश्वास की कमी से उत्पन्न होता है; वह सदा बेचैनी और उथल-पुथल की ओर ले जाता है।

डगमगानेवाला मसीही वह है जो एक दिन परमेश्वर के प्रेम पर भरोसा रखता है और अगले दिन उस पर सन्देह करता है, और इसी कारण कभी आनन्दित तो कभी दुःखी रहता है। एक समय वह आनन्द की पहाड़ी की चोटी पर चढ़ता है, और अगले ही समय निराशा की घाटी में उतर जाता है। वह “उपदेश की हर एक वायु” से इधर-उधर उछाला जाता है, सदा प्रयत्न करता रहता है पर कभी पहुँचता नहीं। वह हर बदलते प्रभाव का शिकार होता है—चाहे वह उसका शारीरिक स्वास्थ्य हो, उसके आस-पास के लोग हों, या मौसम ही क्यों न हो।

तुम सोचोगे कि परमेश्वर की सबसे अनुभवहीन सन्तान भी यह जानती होगी कि इस प्रकार का अनुभव गलत है। इस प्रकार अपने विश्वास में डगमगाना प्रभु का गहरा अनादर है, क्योंकि यह उसकी सच्चाई और उसकी विश्वासयोग्यता पर प्रश्न उठाता है। फिर भी बहुत से मसीही इतने अन्धे हो गए हैं कि वे सचमुच सोचते हैं कि डगमगाने की यह प्रवृत्ति नम्रता का चिह्न है। वे सन्देह के हर नए आक्रमण को ऐसे मानते हैं मानो वह कोई भक्तिपूर्ण गुण हो।

डगमगानेवाला मसीही बड़े सन्तोष से कह सकता है, “अरे, पर मैं जानता हूँ कि मैं इतना अयोग्य हूँ कि मुझे निश्चय है, मेरे लिये सन्देह करना ही ठीक है।” वे अक्सर यह संकेत देते हैं कि यदि सुननेवाला सचमुच नम्र होता, तो वह भी सन्देह करता। मैं एक समर्पित मसीही को जानती थी जिसका धार्मिक जीवन सन्देह की निरन्तर यातना था। जब मैंने उससे अधिक विश्वास रखने का आग्रह किया, तो उसने पूरी गम्भीरता से कहा, “मेरी प्रिय मित्र, यदि मैं कभी इतना घमण्डी हो जाऊँ कि मुझे पक्का भरोसा हो जाए कि परमेश्वर मुझसे प्रेम करता है, तो मुझे निश्चय हो जाएगा कि मैं सीधे नरक के मार्ग पर हूँ।”

स्पष्ट है कि वह सोचता था कि ऐसा निश्चय केवल इस भावना से आ सकता है कि वह परमेश्वर के प्रेम के योग्य होने के लिये “काफ़ी भला” है। इसमें वह सही था कि यह सोचना कि हम परमेश्वर के प्रेम के योग्य हैं, घमण्ड है।

परन्तु हमारे निश्चय का आधार हमारी अपनी भलाई नहीं, परमेश्वर की भलाई है। हमें अपनी भलाई से कभी सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए, परन्तु जो कोई बाइबल पर विश्वास करता है, उसके लिये उसकी भलाई के पूर्ण रूप से पर्याप्त होने के विषय में कोई प्रश्न ही नहीं हो सकता।

सन्देह की यह स्थिति कितनी बेतुकी है, यह देखने के लिये सोचो कि मानवीय सम्बन्धों में यह कैसे काम करेगी।

एक विवाह की कल्पना करो, या सन्तान और माता-पिता के सम्बन्ध की—ये दोनों ही वे सम्बन्ध हैं जिन्हें प्रभु अपने साथ हमारे सम्बन्ध के प्रतीक के रूप में प्रयोग करता है। यदि कोई पत्नी या पति अपने जीवनसाथी के प्रति भरोसे का “डगमगाता अनुभव” रखे—एक दिन भरोसा करे और अगले दिन सन्देह—तो क्या इसे नम्रता का चिह्न या सँजोकर रखने योग्य गुण समझा जाएगा? इसी प्रकार, यदि सन्तानें अपने माता-पिता के प्रति अपने भरोसे में वैसे ही डगमगाएँ जैसे मसीही अपने स्वर्गीय पिता के साथ करते हैं, तो ऐसे सन्तान-धर्म-विहीन आचरण के लिये कौन-सा शब्द पर्याप्त कठोर होगा? मानवीय सम्बन्धों में ऐसे डगमगाने को शायद क्षमा किया जा सकता है, यदि सामनेवाला सचमुच भरोसे के योग्य न हो। परन्तु परमेश्वर के साथ ऐसा कोई बहाना नहीं है। उसकी सन्तानों का डगमगाता विश्वास बाहरवालों को यह निष्कर्ष निकालने पर भी विवश कर सकता है कि वह अधिक भरोसे के योग्य नहीं है।

लोगों को परमेश्वर के चरित्र के विषय में बुरा सोचने का कारण बनने से हम भय के मारे पीछे हट जाएँगे। परन्तु यदि हम ईमानदार हैं, तो हमें मानना होगा कि डगमगाता हुआ विश्वास ठीक यही छाप छोड़ता है। वास्तव में यह एक भरोसेमन्द परमेश्वर के प्रति विश्वासघात है, और इसे एक गम्भीर पाप समझा जाना चाहिए।

सच तो यह है कि हमारा डगमगाना नम्रता से नहीं, बल्कि घमण्ड के एक सूक्ष्म और प्रायः अनजाने रूप से उत्पन्न होता है। सच्ची नम्रता उस पर उण्डेले गए प्रेम और वरदानों को दीन और आनन्द भरे धन्यवाद के साथ ग्रहण करती है। इसके विपरीत, घमण्ड दया ग्रहण करने से कतराता है, और देनेवाले की निःस्वार्थ भलाई पर विश्वास करने से डरता है। यदि हम सचमुच नम्र होते, तो हम परमेश्वर के प्रेम को धन्यवाद भरी दीनता से ग्रहण करते। अपनी अयोग्यता को मानते हुए भी, हम उसे केवल ऐसी बात के रूप में देखते जो हमें चुनने में उसके अनुग्रह और उसकी भलाई को और भी उजागर करती है।

डगमगाता विश्वास न केवल परमेश्वर के प्रति विश्वासघात है, बल्कि हमारे लिये भी बड़े दुःख का कारण है। यह हमारे आत्मिक हितों को आगे नहीं बढ़ा सकता; यह केवल उनमें बाधा डाल सकता है। प्रेरित हमसे कहता है कि “हम मसीह के भागीदार हुए हैं, यदि हम अपने प्रथम भरोसे पर अन्त तक दृढ़ता से स्थिर रहें” (इब्रानियों 3:14)। दृढ़ रहना डगमगाने का ठीक उलटा है। डगमगाते हुए दृढ़ता के फल की आशा रखना उतना ही मूर्खतापूर्ण है जितना छोटी-छोटी चढ़ाइयों और उनके बाद लम्बी, विनाशकारी फिसलनों को बारी-बारी से दोहराते हुए किसी पहाड़ की चोटी तक पहुँचने का प्रयत्न करना।

फिर भी बहुत से लोग ठीक यही आशा रखते हैं। वे एक “प्रथम भरोसा” आरम्भ करते हैं, और जब तक उसकी ताज़गी बनी रहती है, वे आनन्द से भरे रहते हैं। फिर परीक्षाएँ और प्रलोभन आते हैं, और सन्देह भीतर घुसने लगते हैं। इन सन्देहों को ऐसे शत्रु समझने के बजाय जिनका सामना किया जाना चाहिए, वे मित्रों की तरह उनका स्वागत करते हैं।

शीघ्र ही वे अपने विश्वास और अपनी निष्ठा में डगमगाने लगते हैं, और उनकी शान्ति जाती रहती है। जब जीवन उजला होता है, तो उनका विश्वास फिर जाग उठता है; जब बातें बिगड़ जाती हैं, तो सन्देह जीत जाते हैं और वे फिर डगमगाने लगते हैं।

एक बार मैंने एक प्रतिष्ठित पादरी से निरन्तर बनी रहनेवाली शान्ति के धार्मिक जीवन की सम्भावना के विषय में बात की।

उसने मुझसे स्पष्ट कहा कि वह नहीं सोचता कि यह सम्भव है, और अधिकांश मसीहियों के अनुभव उसके अपने अनुभव जैसे ही हैं। “जब मैं अपने उपदेश लिखना चाहता हूँ,” उसने कहा, “तो मैं प्रार्थना और परिश्रम के द्वारा पहाड़ की चोटी पर पहुँचता हूँ। मैं एक प्रतिज्ञा पर पाँव रखता हूँ, फिर दूसरी पर, यहाँ तक कि मैं शिखर पर पहुँच जाता हूँ और लिखना आरम्भ कर पाता हूँ।

कुछ समय तक सब अच्छा चलता है, पर फिर कोई विघ्न आ जाता है—मेरे बच्चों से जुड़ी कोई समस्या या किसी पड़ोसी से कोई झगड़ा—और मैं लुढ़ककर नीचे आ गिरता हूँ। मैं केवल एक और थका देनेवाली चढ़ाई के द्वारा ही वापस पहुँच सकता हूँ। मैं शायद कुछ दिन शिखर पर टिका रहूँ, या बहुत कभी-कभार कुछ सप्ताह। परन्तु वहाँ निरन्तर बने रहने की जो बात है, उस पर मैं विश्वास नहीं कर सकता।”

यह परमेश्वर की उन बहुत सी सन्तानों का अनुभव है जो उस शान्ति के लिये भूखी हैं जिसकी प्रतिज्ञा मसीह ने की थी, परन्तु जो उसे केवल क्षण भर के लिये ही पाती हैं। उन्हें विश्वास की एक झलक मिलती है, पर फिर पुराने सन्देह लौट आते हैं। “अपने मन को देखो,” वे कहते हैं; “देखो वह कितना ठण्डा और उदासीन है। तुम कैसे विश्वास कर सकते हो कि परमेश्वर तुम जैसे दीन, अयोग्य प्राणी से प्रेम करता है?” यह बात इतनी उचित लगती है कि वे फिर से अन्धकार में डूब जाते हैं।

सारी समस्या विश्वास की कमी से आती है। आत्मिक जीवन में सदा हमारे विश्वास के अनुसार ही होता है। यह एक आत्मिक नियम है जिसकी न तो उपेक्षा की जा सकती है और न जिससे बचा जा सकता है। यह वस्तुओं के स्वभाव में ही निहित है, और इसलिए अटल है। उसी प्रकार, यदि हमारे लिये हमारे विश्वास के अनुसार होना है, तो हमारे लिये हमारे सन्देहों के अनुसार भी होगा।

हमारे डगमगाने का कारण हमारे पाप नहीं, बल्कि हमारे सन्देह हैं। सन्देह हमारे प्राणों और प्रभु के बीच ऐसी खाई बना देते हैं जिसे पार नहीं किया जा सकता, ठीक वैसे ही जैसे वे हमारे और हमारे मित्रों के बीच बना देते हैं। कितनी भी लगन उस खाई को पाट नहीं सकती। “ऐसा मनुष्य यह न समझे, कि मुझे प्रभु से कुछ मिलेगा” (याकूब 1:7)। इसका कारण यह नहीं कि परमेश्वर क्रोधित है; कारण यह है कि वस्तुओं का स्वभाव ही सन्देह और भरोसे का एक साथ रहना असम्भव बना देता है। “और उसने किन से शपथ खाई, कि तुम मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाओगे: केवल उनसे जिन्होंने आज्ञा न मानी? इस प्रकार हम देखते हैं, कि वे अविश्वास के कारण प्रवेश न कर सके।” (इब्रानियों 3:18-19)। ऐसा नहीं था कि परमेश्वर दण्ड के रूप में उन्हें भीतर आने नहीं देता था; वे बस प्रवेश कर ही नहीं सकते थे। यह असम्भव था। विश्वास ही स्वर्ग के राज्य का एकमात्र द्वार है, और कोई दूसरा द्वार नहीं है। यदि हम उस द्वार से भीतर नहीं जाएँगे, तो हम भीतर जा ही नहीं सकते, क्योंकि कोई दूसरा मार्ग नहीं है।

परमेश्वर का उद्धार न तो कोई खरीदी जानेवाली वस्तु है, न कमाई जानेवाली मज़दूरी, न चढ़ा जानेवाला शिखर, न पूरा किया जानेवाला कोई काम; वह तो केवल और केवल ग्रहण किया जानेवाला एक दान है, और उसे केवल विश्वास के द्वारा ही ग्रहण किया जा सकता है। किसी भी दान को ग्रहण करने में विश्वास एक आवश्यक तत्त्व है, चाहे वह दान सांसारिक हो या स्वर्गीय। मेरे मित्र अपने उपहार मेरी मेज़ पर रख सकते हैं, या उन्हें मेरी गोद में भी रख सकते हैं, परन्तु जब तक मैं उनकी मित्रता और उनके उद्देश्य की सच्चाई पर इतना विश्वास न करूँ कि इन उपहारों को ग्रहण कर लूँ, तब तक वे सचमुच कभी मेरे नहीं हो सकते।

इसलिए यह स्पष्ट है कि बाइबल, जैसा वह सदा करती है, केवल वस्तुओं के स्वभाव की घोषणा कर रही है, जब वह कहती है, “तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे लिये हो” (मत्ती 9:29)। हम जितनी जल्दी इस बात पर स्थिर हो जाएँ, उतना ही अच्छा है। हमारा सारा डगमगाना इसी से आता है कि हम इस नियम पर विश्वास नहीं करते। हम मानते तो हैं कि यह बाइबल में है, परन्तु सोचते हैं कि इसका वास्तव में वही अर्थ नहीं हो सकता जो यह कहता है। हम सोचते हैं कि इसमें कुछ बातें और जोड़ी जानी चाहिए, जैसे “हमारे उत्साह के अनुसार हमारे लिये हो,” या “हमारी लगन के अनुसार,” या “हमारी योग्यता के अनुसार।”

यदि पूरी सच्चाई कही जाए, तो हमारा झुकाव यह सोचने की ओर होता है कि हमारी जोड़ी हुई ये बातें ही, यदि कुछ है तो, इस विषय का कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण भाग हैं। परिणामस्वरूप, हमारा ध्यान अधिकतर इन्हीं बातों को सुलझाने में लगा रहता है। हम अपनी मन की दशाओं और भावनाओं पर दृष्टि लगाए रहते हैं, और अपनी योग्यता या अयोग्यता की इतनी लगन से छानबीन करते हैं कि विश्वास के उस एक मूल सिद्धान्त को लगभग पूरी तरह अनदेखा कर देते हैं, जिसके बिना कुछ भी नहीं हो सकता। इसके अतिरिक्त, हमारी मनोदशाएँ और भावनाएँ ब्रह्माण्ड की सबसे परिवर्तनशील वस्तुएँ हैं, और हमारी योग्यता का बोध भी उन भावनाओं के साथ बदलता रहता है, इसलिए हमारा अनुभव डगमगाए बिना रह ही नहीं सकता। स्थिर विश्वास की सम्भावना और भी पीछे खिसकती जाती है। संक्षेप में, हम परमेश्वर की विश्वासयोग्यता और उसके वचन की सच्चाई को अपनी भावनाओं की दशा पर निर्भर बना देते हैं।

मुझे निश्चय है कि यदि हमारे मित्रों में से कोई हमारे साथ इस सन्देह भरे ढंग से व्यवहार करे, तो हमें अत्यन्त ठेस पहुँचेगी और हम बहुत क्रोधित होंगे। उनकी ओर से अयोग्यता की कोई भी भावना हमारी दृष्टि में हम पर से उनके भरोसे के ऐसे डगमगाने का बहाना नहीं बन सकती। वास्तव में, हम कहीं अधिक यह चाहेंगे कि हमारे मित्र हमारे विरुद्ध पाप भी कर लें, पर हम पर सन्देह न करें। पृथ्वी पर रहते समय किसी भी प्रकार की पापमयता ने प्रभु यीशु को उसके सामर्थ्य के काम करने से कभी नहीं रोका। उसे रोकनेवाली एकमात्र बात अविश्वास था। अपने ही नगर में, अपने ही पड़ोसियों और मित्रों के बीच, जहाँ वह आश्चर्यकर्म करना चाहता, हमें बताया गया है कि “उसने वहाँ उनके अविश्वास के कारण बहुत सामर्थ्य के काम नहीं किए” (मत्ती 13:58)। ऐसा नहीं था कि वह करना नहीं चाहता था, बल्कि बस यह कि वह कर नहीं सकता था। और हमारे विषय में भी वह नहीं कर सकता, ठीक जैसे उनके विषय में नहीं कर सका।

परन्तु मुझे डर है कि तुम में से कुछ लोग सोच रहे होंगे कि मैं कोई भूल कर रही हूँ। तुम सोच सकते हो कि परमेश्वर ने जो कहा है उसके बावजूद, जिसका विश्वास डगमगाता है वह भी प्रभु से कुछ पा सकता है, बशर्ते वह पर्याप्त उत्साही और लगनशील हो। इसका अर्थ यह होगा कि तुम विश्वास नहीं करते कि परमेश्वर अपने राज्य के नियमों को उतना अच्छा समझता है जितना तुम समझते हो, और यह कि उसके वचन के बजाय अपने विचारों पर चलना अधिक सुरक्षित है। फिर भी तुम जानते ही होगे कि अब तक तुम्हारे सन्देहों ने तुम्हें अन्धकार और दुःख के सिवा कुछ नहीं दिया। उन दिनों, सप्ताहों, या वर्षों को भी याद करो जिनमें तुम्हारा धार्मिक जीवन लड़खड़ाता, ठोकर खाता और बेचैन रहा, और ईमानदारी से अपने आप से पूछो कि क्या इस सब का कारण तुम्हारा डगमगाता विश्वास नहीं रहा है।

यदि तुम एक दिन विश्वास करते हो कि परमेश्वर तुमसे प्रेम करता है और तुम पर कृपालु है, और अगले दिन उसके प्रेम पर सन्देह करते हो और डरते हो कि वह तुमसे क्रोधित है, तो क्या यह तर्कसंगत नहीं कि तुम्हारा अनुभव आनन्द और दुःख के बीच डगमगाता ही रहेगा? केवल उसके प्रेम और उसकी देखभाल पर एक स्थिर विश्वास ही तुम्हें एक न डगमगानेवाला अनुभव दे सकता है।

इसलिए, जिन सब का विश्वास डगमगाता है, उनके लिये एक ही प्रश्न है: उस डगमगाने का सदा के लिये अन्त कैसे किया जाए। यहाँ, मुझे यह कहते हुए धन्यवाद है कि मैं एक सिद्ध उपाय जानती हूँ। तुम्हें केवल एक ही काम करना है—इसे पूरी तरह छोड़ दो। तुम्हारा डगमगाना तुम्हारे सन्देह करने से होता है, और किसी दूसरी बात से नहीं। अपना सन्देह करना छोड़ दो, और तुम्हारा डगमगाना रुक जाएगा। सन्देह करते रहो, और तुम्हारा डगमगाना चलता रहेगा। सारी बात दिन के उजाले के समान स्पष्ट है, और चुनाव तुम्हारे अपने हाथ में है।

शायद तुम सोचते हो कि यह एक अतिवादी कथन है, क्योंकि कदाचित तुम्हारे मन में कभी यह बात आई ही नहीं कि तुम सन्देह करना पूरी तरह छोड़ सकते हो। परन्तु मैं दृढ़ता से कहती हूँ कि तुम ऐसा कर सकते हो। तुम सीधे-सीधे सन्देह करने से इनकार कर सकते हो।

तुम सन्देह के हर उस सुझाव के विरुद्ध द्वार बन्द कर सकते हो जो आता है, और विश्वास से ठीक उसके विपरीत बात की घोषणा कर सकते हो। तुम्हारा सन्देह कहता है, “परमेश्वर मेरे पाप क्षमा नहीं करता।” तुम्हारे विश्वास को कहना चाहिए, “वह मुझे क्षमा करता है; वह कहता है कि वह करता है, और मैं उस पर विश्वास करना चुनता हूँ। मैं उसकी क्षमा पाई हुई सन्तान हूँ।” तुम्हें इसे तब तक दृढ़ता से कहते रहना चाहिए जब तक तुम्हारे सारे सन्देह मिट न जाएँ। तुम्हें यह कहने का उससे अधिक अधिकार नहीं कि तुम ऐसे “सन्देही स्वभाव” के हो कि सन्देह किए बिना रह नहीं सकते, जितना यह कहने का कि तुम ऐसे “चोर स्वभाव” के हो कि चोरी किए बिना रह नहीं सकते। एक पर भी उतनी ही सहजता से नियन्त्रण किया जा सकता है जितना दूसरे पर। तुम्हें अपना सन्देह करना ठीक वैसे ही छोड़ना चाहिए जैसे तुम चोरी करना छोड़ते। तुम्हें सन्देह के प्रलोभन के साथ ठीक वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा शराब से संघर्ष करनेवाले व्यक्ति को पीने के प्रलोभन के साथ करना पड़ता है; तुम्हें उसके विरुद्ध प्रतिज्ञा लेनी चाहिए।

जो तरीका मैं सबसे प्रभावशाली समझती हूँ, वह यह है कि हम अपने सन्देहों को—ठीक वैसे ही जैसे अपने दूसरे पापों को—परमेश्वर की वेदी पर रख दें और उनका पूर्ण समर्पण कर दें। हमें सन्देह करने की सारी स्वतन्त्रता छोड़ देनी चाहिए, और विश्वास करने की अपनी शक्ति उसे अर्पित कर देनी चाहिए, इस भरोसे के साथ कि वह हमें भरोसा रखनेवाला बनाए रखेगा। हमें उसके वचन पर अपने विश्वास को उतनी ही अनिवार्य और आवश्यक बात बना लेना चाहिए जितनी उसकी इच्छा के प्रति हमारी आज्ञाकारिता है। हमें अपने स्वर्गीय मित्र के प्रति उतना ही निष्ठावान होना चाहिए जितना हम अपने सांसारिक मित्रों के प्रति होते हैं। हमें उसके प्रेम या उसकी विश्वासयोग्यता पर किसी भी प्रकार के प्रश्न या सन्देह की सम्भावना तक को मानने से इनकार कर देना चाहिए।

निस्सन्देह, डगमगाने के प्रलोभन आएँगे। कभी-कभी यह असम्भव सा लगेगा कि प्रभु हम जैसे अप्रिय, अयोग्य प्राणियों से प्रेम कर सकता है, जैसा हम अपने आपको अनुभव करते हैं। परन्तु परमेश्वर के प्रेम के विरुद्ध इन संकेतों की ओर हमें वैसे ही कान बन्द कर लेने चाहिए जैसे हम अपने सबसे प्रिय मित्र के विरुद्ध किसी भी बकवास की ओर कर लेते। ऐसा करने का संघर्ष कभी-कभी बहुत कठिन हो सकता है, और असहनीय भी लग सकता है। परन्तु हमारी न बदलनेवाली घोषणा निरन्तर यही होनी चाहिए: “चाहे वह मुझे घात करे, तो भी मैं उस पर आशा रखूँगा” (अय्यूब 13:15)। हमारा स्थिर विश्वास हमें निश्चय ही एक महिमामय विजय दिलाएगा।

अक्सर ऐसा लगेगा मानो—हमारी बहुत सी कमियों को देखते हुए—अपने विश्वास में डगमगाना और यह प्रश्न करना कि उद्धार हमारे लिये है भी या नहीं, एक “धार्मिक” बात होगी। परन्तु यदि हम समझते हैं कि प्रभु यीशु मसीह का उद्धार क्या है, तो हमें पहचानना होगा कि यह सब केवल प्रलोभन है। हमें लगातार विश्वास की ढाल उठाए रखनी है, जैसा लिखा है: “विश्वास की ढाल लेकर स्थिर रहो जिससे तुम उस दुष्ट के सब जलते हुए तीरों को बुझा सको” (इफिसियों 6:16)।

परमेश्वर का आत्मा कभी, किसी भी परिस्थिति में, परमेश्वर के प्रेम पर सन्देह का सुझाव नहीं देता। सन्देह चाहे कहीं से भी आएँ, एक बात निश्चित है: वे स्वर्ग से नहीं आते। सब सन्देह किसी बुरे स्रोत से हैं, और उनके साथ शत्रु के सुझावों जैसा ही व्यवहार करना चाहिए। यह सच है कि हम सन्देह के सुझावों को अपने हृदयों में सुनाई देने से नहीं रोक सकते, ठीक वैसे ही जैसे हम अपने कानों को सड़कों पर गाली-गलौज सुनने से नहीं रोक सकते। परन्तु जिस प्रकार हम उस भाषा का समर्थन करने या उसमें सम्मिलित होने से इनकार कर सकते हैं, उसी प्रकार हम सन्देह के इन सुझावों पर कोई ध्यान देने से भी इनकार कर सकते हैं। दोनों स्थितियाँ बिलकुल एक जैसी हैं। हम जानते हैं कि गाली-गलौज में सम्मिलित होना गलत होगा, फिर भी हमारे मन में अक्सर यह भावना बनी रहती है कि सन्देह शायद “भक्तिपूर्ण” हैं और उन्हें बढ़ावा देना चाहिए। मेरा विश्वास है कि परमेश्वर को एक भी उतना ही अप्रिय है जितना दूसरा।

मैं फिर से दोहराती हूँ: जो सन्देह तुम्हें डगमगाते हैं, उनके साथ व्यवहार करने का एकमात्र तरीका उन्हें छोड़ देना है।

पूर्ण समर्पण ही एकमात्र उपाय है। शराब से संघर्ष करनेवाले व्यक्ति की तरह, आधे-अधूरे उपाय किसी काम के नहीं। पूर्ण परहेज़ ही एकमात्र आशा है।

ऐसा करने का सबसे व्यावहारिक तरीका यह है कि हर सन्देह का सामना सीधे इनकार से करो, और विश्वास की दृढ़ घोषणा के द्वारा युद्ध को शत्रु के ही देश में ले जाओ। उदाहरण के लिये, यदि यह सन्देह उठे कि क्या परमेश्वर तुम जैसे किसी व्यक्ति से प्रेम कर सकता है जो अपने आपको इतना पापी और अविश्वासयोग्य अनुभव करता है, तो तुम्हें तुरन्त अपने हृदय में—और यदि हो सके तो किसी दूसरे के सामने ऊँचे स्वर में—घोषणा करनी चाहिए कि परमेश्वर तुमसे प्रेम करता है।

वह कहता है कि वह प्रेम करता है, और उसका वचन तुम्हारी किसी भी भावना से लाखों गुना अधिक भरोसे के योग्य है। यदि तुम्हें कोई ऐसा व्यक्ति न मिले जिससे तुम यह कह सको, तो इसे एक पत्र में लिखो, या अपने आप से और परमेश्वर से ऊँचे स्वर में कहो। इस विषय में बिलकुल स्पष्ट रहो।

यदि किसी भी बात में तुम्हारा एक “प्रथम भरोसा” रहा है, यदि तुमने कभी प्रभु की किसी प्रतिज्ञा को थामा है, तो बिना डगमगाए उस प्रतिज्ञा को दृढ़ता से थामे रहो, चाहे जो कुछ भी हो जाए।

कोई बीच का मार्ग नहीं हो सकता। यदि वह एक बार सच था, तो वह अब भी सच है, क्योंकि परमेश्वर बदलता नहीं। केवल तुम्हारा अविश्वास ही तुम्हें उससे वंचित कर सकता है। जब तक तुम विश्वास करते हो, वह तुम्हारा है। “इसलिए मैं तुम से कहता हूँ, कि जो कुछ तुम प्रार्थना करके माँगो तो विश्वास कर लो कि तुम्हें मिल गया, और तुम्हारे लिये हो जाएगा।” (मरकुस 11:24)।

किसी भी बात को अपना विश्वास हिलाने न दो। यदि दुर्भाग्य से पाप भी तुम पर आ पड़े, तो उसे अपने को सन्देह में डालने न दो। कोई भी पाप पता चलते ही, तुरन्त इस सत्य पर चलो कि “यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने, और हमें सब अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है” (1 यूहन्ना 1:9)।

अपना पाप तुरन्त मान लो, और तुरन्त विश्वास करो कि परमेश्वर उसे क्षमा करता है, जैसा वह घोषणा करता है, और तुम्हें फिर से शुद्ध करता है। कोई भी पाप, चाहे वह कितना भी गम्भीर हो, इस प्रकार निपटाए जाने के बाद एक क्षण के लिये भी हमें परमेश्वर से अलग नहीं कर सकता। पाप को अपने विश्वास को डगमगाने देना, पहले किए हुए पाप में केवल एक नया पाप और जोड़ना है। बाइबल जिस मार्ग की शिक्षा देती है, उसी के अनुसार तुरन्त परमेश्वर के पास लौट आओ, और अपने विश्वास को उसके वचन पर दृढ़ता से टिका रहने दो। इस पर विश्वास करो, इसलिए नहीं कि तुम उसे अनुभव करते हो या देखते हो, बल्कि इसलिए कि वह ऐसा कहता है। अन्धेरे और उजाले में, उतार और चढ़ाव में, शान्ति के समयों और निराशा के समयों में, इस पर सक्रियता और दृढ़ता से विश्वास करते रहो, और मैं तुमसे प्रतिज्ञा कर सकती हूँ कि तुम्हारे डगमगाते अनुभव का अन्त हो जाएगा।

“इसलिए हे मेरे प्रिय भाइयों, दृढ़ और अटल रहो, और प्रभु के काम में सर्वदा बढ़ते जाओ, क्योंकि यह जानते हो, कि तुम्हारा परिश्रम प्रभु में व्यर्थ नहीं है” (1 कुरिन्थियों 15:58)। अपने धार्मिक जीवन में “अटल” होना डगमगाने का ठीक उलटा है। छियालीसवें भजन में हम देख सकते हैं कि यह क्या है। चाहे पृथ्वी उलट जाए और पहाड़ समुद्र के बीच में डाल दिए जाएँ; चाहे हमारा सारा संसार खण्डहर होता दिखाई दे; फिर भी जब तक हम प्रभु पर भरोसा रखते हैं, हम “कभी टलने के नहीं” (भजन संहिता 46:5)।

जो अपने विश्वास में डगमगाता है, वह छोटी से छोटी बात से व्याकुल हो जाता है; जो अपने विश्वास में दृढ़ है, वह अपने संसार के विनाश को भी शान्ति से देख सकता है। इस प्रकार अटल रहना एक ऐसी आशीष है जिसकी सबसे अधिक लालसा की जानी चाहिए, और यदि हम केवल अपने प्रथम भरोसे पर अन्त तक दृढ़ता से स्थिर रहें, तो यह हमारी हो सकती है।

“विश्वास उसके लिये सबसे मधुर आराधना है जो प्रेम से अपने असहनीय तेज को अन्धकार में छिपाता है; और हे प्रिय प्रभु, तेरे वचन पर भरोसा रखना ही सच्चा प्रेम है, क्योंकि वे प्रार्थनाएँ सबसे अधिक पूरी होती हैं जो सबसे अधिक अस्वीकृत लगती हैं।

और विश्वास अपनी बाँहें उन सब बातों के चारों ओर डाल देता है जो तूने उससे कही हैं, और उससे कहीं अधिक थाम सकने के कारण बस तरसता रह जाता है; हे प्रभु! यदि तू अपने को प्रकट करे तो वह तेरे महान स्वरूप को भी थाम सकता है, और प्रेम उसे विश्वास करने के लिये और अधिक पाने को लालायित करता है।”