निराशा

“लोगों का मन मार्ग के कारण बहुत व्याकुल हो गया” (गिनती 21:4)।

मसीह की कलीसिया ऐसे लोगों से भरी पड़ी है जिनका मन “मार्ग के कारण बहुत व्याकुल” है। चाहे भीतर से हो या बाहर से—और अक्सर दोनों ओर से—सब कुछ उलटा दिखाई देता है, बच निकलने की कोई आशा नहीं दिखती, और उनका धार्मिक जीवन बेचैनी से भरा रहता है। निराशा के समान कोई भी बात प्रयत्न को पंगु नहीं करती, और कोई भी बात इससे बढ़कर हार को न्योता नहीं देती। असफलता या सफलता का भेद किसी भी और कारण की अपेक्षा प्राण के भीतरी रवैये में कहीं अधिक छिपा रहता है। यह हमारे अस्तित्व का एक नियम है कि हर संघर्ष में “भीतरी मनुष्यत्व” उस सब से कहीं बढ़कर मायने रखता है जो बाहरी मनुष्यत्व कर सकता है या जो कुछ उसके पास हो सकता है।

आत्मिक जीवन में यह बात और कहीं से भी अधिक सच है। बाइबल आरम्भ से अन्त तक यह घोषणा करती है कि विश्वास ही आत्मिक जीवन का नियम है, और “तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे लिये हो” (मत्ती 9:29)।

क्योंकि विश्वास और निराशा एक साथ नहीं रह सकते, इसलिए निराशा विश्वास के मार्ग में एक पूरी रुकावट है। जहाँ निराशा का राज्य है, वहाँ हमारे लिये हमारे विश्वास के अनुसार नहीं, परन्तु हमारी निराशा के अनुसार होगा।

वास्तव में, जैसे साहस भलाई में विश्वास है, वैसे ही निराशा बुराई में विश्वास है। साहस भलाई के लिये द्वार खोलता है, तो निराशा बुराई के लिये। अपने मसीही जीवन के आरम्भ में मैंने एक दृष्टान्त-कथा सुनी थी जो एक चेतावनी के रूप में सदा मेरी स्मृति में बनी रही है—ठीक वैसे ही जैसे साइकिल चलानेवालों के लिये किसी पहाड़ी की चोटी पर लगे वे पट्ट: “यह ढलान खतरनाक है।”

यह कथा बताती है कि शैतान ने एक सभा बुलाई, ताकि तय करे कि प्रभु के एक समर्पित मसीही सेवक को कैसे फँसाया जाए।

एक दुष्टात्मा ने प्रस्ताव रखा कि वह पाप के सुखों को चमकीले रंगों में रंगकर दिखाएगी। शैतान ने सिर हिलाया: “उस मनुष्य ने पाप को आज़माकर देखा है और जानता है कि वह विनाश की ओर ले जाता है।” दूसरी ने प्रस्ताव रखा कि वह धर्मी जीवन की परीक्षाओं और आत्म-त्याग का ऐसा चित्र खींचेगी कि वह उनसे बच निकलने को उतावला हो जाए। “नहीं,” शैतान ने कहा, “वह जानता है कि धार्मिकता के मार्ग कुशल के मार्ग हैं।” तब तीसरी दुष्टात्मा उठ खड़ी हुई: “मैं उसके प्राण को निराश कर दूँगी।” “यही ठीक रहेगा!” शैतान पुकार उठा। “तू सफल होगी।”

एक वृद्ध क्वेकर ने एक बार कहा था, “सारी निराशा शैतान की ओर से है।” मैं विश्वास करती हूँ कि यह एक गहरा सत्य है।

निराशा का स्रोत परमेश्वर में नहीं हो सकता। यीशु का धर्म विश्वास, ढाढ़स और आशा का धर्म है। “निराश हो जाओ,” हमारा निचला स्वभाव कहता है, “क्योंकि संसार परीक्षा का स्थान है।” “संसार में तुम्हें क्लेश होता है, परन्तु ढाढ़स बाँधो, मैंने संसार को जीत लिया है” (यूहन्ना 16:33)।

जिस संसार को मसीह ने जीत लिया है, उसमें निराशा के लिये कोई स्थान नहीं।

तो हमें यह बात पक्की कर लेनी चाहिए: निराशा सदा किसी बुरे स्रोत से ही आती है। हम अक्सर अपने आपको यह समझा लेते हैं कि निराश रहना मन की एक “भक्तिपूर्ण” दशा है या दीनता का प्रमाण है, परन्तु जिन कारणों को हम उचित समझते हैं, वे अक्सर केवल हमारी अदूरदर्शिता होते हैं।

इसका सबसे आम कारण हमारी अपनी अयोग्यता है। हम सोचते हैं कि हमारा उदास होना उचित ही है, क्योंकि हम “निकम्मे” प्राणी हैं। मूसा इसका एक पूरा उदाहरण है। जब परमेश्वर ने उसे इस्राएल को मिस्र से निकाल लाने के लिये बुलाया, तो मूसा ने अपनी दुर्बलताओं पर दृष्टि की: “हे मेरे प्रभु, मैं बोलने में निपुण नहीं...

मैं तो मुँह और जीभ का भद्दा हूँ” (निर्गमन 4:10)। स्वाभाविक रूप से हम सोचते हैं कि मूसा के पास निराश होने का कारण था। परन्तु परमेश्वर के उत्तर पर ध्यान दो। उसने मूसा को यह विश्वास दिलाने का प्रयत्न नहीं किया कि वह वास्तव में बोलने में निपुण है। उसने बस इतना कहा: “मनुष्य का मुँह किसने बनाया है? और मनुष्य को गूँगा, या बहरा, या देखनेवाला, या अंधा, मुझ यहोवा को छोड़ कौन बनाता है? अब जा, मैं तेरे मुख के संग होकर जो तुझे कहना होगा वह तुझे सिखाता जाऊँगा” (निर्गमन 4:11-12)।

जब यहोवा का वचन यिर्मयाह के पास पहुँचा, तो उसने अपने आपको उस काम के योग्य न पाया: “हाय, प्रभु यहोवा!

देख, मैं तो बोलना भी नहीं जानता, क्योंकि मैं कम उम्र का हूँ” (यिर्मयाह 1:6)। परन्तु प्रभु ने उत्तर दिया: “मत कह कि मैं कम उम्र का हूँ; क्योंकि जिस किसी के पास मैं तुझे भेजूँ वहाँ तू जाएगा... तू उनसे भयभीत न होना, क्योंकि तुझे छुड़ाने के लिये मैं तेरे साथ हूँ” (यिर्मयाह 1:7-8)।

गिदोन एक और उदाहरण है। जब उसे मिद्यानियों से इस्राएल को छुड़ाने के लिये बुलाया गया, तो प्रभु ने उससे कहा: “अपनी इसी शक्ति पर जा और तू इस्राएलियों को मिद्यानियों के हाथ से छुड़ाएगा; क्या मैंने तुझे नहीं भेजा?” (न्यायियों 6:14)। गिदोन ने अपनी हीन दशा पर दृष्टि की: “हे मेरे प्रभु, विनती सुन, मैं इस्राएल को कैसे छुड़ाऊँ? देख, मेरा कुल मनश्शे में सबसे कंगाल है, फिर मैं अपने पिता के घराने में सबसे छोटा हूँ” (न्यायियों 6:15)। निराशा के शिकार लोगों को यह कितना जाना-पहचाना लगता है! परन्तु प्रभु ने बस इतना कहा: “निश्चय मैं तेरे संग रहूँगा; सो तू मिद्यानियों को ऐसा मार लेगा जैसा एक मनुष्य को” (न्यायियों 6:16)।

परमेश्वर हमें हमारी अपनी योग्यताओं के विषय में कभी कोई “प्रोत्साहन” नहीं देता। वह हमें केवल यह सीधा-सा कथन देता है: “मैं तेरे संग रहूँगा।” यह उत्तर हर तर्क को समाप्त कर देता है। मैं, तेरा सृजनहार, तेरा बल और तेरी बुद्धि, तेरे संग रहूँगा।

फिर भी निराशा बड़ी धूर्त है। हम सोचते हैं कि हमारा “स्वभाव” ही ऐसा है कि हमारा निराश होना उचित है। हम सोचते हैं कि हम शत्रुओं से जूझने के लिये बहुत निर्बल हैं। और हम ठीक ही होते—यदि लड़ाइयाँ हमें स्वयं लड़नी होतीं। परन्तु यदि प्रभु हमारी ओर से उन्हें लड़नेवाला है, तो हमारी योग्यता की कमी एक लाभ बन जाती है। “क्योंकि जब मैं निर्बल होता हूँ, तभी बलवन्त होता हूँ” (2 कुरिन्थियों 12:10)।

इस्राएल की सन्तान यहाँ हमारे लिये एक चेतावनी है। प्रतिज्ञा के देश की सीमा पर मूसा ने उनसे आग्रह किया: “न तो तुम डरो और न तुम्हारा मन कच्चा हो” (व्यवस्थाविवरण 1:21)। परन्तु वे अपने आपको असहाय समझकर कुड़कुड़ाने लगे कि यहोवा उनसे बैर रखता है। उन्होंने कहा: “हम किधर जाएँ? हमारे भाइयों ने यह कहकर हमारे मन को कच्चा कर दिया है कि वहाँ के लोग हम से बड़े और लम्बे हैं; और वहाँ के नगर बड़े-बड़े हैं, और उनकी शहरपनाह आकाश से बातें करती हैं” (व्यवस्थाविवरण 1:28)। यही निराशा की आवाज़ है—उस परमेश्वर की ओर देखने के बदले जो हमारे संग है, “दानवों” की ओर देखना। जब हम भेदियों का समाचार पढ़ते हैं, तो उनकी निराशा पर हमें आश्चर्य नहीं होता। वास्तव में हमें यह भी लग सकता है कि ऐसी परिस्थितियों में साहस दिखाना मूर्खतापूर्ण दुस्साहस होता। “वह देश जिसका भेद लेने को हम गये थे ऐसा है, जो अपने निवासियों को निगल जाता है,” भेदियों ने घोषणा की, “और जितने पुरुष हमने उसमें देखे वे सब के सब बड़े डील-डौल के हैं। फिर हमने वहाँ नपीलों को... देखा; और हम अपनी दृष्टि में तो उनके सामने टिड्डे के समान दिखाई पड़ते थे, और ऐसे ही उनकी दृष्टि में मालूम पड़ते थे” (गिनती 13:32-33)।

अपने आपको बेचारे, निकम्मे टिड्डे समझने से बढ़कर दीनता की बात और क्या लग सकती थी; सच्ची दीनता तो मानो यही सिखाती प्रतीत होती कि टिड्डों का दानवों को जीतने का प्रयत्न करना ढिठाई की पराकाष्ठा होगी। हम भी अक्सर उन परीक्षाओं और संकटों के दानवों के सामने, जो हम पर टूट पड़ते हैं, अपने आपको टिड्डे ही समझते हैं, और सोचते हैं कि हमारा निराश होना उचित है। परन्तु प्रश्न यह नहीं कि हम टिड्डे हैं या नहीं, वरन् यह कि क्या परमेश्वर भी टिड्डा है; क्योंकि इन दानवों से लड़ना हमें नहीं, परमेश्वर को है।

मूसा ने इस्राएलियों को यह बात व्यर्थ ही स्मरण दिलाई। उसने व्यर्थ ही उन्हें यह भरोसा दिलाया कि उन्हें अनाकवंशियों से भी डरने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि “तुम्हारा परमेश्वर यहोवा जो तुम्हारे आगे-आगे चलता है वह आप तुम्हारी ओर से लड़ेगा” (व्यवस्थाविवरण 1:30)। उसने उन्हें पिछले छुटकारों की भी याद दिलाई और पूछा कि क्या उन्हें स्मरण नहीं कि “जंगल में भी... जिस रीति कोई पुरुष अपने लड़के को उठाए चलता है, उसी रीति हमारा परमेश्वर यहोवा हमको... उस सारे मार्ग में जिससे हम आए हैं, उठाए रहा” (व्यवस्थाविवरण 1:31)। परन्तु वे फिर भी इतने निराश थे कि विश्वास न कर सके। परिणाम यह हुआ कि उस “बुरी पीढ़ी” में से एक को भी प्रतिज्ञा का देश देखने न दिया गया, केवल कालेब और यहोशू को छोड़, जिन्होंने दृढ़ता से विश्वास किया था कि परमेश्वर उन्हें भीतर ले जा सकता है और ले भी जाएगा।

निराशा के आगे झुक जाने के ऐसे ही फल होते हैं, और दृढ़ विश्वास का ऐसा ही प्रतिफल होता है।

प्रेरित इस वृत्तान्त पर टिप्पणी करते हुए पूछता है: “और उसने किन से शपथ खाई, कि तुम मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाओगे: केवल उनसे जिन्होंने आज्ञा न मानी? इस प्रकार हम देखते हैं, कि वे अविश्वास के कारण प्रवेश न कर सके” (इब्रानियों 3:18-19)।

क्या हमारी अपनी दशा में भी इसका कोई मेल नहीं? क्या हम प्रभु के बल की ओर देखने के बदले अपनी निर्बलता की ओर नहीं देखते? क्या हम कभी-कभी इतने निराश नहीं हो गए कि ऐसी “मन की बेचैनी” (निर्गमन 6:9) में डूब गए कि प्रभु की अपनी इन घोषणाओं को भी न सुन सके कि वह हमारी ओर से लड़ेगा और हमें जय देगा? हमारे प्राण उस विश्राम में प्रवेश करने को तरसते हैं जिसकी प्रतिज्ञा प्रभु ने की है, परन्तु दानव और वे नगर, जिनकी “शहरपनाह आकाश से बातें करती हैं,” हमारे मार्ग में खड़े जान पड़ते हैं, और हम विश्वास करने से डरते हैं। इसलिए हम भी, इस्राएलियों के समान, अविश्वास के कारण प्रवेश नहीं कर पाते।

यदि हममें केवल इतना विश्वास होता कि भजनकार के साथ कह सकें, तो सब कुछ कितना भिन्न होता: “चाहे सेना भी मेरे विरुद्ध छावनी डाले, तो भी मैं न डरूँगा; चाहे मेरे विरुद्ध लड़ाई ठन जाए, उस दशा में भी मैं हियाव बाँधे निश्चित रहूँगा...

क्योंकि वह तो मुझे विपत्ति के दिन में अपने मण्डप में छिपा रखेगा; अपने तम्बू के गुप्त स्थान में वह मुझे छिपा लेगा, और चट्टान पर चढ़ाएगा” (भजन संहिता 27:3, 5)। यदि हमारी भाषा यही होती, तो हम कितने आनन्द और जय के साथ विश्राम में प्रवेश कर पाते।

निराशा का एक और बहुत सूक्ष्म कारण “मनुष्य का भय” है। ऐसा लगता है कि इस संसार में “लोग” नामक प्राणियों का एक समूह रहता है, जो लोहे के हाथ से जीवन पर प्रभुता करता है।

“लोग” क्या कहेंगे? “लोग” क्या सोचेंगे? डरपोक प्राण को घेरनेवाले प्रश्नों में ये सबसे अधिक बार उठनेवाले प्रश्न हैं। हर मोड़ पर ये सर्वव्यापी “लोग” हमें निराश करने के लिये हमारे मार्ग में खड़े रहते हैं।

निराशा का यह रूप अक्सर “दूसरों का उचित ध्यान रखने” का भेष धर लेता है, परन्तु यह विशेष रूप से खतरनाक है, क्योंकि यह “लोगों” को परमेश्वर के स्थान पर बैठा देता है। इसका एकमात्र उपाय यह निरन्तर स्मरण है कि परमेश्वर हमारे संग है। “तू उनसे भयभीत न होना, क्योंकि तुझे छुड़ाने के लिये मैं तेरे साथ हूँ, यहोवा की यही वाणी है” (यिर्मयाह 1:8)। “प्रभु, मेरा सहायक है; मैं न डरूँगा; मनुष्य मेरा क्या कर सकता है?” (इब्रानियों 13:6)।

फिर भी, निराशा का एक प्रकार ऐसा है जो बहुत आम है और ऐसा लगता है मानो वह उचित ही होगा: अपनी ही असफलताओं से उत्पन्न होनेवाली निराशा। आई में हार के बाद इस्राएल की सन्तान ने यही भोगा। उन्होंने “वाचा को तोड़ दिया” था, और “इस कारण इस्राएली अपने शत्रुओं के सामने खड़े नहीं रह सकते” (यहोशू 7:11-12)। उनकी निराशा इतनी बड़ी थी कि “लोगों का मन पिघलकर जल सा बन गया,” और यहोशू “यहोवा के सन्दूक के सामने मुँह के बल गिरकर भूमि पर साँझ तक पड़ा रहा” (यहोशू 7:5-6)।

जब परमेश्वर के लोग “अपने शत्रुओं को पीठ दिखाते हैं,” तो कोई सोच सकता है कि उन्हें हताश होकर मुँह के बल पड़े रहना चाहिए। परन्तु प्रभु ने कुछ और ही सोचा, क्योंकि उसने यहोशू से कहा, “उठ, खड़ा हो जा, तू क्यों इस भाँति मुँह के बल भूमि पर पड़ा है?” (यहोशू 7:10)। असफलता के बाद उचित काम यह नहीं कि हम अपने आपको निराशा के हवाले कर दें, चाहे वह कितना ही दीनता-भरा क्यों न दिखे, परन्तु यह कि उस बुराई का सामना करें, उससे छुटकारा पाएँ, और तुरन्त अपने आपको फिर से प्रभु को समर्पित कर दें। “उठ, प्रजा के लोगों को पवित्र कर” (यहोशू 7:13)—यही सदा परमेश्वर की आज्ञा है। “लेट जा और निराश हो जा”—यही सदा हमारी परीक्षा है।

तुम पूछ सकते हो कि क्या पवित्र आत्मा के द्वारा उत्पन्न पाप का बोध निराशा का कारण नहीं होना चाहिए? यदि मैं अपने आपको पापी के रूप में देखूँ, तो मैं निराश होने से कैसे बचूँ? इसका मेरा उत्तर यह है कि पवित्र आत्मा हमें पाप का बोध इसलिए नहीं कराता कि हमें निराश करे, वरन् इसलिए कि हमें उत्साहित करे। वह हमें हमारा पाप इसलिए नहीं दिखाता कि हम हताश होकर पड़े रहें, परन्तु इसलिए कि हम उससे छुटकारा पाएँ। एक भली माता अपने बच्चों के दोष इसलिए दिखाती है कि उन्हें सुधारने में उनकी सहायता करे। पाप का बोध एक सौभाग्य है; इसका अर्थ है कि छुटकारा आ रहा है।

एक अच्छी गृहिणी अपने कपड़ों पर दाग इसलिए नहीं खोजती कि उन्हें फेंक दे, परन्तु इसलिए कि उन्हें साफ़ करवाए। यदि उसके पास एक अच्छी धोबिन हो, तो वह बुरे से बुरे दाग से भी निराश नहीं होगी। तो निश्चय ही, जब परमेश्वर कहता है, “तुम्हारे पाप चाहे लाल रंग के हों, तो भी वे हिम के समान उजले हो जाएँगे” (यशायाह 1:18), तब अपनी असफलताओं से निराश होना निरा अविश्वास है। परमेश्वर के “नये जन्म के स्नान” का प्रभाव किसी भी मानवीय प्रयत्न से कहीं बढ़कर है।

फेनेलन कहते हैं: “अपने दोषों के कारण निराशा से बचे रहना बहुत महत्त्वपूर्ण है।

निराशा दीनता का फल नहीं, परन्तु घमण्ड का फल है... यह हमारी अपनी उत्तमता के एक गुप्त प्रेम से उपजती है। हम जैसे हैं, वैसा अनुभव करने से हमें ठेस पहुँचती है... बेचारा स्वभाव आत्म-प्रेम के कारण अपने आपको सिद्ध देखने को तरसता है; वह इस बात से चिढ़ता है कि वह वैसा नहीं है; वह अधीर, अहंकारी, और अपने आप से तथा हर किसी से रूठा रहता है।”

निराशा लोगों को “कुड़कुड़ाने” और “परमेश्वर के विरुद्ध बात करने” की ओर ले जाती है। जब इस्राएलियों का मन “मार्ग के कारण बहुत व्याकुल हो गया,” तब वे “परमेश्वर के विरुद्ध बात करने लगे” (गिनती 21:4-5)। निराशा अपने मूल में यह दावा है कि परमेश्वर अपनी प्रतिज्ञाएँ पूरी करने में असफल रहा है। भजनकार कहता है: “वे परमेश्वर के विरुद्ध बोले, और कहने लगे, क्या परमेश्वर जंगल में मेज लगा सकता है?” (भजन संहिता 78:19)। हमारी सहायता करने की परमेश्वर की इच्छा के विषय में हमारे “तर्कसंगत” प्रश्न भी “परमेश्वर के विरुद्ध बात करना” ही हैं, क्योंकि वे प्रकट करते हैं कि हम भी उन्हीं के समान हैं जिन्होंने “परमेश्वर पर विश्वास नहीं रखा था, न उसकी उद्धार करने की शक्ति पर भरोसा किया” (भजन संहिता 78:22)।

निराशा का एक और दुःखदायी गुण यह है कि वह संक्रामक है। इससे बढ़कर जल्दी फैलनेवाली कोई बात नहीं।

जब मूसा के भेजे हुए भेदिये प्रतिज्ञा के देश की “नामधराई” करते हुए लौटे और वहाँ के दानवों की चर्चा की, तो उन्होंने “प्रजा के लोगों का मन निराश कर दिया” (यहोशू 14:8), यहाँ तक कि लोग “चिल्ला उठे... और रोते ही रहे” (गिनती 14:1), और जिस देश को प्रभु ने उन्हें दिया था उसमें प्रवेश करने से पूरी तरह इन्कार कर दिया। बहुत से मसीही अपनी असफलताओं और निराशाओं की जो “नामधराई” करते फिरते हैं, वह हमारी संगति की सबसे अधिक निराश करनेवाली बातों में से एक है। नये मसीहियों के मन बहुत बार उन पुराने विश्वासियों के कारण निराश हो जाते हैं, जिन्हें इस बात का तनिक भी अनुमान नहीं कि मार्ग की परीक्षाओं के अपने उदास वर्णनों से वे कितनी हानि करते हैं।

मैं उस समय को कभी लज्जा के बिना याद नहीं कर सकती जब मैंने, सन्देह के जिन “दानवों” से मेरा सामना हुआ था, उनकी “नामधराई” करके अपनी एक युवा सहेली का “मन कच्चा कर दिया” था। बाद में, जब एक दृढ़ विश्वास ने मुझे उन भयों से छुड़ा लिया, तो मैंने पाया कि मेरे पहले समाचार ने उसे इतनी गहराई से निराश कर दिया था कि बहुत समय बीतने पर ही वह उस अच्छे समाचार को सुनने को तैयार हुई जो तब मेरे पास सुनाने को था।

प्रभु ने यह बात इतनी महत्त्वपूर्ण समझी कि कोई किसी दूसरे को निराश न करे, कि उसने युद्ध के लिये यह नियम दिया: “कौन-कौन मनुष्य है जो डरपोक और कच्चे मन का है, वह भी अपने घर को लौट जाए, ऐसा न हो कि उसको देखकर उसके भाइयों का भी हियाव टूट जाए” (व्यवस्थाविवरण 20:8)। निराश लोग, यदि उन्हें निराश होना ही है, तो कम से कम इसे अपने तक ही रखें, अपने हृदय के एकान्त में छिपाकर।

हम जानते हैं कि साहस संक्रामक होता है; एक साहसी प्राण पूरी भीड़ को घबराहट से बचा सकता है। परन्तु हम भूल जाते हैं कि कच्चे मन का एक व्यक्ति पूरी भीड़ में भय फैला सकता है। अचम्भे की बात है कि हम अपने भजनों में भी अपनी निराशाओं को गाते हैं: “कहाँ है वह धन्यता जो मैंने जानी थी, जब पहले-पहल प्रभु को देखा?

...पर अब मैं पाता हूँ पीड़ा-भरा खालीपन, जिसे संसार कभी भर न सकेगा।”

या फिर यह: “क्या हम सदा यूँ ही जीते रहेंगे, इस दीन, मरती-सी दशा में...

होशाना हमारी जीभ पर मुरझा जाते हैं, और हमारी भक्ति मर जाती है।”

ऐसे भजन गाना आराधना का उपहास-सा लगता है। यदि हमारे अनुभव में “पीड़ा-भरे खालीपन” हैं, तो उन्हें हम अपने तक ही रखें। निश्चय ही परमेश्वर को यह अच्छा नहीं लगता होगा कि शिकायतों को होशानाओं के स्थान पर ऊँचा उठाया जाए। उन पत्नियों के विषय में हम क्या सोचेंगे जो इकट्ठी होकर अपने पतियों के विषय में ऐसी बातें गाएँ? उन्हें एक दिन भी सहा न जाएगा।

यदि कलीसिया निराशा के सब भजनों को निकाल दे और केवल साहस और ढाढ़स के गीतों को ही रहने दे, तो मसीहियों का विश्वास एक बड़ी छलाँग लगाकर ऊपर उठेगा। “ढाढ़स बाँधो,” यह प्रभु की आज्ञा है, जो इस तथ्य पर आधारित है कि “मैंने संसार को जीत लिया है” (यूहन्ना 16:33)।

तुम इनमें से कौन होना अधिक पसन्द करते? वे भेदिये जो नामधराई का समाचार लाए, या कालेब और यहोशू, जिन्होंने “मूसा के सामने प्रजा के लोगों को चुप कराने के विचार से कहा, हम अभी चढ़कर उस देश को अपना कर लें; क्योंकि निःसन्देह हम में ऐसा करने की शक्ति है” (गिनती 13:30)? मूसा ने कालेब के विषय में कहा कि वह “यहोवा के पीछे पूरी रीति से हो लिया” (व्यवस्थाविवरण 1:36)। यह “पूरी रीति से पीछे हो लेना” केवल इस बात में था कि कालेब ने अच्छा समाचार दिया।

यदि निराशा को उसके सच्चे रूप में—“परमेश्वर के विरुद्ध बात करना” समझकर—देखा जाता, तो सब कुछ कितना भिन्न होता! यशायाह की भविष्यद्वाणी में वह परमेश्वर के लोगों का वर्णन करता है: “वे एक दूसरे की सहायता करते हैं और उनमें से एक अपने भाई से कहता है, हियाव बाँध! बढ़ई सुनार को और हथौड़े से बराबर करनेवाला निहाई पर मारनेवाले को हियाव बन्धा रहा है” (यशायाह 41:6-7)। क्या हम उनके उदाहरण पर चलेंगे?

यदि कोई मुझसे पूछे कि निराशा से छुटकारा कैसे पाएँ, तो मैं बस इतना ही कह सकती हूँ: उसे छोड़ दो। उससे वाद-विवाद करना कभी भी सार्थक नहीं। जब दाऊद ने अपने नगर को जला हुआ पाया और उसके लोग उस पर पथरवाह करने की चर्चा करने लगे, तब “दाऊद ने अपने परमेश्वर यहोवा को स्मरण करके हियाव बाँधा” (1 शमूएल 30:6)। इसका परिणाम एक शानदार विजय थी।

भजनकार ने अपने आप से पूछा: “हे मेरे प्राण तू क्यों गिरा जाता है? तू अन्दर ही अन्दर क्यों व्याकुल है?” (भजन संहिता 42:11)। उसने परमेश्वर के तर्क से ही उत्तर दिया: “परमेश्वर पर भरोसा रख; क्योंकि वह मेरे मुख की चमक और मेरा परमेश्वर है, मैं फिर उसका धन्यवाद करूँगा।” उसने अपनी व्याकुलता का विश्लेषण नहीं किया; वह प्रभु की ओर मुड़ा और उसकी स्तुति करने लगा। जहाँ निराशा प्रकट होती है वहाँ से विश्वास उड़ जाता है, और जहाँ विश्वास प्रकट होता है वहाँ से निराशा उड़ जाती है। तुम्हें इन दोनों में से एक को चुनना ही होगा।