Marcher : Christ vécu à travers nous

Le « donc » de l’épître aux Éphésiens

Après trois chapitres consacrés à annoncer ce que Dieu a fait, Paul se tourne vers la conduite du croyant : « Je vous exhorte donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur, à marcher d’une manière digne de la vocation qui vous a été adressée » (Éphésiens 4:1).

Watchman Nee a construit le deuxième mouvement d’Assis, marchez, tenez ferme autour de ce mot : marcher. Le chrétien qui a appris à se reposer en Christ ne reste pas immobile. La grâce fait naître une manière de vivre.

Ce « donc » est capital. L’éthique chrétienne n’est pas un ensemble de règles flottantes imposées à des étrangers. Elle est l’air de famille que l’on attend de ceux qui ont été introduits dans la maison de Dieu. Paul ne dit pas : Marchez dignement afin d’être appelés. Il dit : Marchez d’une manière digne de la vocation déjà reçue.

Nee y voyait le remède à la fois au légalisme et à la négligence. Le légalisme sépare l’obéissance de la grâce et fait de la conduite une échelle qui mènerait à l’acceptation. La négligence sépare la grâce de l’obéissance et traite l’acceptation comme une permission de rester inchangé. L’épître aux Éphésiens refuse l’un et l’autre.

« Car nous sommes son ouvrage, ayant été créés en Jésus-Christ pour de bonnes œuvres » (Éphésiens 2:10). Les œuvres ne produisent pas la nouvelle création ; c’est la nouvelle création qui produit les œuvres.

La marche chrétienne devient donc l’expression visible d’une position invisible.

Humilité, douceur, patience

La première description que Paul donne d’une marche digne n’est ni l’éclat, ni le courage, ni la sophistication doctrinale, ni la puissance surnaturelle. C’est de marcher « en toute humilité et douceur, avec patience, vous supportant les uns les autres avec charité » (Éphésiens 4:2).

On retient parfois de la spiritualité de Nee ses grandes notions : la vie de résurrection, l’autorité spirituelle, le vainqueur, la position céleste. Mais le Nouveau Testament éprouve tout langage élevé à l’aune de l’humilité ordinaire.

L’humilité renonce au besoin d’être supérieur. La douceur est une force placée sous le gouvernement de Dieu. La patience donne du temps aux autres. Le support mutuel fait place à l’œuvre inachevée de la grâce chez autrui.

Ces qualités sont essentielles parce que l’Église est faite de pécheurs rachetés en voie de transformation. Une ecclésiologie qui exigerait que chacun soit facile à vivre avant que l’unité soit possible ne produira jamais une Église.

Paul dit que les croyants doivent mettre tout leur zèle à « conserver l’unité de l’esprit par le lien de la paix » (Éphésiens 4:3). Ils ne créent pas l’unité ; l’Esprit a créé un seul Corps. Leur tâche est de la conserver.

La vision de Nee, opposée aux dénominations, puisait largement dans cette réalité. Pourtant, l’épître aux Éphésiens situe le maintien de l’unité dans un contexte d’humilité, de patience et d’amour. Une ecclésiologie correcte privée de ces vertus se contredit elle-même.

On peut plaider passionnément pour un seul Corps tout en traitant avec mépris d’autres chrétiens. On renie alors par sa conduite la doctrine que l’on défend par ses paroles.

Un seul corps, un seul Esprit, un seul Seigneur

« Il y a un seul corps et un seul Esprit … il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous » (Éphésiens 4:4-6).

Nee tenait cette unité pour objective. Les chrétiens ne deviennent pas un en adhérant à la même organisation ; ils sont un parce qu’ils partagent le même Christ et le même Esprit.

Cette vérité a des conséquences radicales. Un croyant d’une autre dénomination qui appartient vraiment à Christ nous est spirituellement plus proche qu’un incroyant qui partage notre nationalité, nos opinions politiques, notre éducation ou notre culture. Christ crée une parenté plus profonde.

Nee voulait que la pratique de l’Église reconnaisse ce fait. Il résistait aux noms qui divisaient les croyants selon leurs fondateurs ou selon des doctrines secondaires. Sa vision fait écho à la prière de Jésus : « afin que tous soient un » (Jean 17:21).

Mais l’unité n’est pas l’indifférence doctrinale. Le Nouveau Testament ordonne aussi à l’Église de garder l’Évangile, de rejeter les faux enseignements sur Christ et d’exercer la discipline. « Une seule foi » a un contenu.

Le défi consiste à distinguer les points essentiels qui définissent la communion chrétienne des convictions secondaires sur lesquelles les croyants peuvent diverger. Nee a parfois tracé cette ligne autrement que d’autres chrétiens, notamment au sujet du baptême, du terrain de l’Église locale et de la communion. L’histoire de son propre mouvement montre combien la tâche est difficile.

Le principe durable est que la communion doit partir de ce que Dieu a fait en rendant les croyants un, et non de notre capacité à bâtir une institution assez vaste pour les contenir tous.

Les dons sont donnés pour le Corps

Paul passe de l’unité à la diversité : « Mais à chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don de Christ » (Éphésiens 4:7).

Un seul Corps ne signifie pas uniformité. Christ distribue des dons.

Nee insistait fortement sur le fonctionnement de chaque membre. Les responsables ne constituent pas le Corps pendant que les chrétiens ordinaires se contentent d’assister. Chaque membre a sa place dans la vie et le service de l’Église.

L’épître aux Éphésiens énumère les apôtres, les prophètes, les évangélistes, les pasteurs et docteurs, donnés « pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ » (Éphésiens 4:12).

La ponctuation et l’interprétation de ce verset ont été discutées, mais le mouvement d’ensemble est clair : les responsables qui ont reçu des dons équipent les saints, et le Corps s’édifie à mesure que les membres fonctionnent.

Les assemblées de Nee ont cherché à incarner ce principe par des réunions participatives et un ministère exercé par les laïcs. Le principe reste pertinent, même dans les Églises aux cultes plus structurés. La question est de savoir si les croyants sont équipés pour servir en dehors de l’estrade.

Une Église peut avoir d’excellentes prédications et rester immature si ses membres n’apprennent jamais à prier avec ceux qui souffrent, à expliquer l’Évangile, à accompagner des croyants plus jeunes, à résoudre les conflits, à exercer les dons spirituels et à servir leurs voisins.

Le but est de parvenir « à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Éphésiens 4:13). La maturité spirituelle se mesure à la ressemblance avec Christ, non à la sophistication institutionnelle.

Ne plus être des enfants

Paul veut que les croyants ne soient « plus des enfants, flottants et emportés à tout vent de doctrine » (Éphésiens 4:14).

Nee vivait dans un monde chrétien foisonnant de mouvements, de schémas prophétiques, d’enseignements sur la sainteté, d’appels missionnaires, de revendications dénominationnelles et de nouveaux groupes religieux. Il lisait beaucoup et fut lui-même un puissant innovateur théologique. Il connaissait donc à la fois la valeur et le danger de la nouveauté spirituelle.

L’immaturité se laisse facilement impressionner. Elle prend l’intensité pour la vérité, la nouveauté pour la révélation, l’assurance pour l’autorité, et un vocabulaire inhabituel pour de la profondeur.

La réponse de Paul n’est pas le cynisme, mais la maturité par la vérité et l’amour : « professant la vérité dans la charité, nous croissions à tous égards en celui qui est le chef, Christ » (Éphésiens 4:15).

La vérité sans l’amour peut devenir une arme. L’amour sans la vérité devient sentimentalisme. La croissance requiert les deux.

Ce verset offre aussi un garde-fou pour la lecture de Nee. Ses enseignements doivent être éprouvés, et non simplement admirés. La juste réponse à un enseignant doué n’est pas une loyauté sans esprit critique, mais un discernement reconnaissant, soumis à l’Écriture.

Nee lui-même exhortait les croyants à connaître la Parole. Aucun disciple venu après lui ne l’honore en traitant ses livres comme un second canon.

L’approvisionnement de chaque jointure

L’épître aux Éphésiens dépeint le Corps « bien ajusté et uni grâce à ce que chaque jointure fournit, selon l’action de chacune de ses parties dans la mesure qui lui revient » (Éphésiens 4:16).

Nee aimait le mot approvisionnement. Les relations chrétiennes ne sont pas de simples liens administratifs. Les membres reçoivent Christ et se servent Christ les uns aux autres.

La métaphore implique la dépendance. Une main détachée du corps ne peut rester saine en revendiquant ses droits individuels. Le corps ne peut pas non plus ignorer la main.

Nee parlait parfois de « conscience du Corps » : la conscience que sa propre vie et son propre ministère s’inscrivent dans un organisme plus vaste. Cela mettait en question l’ouvrier chrétien indépendant qui se bâtit un royaume privé.

Le ministère de Paul lui-même reflète cette interdépendance. Il avait besoin de Barnabas, de Silas, de Timothée, de Luc, de Priscille et d’Aquilas, d’Églises qui priaient et donnaient, et même de croyants anonymes qui le réconfortaient. L’autorité apostolique ne supprimait pas le besoin.

Pour les responsables, c’est une leçon d’humilité. Plus un ministère devient visible, plus il est facile d’imaginer que les autres ne sont que des prolongements de la vocation du responsable. L’épître aux Éphésiens renverse l’image : le responsable est un membre qui fournit ce que Christ donne, tout en recevant l’approvisionnement des autres.

Le Corps « s’édifie lui-même dans la charité » (Éphésiens 4:16). L’amour n’est pas un ornement. Il est l’atmosphère d’une croissance organique.

Se dépouiller et revêtir

Paul devient alors intensément concret. Les croyants ne doivent plus marcher « comme les païens, qui marchent selon la vanité de leurs pensées » (Éphésiens 4:17). Eux, ils ont « appris Christ » autrement.

L’expression est frappante. Le christianisme ne consiste pas simplement à apprendre des règles chrétiennes ; il consiste à apprendre Christ.

Paul décrit le fait de se dépouiller du vieil homme et de revêtir l’homme nouveau, « créé selon Dieu dans une justice et une sainteté que produit la vérité » (Éphésiens 4:24).

On retrouve ici l’enseignement de Nee sur Romains 6. Le vieil homme a été crucifié avec Christ ; c’est pourquoi le croyant se dépouille de la conduite qui appartient à l’ancienne vie et revêt une conduite conforme à la nouvelle.

Cela inclut la véracité : « C’est pourquoi, renoncez au mensonge, et que chacun de vous parle selon la vérité à son prochain » (Éphésiens 4:25).

Cela inclut une colère maîtrisée avant qu’elle ne devienne une prise pour l’ennemi : « Si vous vous mettez en colère, ne péchez point; que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Éphésiens 4:26).

Cela inclut un travail honnête et la générosité : « Que celui qui dérobait ne dérobe plus; mais plutôt qu’il travaille … pour avoir de quoi donner à celui qui est dans le besoin » (Éphésiens 4:28).

La transformation est remarquable. Le voleur ne se contente pas de cesser de voler ; ses mains deviennent des instruments de générosité. La grâce réoriente les capacités.

La langue, instrument de grâce

« Qu’il ne sorte de votre bouche aucune parole mauvaise, mais, s’il y a lieu, quelque bonne parole, qui serve à l’édification et communique une grâce à ceux qui l’entendent » (Éphésiens 4:29).

L’enseignement de Nee sur le ministère spirituel rend ce verset particulièrement sondant. Si le service chrétien est la libération de la vie de Christ, les paroles devraient porter la grâce.

Cela ne signifie pas que la parole doive toujours être douce dans son ton. Jésus pouvait reprendre sévèrement l’hypocrisie ; Paul pouvait affronter l’erreur. Mais même la correction devrait viser l’édification plutôt que la mise en valeur de soi.

La langue révèle la source. La médisance peut avoir l’air de la communion, mais elle démolit. Le sarcasme peut déguiser le mépris en humour. La flatterie manipule. L’exagération sert l’image. Une vérité dure peut assouvir la colère plutôt que relever un frère.

Jacques dit : « Si quelqu’un ne bronche point en paroles, c’est un homme parfait, capable de tenir tout son corps en bride » (Jacques 3:2).

L’homme spirituel est éprouvé dans ses paroles.

Le style vigoureux de Nee a marqué des générations de lecteurs. Le danger, pour ses disciples, est d’imiter sa certitude sans avoir partagé ses années de formation. L’autorité spirituelle ne naît pas du fait de parler de manière catégorique.

La langue mûre est gouvernée par la vérité, l’amour, le sens du moment et les besoins de celui qui écoute.

Attrister le Saint-Esprit

« N’attristez pas le Saint-Esprit de Dieu, par lequel vous avez été scellés pour le jour de la rédemption » (Éphésiens 4:30).

Ce verset unit l’assurance et la responsabilité. L’Esprit scelle le croyant pour la rédemption ; et pourtant le croyant peut l’attrister.

L’enseignement spirituel de Nee accordait une grande importance à la sensibilité à l’Esprit. Il pensait qu’une désobéissance persistante pouvait émousser la perception spirituelle.

Le contexte est celui des péchés relationnels : l’amertume, l’animosité, la colère, les clameurs, la calomnie, la méchanceté. Nous imaginons parfois que l’on attriste l’Esprit surtout en négligeant des exercices mystiques. Paul place l’avertissement au milieu des relations humaines ordinaires.

« Soyez bons les uns envers les autres, compatissants, vous pardonnant réciproquement, comme Dieu vous a pardonné en Christ » (Éphésiens 4:32).

La vie de l’Esprit a le visage du pardon.

La mesure est l’Évangile : « comme Dieu vous a pardonné ». Le pardon chrétien ne consiste pas à faire comme si l’offense n’avait pas eu lieu ; il n’efface pas toujours les conséquences et ne rétablit pas instantanément la confiance. Il consiste à renoncer à la vengeance et à s’avancer vers la miséricorde que nous avons nous-mêmes reçue.

Pour Nee, la vie d’Église était l’une des principales écoles de Dieu pour une telle transformation. La spiritualité abstraite est facile jusqu’au jour où quelqu’un nous blesse.

Marcher dans l’amour

« Devenez donc les imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés; et marchez dans la charité, à l’exemple de Christ, qui nous a aimés, et qui s’est livré lui-même à Dieu pour nous » (Éphésiens 5:1-2).

L’expression « enfants bien-aimés » enracine de nouveau le commandement dans l’identité. Nous imitons parce que nous sommes aimés.

L’amour se définit par le don que Christ a fait de lui-même. L’amour n’est pas une simple affection ; il prend la forme de la croix.

L’enseignement de Nee sur le brisement trouve ici sa place. L’homme extérieur est brisé, non pour rendre quelqu’un morose ou passif, mais pour le libérer de l’égocentrisme afin que la vie de Christ puisse atteindre les autres. Le brisement authentique fait grandir l’amour.

Paul oppose aussitôt l’amour à l’impudicité, à l’impureté, à la cupidité, aux propos obscènes, aux paroles insensées et aux plaisanteries grossières (Éphésiens 5:3-4). L’amour a des limites morales. Il ne baptise pas l’appétit.

C’est important à une époque qui définit souvent l’amour comme l’approbation du désir. L’amour du Nouveau Testament recherche le bien de l’autre sous la vérité de Dieu.

Christ « s’est livré lui-même à Dieu pour nous ». La croix demeure le modèle.

Marcher comme des enfants de lumière

« Autrefois vous étiez ténèbres, et maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Marchez comme des enfants de lumière! » (Éphésiens 5:8).

Paul ne dit pas seulement que les croyants étaient dans les ténèbres ; il dit qu’ils étaient ténèbres. Il ne dit pas non plus seulement qu’ils possèdent la lumière ; ils sont lumière « dans le Seigneur ». Là encore, l’identité produit la conduite.

« Car le fruit de la lumière consiste en toute sorte de bonté, de justice et de vérité » (Éphésiens 5:9).

L’insistance de Nee sur la vie spirituelle intérieure peut être éprouvée ici. Quel que soit le sens de la « vie intérieure », son fruit devrait être observable sous forme de bonté, de justice et de vérité. Celui qui prétend vivre une communion exceptionnelle avec Dieu tout en vivant dans la tromperie a échoué à un test biblique.

Paul ajoute : « ne prenez point part aux œuvres infructueuses des ténèbres, mais plutôt condamnez-les » (Éphésiens 5:11). L’amour chrétien n’exige pas le silence moral.

Pourtant, la mise en lumière doit commencer par nous-mêmes. Il est facile pour les Églises de dénoncer les ténèbres du dehors tout en cachant le péché au-dedans. Marcher dans la lumière inclut la confession et le fait de rendre des comptes.

Jean dit : « Si nous disons que nous sommes en communion avec lui, et que nous marchions dans les ténèbres, nous mentons » (1 Jean 1:6).

La spiritualité et l’honnêteté sont inséparables.

Marcher avec circonspection

« Prenez donc garde de vous conduire avec circonspection, non comme des insensés, mais comme des sages; rachetez le temps, car les jours sont mauvais » (Éphésiens 5:15-16).

Nee a traversé une instabilité extraordinaire : la politique des seigneurs de la guerre, la révolution nationaliste, l’invasion japonaise, la guerre civile, la victoire communiste, les campagnes idéologiques, l’emprisonnement. « Les jours sont mauvais » n’avait rien de théorique.

La sagesse consistait à comprendre la volonté du Seigneur dans des circonstances changeantes. Elle exigeait la vigilance plutôt que la peur.

Paul poursuit en appelant les croyants à être « remplis de l’Esprit » (Éphésiens 5:18). La plénitude de l’Esprit produit l’adoration, l’action de grâces et la soumission mutuelle.

Nee mettait l’accent sur la plénitude spirituelle, mais les signes qu’indique Paul sont étonnamment communautaires et ordinaires : s’entretenir par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels ; rendre grâces ; vous soumettre les uns aux autres dans la crainte de Christ (Éphésiens 5:19-21).

La vie remplie de l’Esprit ne se prouve pas simplement par des expériences inhabituelles. Elle se voit dans l’adoration, la gratitude et des relations ordonnées sous l’autorité de Christ.

Le mariage et le mystère de Christ

L’épître aux Éphésiens applique la marche chrétienne au mariage. Ce passage a suscité de vifs débats, notamment autour de la soumission et du rôle de chef. Nee, façonné par son propre cadre culturel et théologique, lisait généralement ce texte dans un sens traditionnel. Une lecture contemporaine responsable doit garder tout le passage centré sur le don que Christ a fait de lui-même.

« Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l’Église, et s’est livré lui-même pour elle » (Éphésiens 5:25).

Quelle que soit l’autorité que l’on reconnaît au mari, son modèle est un Époux crucifié. Christ n’exploite pas l’Église pour son propre confort. Il se donne lui-même pour sa sainteté et pour son bien.

Le passage commence par ces mots : « vous soumettant les uns aux autres dans la crainte de Christ » (Éphésiens 5:21). Le mariage chrétien ne peut être réduit à des privilèges d’un côté et à des devoirs de l’autre. Tous deux appartiennent à Christ.

L’insistance ultérieure de Nee sur l’autorité déléguée doit toujours rester subordonnée à ce modèle. Une autorité qui se protège aux dépens d’autrui a cessé de ressembler à Jésus.

Le mariage est, en définitive, un signe : « Ce mystère est grand; je dis cela par rapport à Christ et à l’Église » (Éphésiens 5:32).

La relation terrestre renvoie au-delà d’elle-même.

Enfants, parents, travailleurs, maîtres

Paul poursuit avec les relations au sein de la maison. Les enfants obéissent à leurs parents « selon le Seigneur » (Éphésiens 6:1), tandis que les pères reçoivent cet avertissement : « n’irritez pas vos enfants, mais élevez-les en les corrigeant et en les instruisant selon le Seigneur » (Éphésiens 6:4).

L’autorité est, là encore, bornée par la responsabilité.

Paul s’adresse aussi aux esclaves et aux maîtres dans le cadre de l’ordre social du premier siècle. Ces textes ont été tragiquement détournés pour justifier l’esclavage. Le Nouveau Testament n’offre pas un traité abolitionniste moderne, mais il pose des principes qui sapent la propriété d’un être humain sur un autre : maîtres et serviteurs ont un seul Maître dans les cieux, et « devant lui il n’y a point d’acception de personnes » (Éphésiens 6:9).

L’application au travail moderne ne doit pas effacer la différence historique entre l’emploi salarié et l’esclavage. Pourtant, l’insistance de Paul pour que le travail soit accompli « comme à Christ » donne de la dignité au labeur caché.

Nee accordait du prix à la fidélité ordinaire. La vie spirituelle ne se limite pas aux réunions. L’employé à son bureau, le parent dans sa cuisine, le commerçant qui négocie honnêtement, l’étudiant qui étudie et le serviteur qui accomplit des tâches inaperçues ont tous un terrain où marcher avec Christ.

Le test d’un enseignement spirituel, c’est le lundi matin.

Christ vécu à travers nous

Que signifie finalement « marcher » pour Nee ? Non pas copier Jésus de l’extérieur, comme s’il n’était qu’un exemple placé hors de nous. Mais laisser le Christ qui habite en nous exprimer sa vie à travers des membres qui lui sont livrés.

Paul dit : « ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi » (Galates 2:20).

Le langage de Nee peut donner l’impression que la personnalité humaine disparaît. Selon la Bible, Paul reste un « je » actif : « si je vis maintenant dans la chair, je vis dans la foi ». L’union n’anéantit pas la personne ; elle la réordonne autour de Christ.

Le chrétien mûr ne devient pas moins humain, mais plus véritablement humain, à mesure qu’il est rendu conforme à l’image du Fils. La vie de Christ n’efface ni le tempérament, ni la culture, ni la mémoire, ni la créativité, ni la vocation. Elle les sanctifie.

« Laisser Christ vivre » n’est donc pas de la passivité. C’est une obéissance pleine de foi, dans une dépendance continuelle.

L’échec en chemin

Aucun chrétien ne marche parfaitement. Le danger d’un message de « vie victorieuse » est que l’échec devienne difficile à avouer. Les croyants peuvent craindre que la confession prouve qu’ils n’ont pas compris le secret.

Le Nouveau Testament offre un réalisme meilleur. « Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous séduisons nous-mêmes » (1 Jean 1:8). Et aussitôt : « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner, et pour nous purifier de toute iniquité » (1 Jean 1:9).

La grâce ne fait pas que commencer la marche ; la grâce nous relève quand nous trébuchons.

Ce qu’il y a de meilleur dans la théologie de Nee va dans ce sens. Le sang de Christ demeure le fondement de la communion. La croix demeure la réponse de Dieu au moi. L’Esprit demeure notre source. Nous ne dépassons jamais l’Évangile pour accéder à une catégorie supérieure d’existence chrétienne où la repentance serait inutile.

Une marche digne comprend une confession prompte.

L’amour, mesure ultime

Le portrait que Paul fait de la maturité culmine sans cesse dans l’amour. Cela concorde avec l’ensemble du Nouveau Testament.

« … quand j’aurais même toute la foi jusqu’à transporter des montagnes, si je n’ai pas la charité, je ne suis rien » (1 Corinthiens 13:2).

Un chrétien peut comprendre les distinctions de Nee entre l’esprit et l’âme, tenir de fortes convictions sur l’Église locale, connaître Romains 6, parler de la vie de résurrection, pratiquer les principes de la foi, et pourtant passer à côté de la preuve morale centrale de la vie de Christ.

« Mais le fruit de l’Esprit, c’est l’amour » (Galates 5:22). L’amour vient en premier.

L’amour est patient dans les réunions, honnête dans les affaires, fidèle dans le mariage, généreux envers le besoin, véridique dans le conflit, hospitalier par-delà les différences, courageux face au péché, et prêt à pardonner après la blessure.

C’est cela, marcher.

Le croyant assis traverse le monde ordinaire en portant le caractère de Celui en qui il est assis.

Mais l’épître aux Éphésiens a encore un verbe. Le chrétien ne fait pas que recevoir et marcher. Il habite un monde disputé. Le mal résiste aux desseins de Dieu. L’Église doit donc apprendre non seulement à avancer, mais, aux moments décisifs, à refuser de reculer.

Le dernier mot est : tenir ferme.

La marche est relationnelle avant d’être spectaculaire

Les chrétiens sont souvent attirés par une spiritualité extraordinaire : miracles, visions, discernement prophétique, mission héroïque, prière intense. Éphésiens 4-6 consacre une grande part de son énergie morale aux relations.

Dites la vérité. Travaillez honnêtement. Prononcez des paroles qui édifient. Pardonnez. Aimez votre conjoint. Élevez vos enfants sans les irriter. Faites le travail ordinaire comme pour Christ.

C’est important pour lire Nee. Son langage peut paraître élevé, mais l’épreuve du « Christ comme vie » est terre à terre.

« Si quelqu’un dit: J’aime Dieu, et qu’il haïsse son frère, c’est un menteur » (1 Jean 4:20).

La plus haute spiritualité doit survivre à la table familiale.

Marcher selon l’Esprit

L’épître aux Galates offre un parallèle à celle aux Éphésiens : « Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair » (Galates 5:16).

Le fruit qui suit est moral et relationnel : l’amour, la joie, la paix, la patience, la bienveillance, la bonté, la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi.

Le langage de Nee sur l’esprit devient le plus sûr lorsqu’il est ancré ici. La preuve que l’on marche selon l’Esprit n’est pas une sensation intérieure inhabituelle, mais un fruit semblable à Christ.

Celui qui revendique une intuition spirituelle tout en manquant de maîtrise de soi a des raisons de mettre en doute sa prétention.

Marcher dignement dans la vie publique

Nee s’est souvent efforcé de tenir l’Église à l’écart de la politique partisane, mais l’appel de l’épître aux Éphésiens à une marche digne s’applique encore à la vie publique. Les chrétiens paient des impôts, mènent des affaires, exercent leur citoyenneté, rencontrent l’injustice et exercent une influence sur leur communauté.

« Conduisez-vous avec sagesse envers ceux du dehors » (Colossiens 4:5).

Le témoignage public de l’Église ne dépend pas seulement de ce qu’elle dit de Christ, mais de la manière dont les croyants se comportent lorsqu’aucune activité explicitement religieuse n’a lieu.

L’honnêteté en affaires, la manière de traiter ses employés, la façon de parler de ses adversaires, l’intégrité sexuelle et le souci des pauvres font tous partie de la marche.

La marche digne et la forme ordinaire de la sainteté

L’insistance de Nee sur Christ comme vie pourrait paraître mystique si on la séparait de la seconde moitié de l’épître aux Éphésiens. Paul ne permet pas cette séparation. La position céleste des chapitres 1-3 produit, aux chapitres 4-6, une marche intensément concrète.

« Je vous exhorte donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur, à marcher d’une manière digne de la vocation qui vous a été adressée » (Éphésiens 4:1). Le mot « donc » unit la doctrine et la conduite. La grâce n’abolit pas l’éthique ; elle lui donne le seul fondement stable.

Les premières qualités que Paul nomme ne sont pas des dons spectaculaires : l’humilité, la douceur, la patience et le support mutuel dans l’amour. C’est un test sondant de la spiritualité. Un croyant peut parler de façon persuasive des réalités célestes tout en restant impatient à la maison, sur la défensive dans les réunions, peu fiable dans ses engagements ou dur envers la faiblesse. Paul mesure la marche là où les autres peuvent la ressentir.

Nee revenait sans cesse au principe selon lequel Christ doit devenir concret. Si Christ est notre vie, alors sa vie devrait apparaître de plus en plus dans nos paroles, notre argent, notre mariage, notre travail, notre pardon, notre sexualité et notre manière de traiter les personnes dérangeantes.

Éphésiens 4 donne à la véracité une dimension communautaire : « renoncez au mensonge, et que chacun de vous parle selon la vérité à son prochain; car nous sommes membres les uns des autres » (Éphésiens 4:25). Mentir, ce n’est pas seulement enfreindre une règle privée ; c’est blesser son propre corps. La doctrine du Corps devient une éthique de l’honnêteté.

La colère reçoit un traitement semblable. « Si vous vous mettez en colère, ne péchez point; que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Éphésiens 4:26). Paul ne prétend pas que la colère ne surgit jamais. Il ordonne qu’elle ne devienne pas un territoire acquis au péché. L’homme spirituel n’est pas celui qui a appris à étiqueter la colère comme « psychique » pour mieux la nier. La maturité nomme l’émotion avec vérité, la soumet à Dieu et recherche la réconciliation.

Le travail, lui aussi, est transformé. Le voleur ne reçoit pas seulement l’ordre de cesser de voler, mais de travailler « pour avoir de quoi donner à celui qui est dans le besoin » (Éphésiens 4:28). La grâce change l’accumulation en générosité. Le but va au-delà d’une morale négative ; c’est une raison d’être nouvelle.

La parole doit communiquer la grâce : « Qu’il ne sorte de votre bouche aucune parole mauvaise, mais, s’il y a lieu, quelque bonne parole, qui serve à l’édification » (Éphésiens 4:29). Le critère n’est pas simplement de savoir si une affirmation est techniquement vraie. Édifie-t-elle selon le besoin ? La vérité peut devenir une arme. La parole chrétienne unit la vérité et l’amour.

Éphésiens 5 ajoute la sainteté sexuelle, le bon usage du temps, l’adoration, la gratitude et la soumission mutuelle. L’ordre d’être rempli de l’Esprit est suivi de chants, d’actions de grâces et d’une conduite relationnelle. La vie remplie de l’Esprit ne se limite pas aux réunions extraordinaires. Elle s’étend jusqu’à la table du dîner.

L’enseignement de Nee sur les relations familiales reflétait les présupposés de son époque et doit être lu avec discernement. Toute application des textes sur la vie domestique doit être gouvernée par l’amour de Christ qui se donne lui-même, par la dignité de chaque croyant et par l’interdiction de toute domination coercitive. La norme que Paul fixe aux maris n’est pas un droit acquis, mais la croix : « Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l’Église, et s’est livré lui-même pour elle » (Éphésiens 5:25).

La marche digne protège donc la doctrine de Nee sur le repos en Christ contre la dérive vers le quiétisme. La grâce produit l’effort, mais l’effort a changé de racines. Le croyant n’obéit pas pour devenir accepté ; il obéit parce qu’il est accepté dans le Bien-aimé. Il ne fabrique pas la vie spirituelle ; il offre ses membres au Dieu dont la vie est déjà à l’œuvre en lui.

C’est là que la célèbre progression de Nee révèle sa sagesse pastorale. D’abord s’asseoir. Ensuite marcher. Inverser l’ordre engendre le légalisme. Omettre la marche engendre l’irréalité.