S’asseoir : notre position en Christ

L’étrange commencement de la vie chrétienne

Le petit livre de Watchman Nee Assis, marchez, tenez ferme condensait le message de l’épître aux Éphésiens en trois verbes. Sa simplicité le rendait facile à retenir. Le premier mot est le plus surprenant : s’asseoir. La religion humaine commence par l’activité. Nous demandons ce que nous devons faire, où nous devons aller, quelle discipline nous devons maîtriser, quel sacrifice nous devons offrir. Paul commence l’épître aux Éphésiens ailleurs — par ce que Dieu a fait en Christ et par la place où Dieu a établi ceux qui lui appartiennent.

« Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, nous qui étions morts par nos offenses, nous a rendus à la vie avec Christ … il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ » (Éphésiens 2:4-6).

Nee voyait dans ce « s’asseoir » toute une théologie de la grâce. Celui qui est assis ne s’efforce pas d’atteindre une position ; il occupe déjà celle qui lui a été préparée. La vie chrétienne ne commence pas par une réussite, mais par un accueil.

Ce n’est pas de la paresse. C’est un ordre. Avant que le croyant puisse marcher d’une manière digne en Éphésiens 4 ou tenir ferme contre le mal en Éphésiens 6, il doit comprendre la grâce proclamée en Éphésiens 1-3. Le devoir naît de l’identité. La pratique naît de la position. L’impératif s’enracine dans l’indicatif.

Ce principe apparaît dans toutes les lettres de Paul. « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, cherchez les choses d’en haut » (Colossiens 3:1). D’abord ressuscités avec Christ ; ensuite, chercher. « Si nous vivons par l’Esprit, marchons aussi selon l’Esprit » (Galates 5:25). D’abord la vie ; ensuite la marche.

Nee craignait que beaucoup de chrétiens n’inversent cet ordre. Ils essaient de marcher pour mériter une place où s’asseoir. Ils servent pour être acceptés, prient pour disposer Dieu favorablement à leur égard, résistent à la tentation pour prouver qu’ils sont spirituels, et se dépensent dans le ministère pour s’assurer une identité. Le résultat, c’est l’épuisement, car la vie chrétienne devient un examen probatoire.

L’épître aux Éphésiens affirme que l’examen a déjà été réussi par un Autre. Le croyant est « agréé dans le Bien-Aimé », comme le disaient d’anciennes traductions anglaises, ou encore « gracié dans le Bien-Aimé ». Le chrétien commence à l’intérieur de l’acceptation de Christ.

Bénis de toute bénédiction spirituelle

Paul ouvre l’épître aux Éphésiens par une cascade de louange : « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis de toutes sortes de bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ! » (Éphésiens 1:3).

La grammaire compte. Dieu « nous a bénis ». Les bénédictions se trouvent « en Christ ». La richesse spirituelle fondamentale du croyant n’est pas une possibilité future qu’il faudrait mériter, mais un héritage présent dans le Fils.

Nee s’en servait pour combattre une mentalité de pauvreté dans la spiritualité chrétienne. Les croyants demandent souvent à Dieu de leur donner ce qu’il leur a déjà donné en Christ. Ils prient comme s’ils étaient des mendiants spirituels restés à la porte de la maison du Père, alors que l’épître aux Éphésiens les décrit comme des enfants adoptés qui ont un héritage.

Cela ne veut pas dire que chaque bénédiction soit dès à présent vécue dans sa plénitude. La rédemption a une structure de « déjà » et de « pas encore ». Nous attendons la rédemption du corps et l’accomplissement de toutes choses. Mais le don décisif a été fait : Christ lui-même.

Paul dit que Dieu nous a élus en Christ, nous a prédestinés à l’adoption, nous a accordé sa grâce dans le Bien-Aimé, nous a donné la rédemption par son sang, nous a fait connaître le mystère de sa volonté, nous a scellés du Saint-Esprit et nous a donné l’Esprit comme arrhes de notre héritage (Éphésiens 1:4-14).

Chacune de ces expressions détourne le regard d’une spiritualité produite par soi-même. Le Père conçoit le dessein, le Fils l’accomplit, l’Esprit le scelle. Le salut est une grâce trinitaire.

L’accent que Nee met sur la position est le plus sain lorsqu’on le lit à l’intérieur de ce cadre d’adoration. « S’asseoir » n’est pas une technique pour se dérober à ses responsabilités. C’est la posture de quelqu’un que l’initiative divine submerge.

Élus en Christ

« En lui Dieu nous a élus avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints et irrépréhensibles devant lui » (Éphésiens 1:4).

Les chrétiens débattent depuis des siècles du rapport entre l’élection divine et la réponse humaine. Nee ne fit pas de cette controverse le centre de son ministère. Il s’intéressait davantage à l’effet pastoral des paroles de Paul : l’histoire du chrétien commence dans le dessein de Dieu, non dans un accident humain.

Cela donne de la stabilité. Un croyant peut regarder son histoire et n’y voir qu’une suite d’échecs, de blessures, de décisions insensées et de circonstances improbables. L’épître aux Éphésiens lui fait lever les yeux bien plus loin en arrière. Avant la fondation du monde, le dessein rédempteur de Dieu était déjà centré sur Christ.

Ce dessein n’est pas seulement d’arracher à l’enfer. Paul dit : « pour que nous soyons saints ». La grâce vise une forme morale précise. L’élection n’est pas une raison de se complaire spirituellement, mais un appel à l’adoration et à la sainteté.

Nee mettait sans cesse en garde contre la séparation entre la position et l’état. Savoir que nous sommes assis en Christ, ce n’est pas prétendre que chaque aspect de notre conduite est automatiquement mûr. C’est situer la source d’où procède la transformation.

Un enfant n’obéit pas pour devenir un enfant ; il obéit parce qu’il est un enfant. L’adoption précède la vie filiale.

Paul écrit que Dieu nous a prédestinés « à être ses enfants d’adoption par Jésus-Christ » (Éphésiens 1:5). L’obéissance du chrétien est donc la réponse de celui qui appartient à la famille, non l’audition d’un orphelin.

La rédemption par son sang

« En lui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de sa grâce » (Éphésiens 1:7).

Nee n’a jamais voulu que « s’asseoir » détache le croyant de la croix. La position céleste n’existe que parce que Christ est descendu dans la mort. La grâce est gratuite pour nous parce qu’elle lui a coûté cher.

L’expression « richesse de sa grâce » tenait une place importante dans la vision de Nee. Dieu ne pardonne pas à contrecœur, comme si la miséricorde était une exception arrachée de mauvaise grâce à une divinité sévère. La rédemption manifeste l’abondance de la grâce de Dieu.

Cela a une portée pastorale pour les croyants dont la conscience reste prisonnière de l’auto-condamnation. Une personne peut confesser un péché encore et encore, non parce que sa repentance est incomplète, mais parce qu’elle n’arrive pas à accepter que le sang de Christ suffit. La confession répétée devient une tentative de compléter la croix par un paiement émotionnel.

La réponse n’est pas de minimiser le péché. C’est de donner toute sa valeur au sacrifice de Christ.

L’épître aux Hébreux dit : « Ainsi donc, frères, puisque nous avons, au moyen du sang de Jésus, une libre entrée dans le sanctuaire » (Hébreux 10:19). Cette libre entrée n’est pas une question de tempérament. C’est un accès acquis par le sang.

L’accent que Nee met sur la position du croyant devient ici précieux. Nous ne sommes pas assis dans les lieux célestes parce que notre bonne conduite nous y aurait hissés. Nous y sommes assis parce que le Christ crucifié et ressuscité nous a portés en lui-même.

Les yeux du cœur

La première grande prière de Paul dans l’épître aux Éphésiens ne demande pas que les croyants reçoivent davantage de biens, mais qu’ils voient ce qui est déjà à eux.

Il demande que Dieu leur donne « un esprit de sagesse et de révélation, dans sa connaissance, et qu’il illumine les yeux de votre cœur » (Éphésiens 1:17-18).

Nee employait souvent le langage du « voir ». Pour lui, la révélation n’était pas d’abord une information nouvelle au-delà de la Bible, mais la saisie spirituelle de la réalité biblique. Une doctrine peut être objectivement vraie et pourtant fonctionner comme si elle était absente, parce que le croyant n’en a pas saisi la portée.

Paul veut que les Éphésiens connaissent l’espérance qui s’attache à l’appel de Dieu, la richesse de la gloire de son héritage parmi les saints, et « quelle est envers nous qui croyons l’infinie grandeur de sa puissance » (Éphésiens 1:19).

Cette puissance se mesure à la résurrection de Christ.

Le problème du chrétien n’est donc pas seulement un manque d’effort. Ce peut être un manque de vision. Si nous nous voyons d’abord comme des individus isolés et démunis qui essaient d’atteindre Dieu, notre vie spirituelle reflétera ce présupposé. Si nous nous voyons comme incorporés au Christ ressuscité, assis avec lui, scellés par l’Esprit et rapprochés du Père, notre obéissance part d’un autre lieu.

Ce n’est pas de la pensée positive. L’objet n’est pas une meilleure image de soi, mais Christ.

La puissance de la résurrection

Paul décrit ainsi la puissance de Dieu : « Il l’a déployée en Christ, en le ressuscitant des morts, et en le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes » (Éphésiens 1:20).

La spiritualité de Nee est imprégnée de la résurrection. Il ne voyait pas seulement dans la résurrection la preuve que la mort expiatoire de Jésus avait été agréée. La résurrection est le commencement d’une création nouvelle et la puissance dans laquelle se déploie la vie chrétienne.

La mort est la frontière que la force naturelle ne peut franchir. L’habileté humaine peut réorganiser, réadapter, éduquer, discipliner et motiver. Elle ne peut pas ressusciter les morts. La résurrection est l’acte propre de Dieu.

Voilà pourquoi Nee pouvait parler des situations de faiblesse comme d’occasions de connaître la résurrection. Si nous avons assez d’énergie naturelle pour chaque tâche, nous risquons de ne jamais découvrir la différence entre la vie naturelle et la ressource divine.

Paul écrivait depuis sa propre extrémité : « nous regardions comme certain notre arrêt de mort, afin de ne pas placer notre confiance en nous-mêmes, mais de la placer en Dieu, qui ressuscite les morts » (2 Corinthiens 1:9).

Le but n’était pas une fascination romantique pour la souffrance. C’était un transfert de confiance.

Le ministère chrétien prie souvent pour recevoir la puissance de la résurrection tout en organisant soigneusement la vie de sorte que la résurrection devienne inutile. Nous préférons des capacités que nous pouvons maîtriser. Nee met cet instinct en question. Dieu peut nous laisser arriver au bout de nos ressources pour que la Source devienne impossible à méconnaître.

Chef suprême de l’Église

Éphésiens 1 passe de l’exaltation de Christ à l’Église : Dieu « a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, qui est son corps » (Éphésiens 1:22-23).

L’enseignement de Nee sur « s’asseoir » ne peut donc pas se réduire à une spiritualité individuelle. Nous sommes assis avec Christ en tant que membres de son Corps. L’Église participe à la victoire de son Chef.

Cela façonna profondément l’ecclésiologie de Nee. Christ n’est pas seulement le Chef de chrétiens pris un à un. Il a un Corps. La plénitude de la vie chrétienne est communautaire.

La lecture dévotionnelle occidentale transforme souvent des promesses au pluriel en affirmations privées. Nee, qui écrivait dans une culture aux présupposés communautaires différents et lisait en profondeur l’ecclésiologie de Paul, rappelait sans cesse les croyants au Corps.

Le croyant peut connaître Christ personnellement, mais jamais de façon privée, au sens d’être détaché de son peuple. « Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps » (1 Corinthiens 12:13).

Cette dimension du Corps empêche « s’asseoir » de devenir un repli spirituel sur soi. Nous ne sommes pas assis simplement pour nous sentir en sécurité. Nous sommes incorporés au dessein de Dieu, qui veut manifester Christ par l’Église.

Morts, rendus à la vie, ressuscités, assis

Éphésiens 2 commence par un diagnostic peu flatteur : « Vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés » (Éphésiens 2:1).

Le contraste pourrait difficilement être plus fort. Les morts ne collaborent pas à leur propre réanimation. Paul veut que la grâce soit vue comme grâce.

Il décrit l’humanité soumise au train de ce monde, au prince de la puissance de l’air et aux convoitises de la chair. Viennent alors deux des grands mots de l’Écriture : « Mais Dieu ».

« Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, … nous a rendus à la vie avec Christ » (Éphésiens 2:4-5).

Nee aimait cette séquence : rendus à la vie, ressuscités, assis. Tous trois sont unis à Christ.

Telle est la logique spirituelle du repos. Nous ne pouvons pas nous rendre nous-mêmes à la vie, ni nous ressusciter, ni nous faire asseoir dans les lieux célestes. Dieu le fait en Christ.

« Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie » (Éphésiens 2:8-9).

L’exclusion de toute vantardise est décisive. Les êtres humains peuvent faire même des disciplines spirituelles des trophées. La grâce supprime tout fondement de supériorité.

Pourtant, le verset 10 empêche la passivité : « Car nous sommes son ouvrage, ayant été créés en Jésus-Christ pour de bonnes œuvres, que Dieu a préparées d’avance, afin que nous les pratiquions » (Éphésiens 2:10).

Nous nous asseyons avant de marcher, mais nous marchons bel et bien. La grâce crée un peuple à l’œuvre.

Le repos et les œuvres

Le rapport entre le repos et les œuvres est facile à mal comprendre. Nee n’enseignait pas que les chrétiens doivent devenir inertes. Sa propre vie fut extraordinairement active. Il prêchait, écrivait, voyageait, organisait des conférences, formait des ouvriers, publiait des ouvrages, menait des affaires, traversait des controverses et entretenait une correspondance exigeante.

Ce qui le préoccupait, c’était la source intérieure des œuvres.

L’épître aux Hébreux parle d’entrer dans le repos de Dieu tout en disant : « Efforçons-nous donc d’entrer dans ce repos » (Hébreux 4:11). L’effort et le repos coexistent, parce que ce repos n’est pas l’inactivité ; il consiste à cesser de faire des œuvres le fondement de notre acceptation et à prendre part au dessein accompli de Dieu.

Jésus présente le même paradoxe : « Venez à moi … et je vous donnerai du repos », puis aussitôt : « Prenez mon joug sur vous » (Matthieu 11:28-29). Le repos conduit à un joug. Ce qui fait la différence, c’est le Maître qui le porte avec nous.

Nee voulait que le service chrétien ait cette qualité. Il existe une forme d’activité qui naît de l’anxiété : si je ne tiens pas tout ensemble, tout va s’effondrer. Il en existe une autre qui naît de la confiance : Dieu est à l’œuvre, et je suis invité à y prendre part.

L’emploi du temps extérieur peut être tout aussi chargé. La posture intérieure est entièrement différente.

Rapprochés par le sang

Éphésiens 2 aborde aussi la grande fracture ethnique et alliancielle entre Juifs et païens. Les païens étaient autrefois « sans Christ » et « étrangers aux alliances de la promesse » (Éphésiens 2:12). « Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez jadis éloignés, vous avez été rapprochés par le sang de Christ » (Éphésiens 2:13).

L’enseignement de Nee sur l’Église puisait abondamment dans cette humanité nouvelle. Christ est celui « qui des deux n’en a fait qu’un, et qui a renversé le mur de séparation » (Éphésiens 2:14).

L’Évangile ne se contente pas de réconcilier verticalement des individus avec Dieu. Il crée une réconciliation horizontale au sein d’un peuple nouveau.

Cette vérité mettait en cause l’orgueil racial, national, social et confessionnel. Dans la Chine républicaine, le christianisme était chargé d’associations complexes avec la puissance occidentale. Nee voulait que les croyants chinois reçoivent l’Évangile sans rester ecclésiastiquement subordonnés à des institutions occidentales. Pourtant, l’épître aux Éphésiens empêchait aussi qu’un christianisme national devienne le but ultime. Christ crée un seul homme nouveau.

« Car par lui nous avons les uns et les autres accès auprès du Père, dans un même Esprit » (Éphésiens 2:18).

Un seul Fils, un seul Esprit, un seul Père — donc une seule maison.

L’Église n’est pas une alliance entre des gens qui vont naturellement ensemble. C’est un miracle de réconciliation entre des personnes dont l’identité commune la plus profonde est Christ.

Une habitation de Dieu

Paul change de métaphore : les croyants sont concitoyens, membres de la maison, pierres d’un temple qui « s’élève pour être un temple saint dans le Seigneur » (Éphésiens 2:21).

« En lui vous êtes aussi édifiés pour être une habitation de Dieu en Esprit » (Éphésiens 2:22).

La vision de l’Église chez Nee prenait au sérieux le fait d’être « édifiés » ensemble. La maturité chrétienne n’est pas seulement la perfection de pierres individuelles. Une pierre polie posée toute seule n’est pas un temple.

Cet accent remettait en question une spiritualité intensément privée. Un croyant peut lire la Bible en profondeur, prier de longues heures et cultiver la sainteté personnelle tout en restant incapable de vivre avec d’autres chrétiens. Nee aurait mis en doute la maturité d’une telle spiritualité.

L’Église est le lieu où le caractère est éprouvé dans la relation. La patience suppose des gens qui la mettent à l’épreuve. Le pardon suppose des offenses. L’humilité apparaît quand les préférences s’entrechoquent. L’amour devient concret quand quelqu’un nous dérange.

L’enseignement ultérieur de Nee sur le brisement était donc inséparable de la vie d’Église. Dieu se sert des autres croyants comme d’instruments de formation.

Cette vérité a aussi besoin de limites. L’idée d’être « édifiés ensemble » ne doit pas servir à enfermer des personnes dans des milieux abusifs ni à réduire au silence des inquiétudes légitimes. Le même Nouveau Testament qui commande l’unité commande aussi la correction, la discipline des responsables, la protection des plus vulnérables et la séparation d’avec un comportement destructeur persistant.

La communauté biblique n’est ni l’individualisme ni un collectivisme coercitif. C’est la vie ensemble sous l’autorité de Christ.

Le mystère caché et révélé

Éphésiens 3 présente l’Église comme une part d’un « mystère » autrefois caché et maintenant révélé : les païens sont « cohéritiers, forment un même corps, et participent à la même promesse en Jésus-Christ par l’Évangile » (Éphésiens 3:6).

La lecture que Nee faisait du dessein éternel de Dieu donnait à l’Église une importance immense. L’Église n’est pas un plan de rechange après Israël, ni un simple abri où des pécheurs attendent le ciel. En Christ, Dieu manifeste sa sagesse au moyen d’un peuple.

Paul dit que « les dominations et les autorités dans les lieux célestes connaissent aujourd’hui par l’Église la sagesse infiniment variée de Dieu » (Éphésiens 3:10).

Ce langage cosmique fascinait Nee. La vie de l’Église a une portée qui dépasse ce que l’assemblée visible peut mesurer. L’unité, la sainteté, l’amour et le témoignage des croyants participent au dessein plus vaste de Dieu.

Une telle vision peut susciter un dévouement coûteux. Elle peut aussi pousser des mouvements à surestimer leur place particulière dans l’histoire. L’Église universelle est plus grande que n’importe quel réseau, y compris celui de Nee. La « sagesse infiniment variée de Dieu » n’est la propriété d’aucun mouvement.

L’application la plus sûre est une humilité pleine d’adoration : Dieu accomplit, au moyen de tout son peuple, une œuvre qui dépasse notre importance locale.

Fortifiés dans l’homme intérieur

La seconde prière de Paul dans l’épître aux Éphésiens se tourne vers l’intérieur : « afin qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, en sorte que Christ habite dans vos cœurs par la foi » (Éphésiens 3:16-17).

Le vocabulaire de Nee sur l’homme intérieur devint plus tard plus technique, mais ici l’accent biblique est clair. L’Esprit fortifie intérieurement les croyants afin que la présence de Christ devienne, dans leur expérience, stable et formatrice.

Le but n’est pas une intensité mystique privée. Paul prie pour que les croyants soient « enracinés et fondés dans l’amour » et puissent comprendre « avec tous les saints » les dimensions immenses de l’amour de Christ (Éphésiens 3:17-18).

Là encore, l’expression communautaire compte : « avec tous les saints ». Aucun individu n’a assez de recul pour saisir seul la plénitude de Christ.

Paul termine sur l’abondance : Dieu est « celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons » (Éphésiens 3:20).

Nee entendait dans cette prière le passage de la position à l’expérience. Le croyant est déjà en Christ, et pourtant il a besoin d’être fortifié pour vivre à partir de cette réalité. La grâce objective devient formation subjective par l’Esprit.

S’asseoir n’est pas de la présomption spirituelle

Il existe une fausse manière d’user de la vérité sur la position. Un chrétien peut répéter qu’il est « assis dans les lieux célestes » tout en négligeant la repentance, la sagesse, le devoir de rendre des comptes et les responsabilités ordinaires. Le langage spirituel devient alors un bouclier contre la réalité.

Paul ne le permet jamais. La même lettre qui célèbre la grâce va bientôt ordonner aux croyants de dire la vérité, de travailler honnêtement, de se pardonner les uns aux autres, de rejeter l’immoralité sexuelle, d’honorer le mariage, d’élever fidèlement leurs enfants et de résister au mal.

La position ne rend pas la pratique superflue. Elle la rend possible et lui donne sa juste motivation.

Jean avertit : « Celui qui dit qu’il demeure en lui doit marcher aussi comme il a marché lui-même » (1 Jean 2:6).

Ce qui éprouve notre « s’asseoir », ce n’est pas l’élévation de notre vocabulaire, mais la question de savoir si la grâce produit en nous le caractère de Christ.

Le mouvement de Nee attira parfois des lecteurs qui aimaient les catégories spirituelles. Son meilleur enseignement les ramenait sans cesse vers la réalité. Si la révélation ne conduit pas à l’obéissance, c’est qu’elle n’a pas été reçue comme il faut.

La fin de l’anxiété spirituelle

Dans ce qu’il a de meilleur sur le plan pastoral, « s’asseoir » est une réponse au christianisme anxieux.

Certains croyants vivent comme si Dieu était perpétuellement déçu, son acceptation fluctuant d’une minute à l’autre au gré de leurs performances. La prière devient une tentative de regagner sa faveur. La lecture de la Bible devient un quota. Le service devient une preuve de valeur. L’échec ne produit pas une saine repentance, mais un effondrement existentiel.

L’épître aux Éphésiens dit une parole meilleure. En Christ, nous avons la rédemption. En Christ, nous sommes élus. En Christ, nous sommes rendus à la vie. En Christ, nous sommes ressuscités. En Christ, nous sommes assis. En Christ, nous avons accès auprès du Père.

L’expression répétée est le fondement : en Christ.

C’est là que la foi se repose.

C’est seulement alors que Paul dit : « Je vous exhorte donc, … à marcher d’une manière digne de la vocation qui vous a été adressée » (Éphésiens 4:1).

Ce « donc » est le pont. Les chapitres 1-3 ont exposé la vocation ; les chapitres 4-6 décrivent la marche.

Le résumé en trois mots de Nee passe maintenant à son deuxième mot. Le croyant assis se lève — non pour mériter la grâce, mais parce que la grâce lui a donné une vie où il vaut la peine de marcher.

« En Christ », la géographie spirituelle de Paul

L’épître aux Éphésiens emploie à maintes reprises « en Christ », « en lui » et des expressions apparentées. Nee traitait ce langage presque comme une géographie spirituelle. De même qu’une personne dans une pièce en partage l’environnement, le croyant qui se trouve en Christ partage les conséquences de l’histoire de Christ.

L’analogie a ses limites, mais elle aide. Si la famille de Noé est dans l’arche, la destinée de l’arche devient la sienne. Si l’humanité est en Adam, la chute d’Adam définit l’ancienne création. Si les croyants sont en Christ, sa mort, sa résurrection et son acceptation définissent leur position nouvelle.

Paul dit : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature » (2 Corinthiens 5:17).

L’Évangile n’est donc pas seulement Christ qui fait quelque chose pour des gens restés à distance. Il les fait entrer en lui-même.

L’accès auprès du Père

« S’asseoir » comprend l’accès. En Christ, « nous avons, par la foi en lui, la liberté de nous approcher de Dieu avec confiance » (Éphésiens 3:12).

Beaucoup de chrétiens vivent comme si la prière exigeait d’escalader une montagne spirituelle avant que Dieu ne daigne écouter. L’épître aux Éphésiens dit que l’accès est déjà ouvert en Christ.

Cela change la confession. Nous ne confessons pas nos péchés pour persuader Dieu de redevenir notre Père. Nous les confessons parce que le chemin vers le Père reste ouvert par Christ.

Cela change l’adoration. Nous ne créons pas la présence de Dieu par la musique ; nous nous approchons par le Fils, dans l’Esprit.

« Car par lui nous avons les uns et les autres accès auprès du Père, dans un même Esprit » (Éphésiens 2:18).

L’enseignement de Nee sur la position peut donc, lu attentivement, être profondément trinitaire.

Le repos avant la crise

Un soldat doit apprendre où il se tient avant que la bataille ne commence. L’ordre que suit Nee renferme une sagesse pastorale, car la crise est un mauvais moment pour se construire une identité à partir de rien.

Quand viennent l’accusation, la maladie, l’angoisse financière ou la persécution, les croyants ont besoin de vérités déjà enracinées : Dieu nous a aimés ; Christ nous a rachetés ; l’Esprit nous a scellés ; nous appartenons au Corps ; la résurrection est promise.

C’est avant le tremblement de terre qu’il faut apprendre à s’asseoir.

Le Psaume 46 dit : « Dieu est pour nous un refuge et un appui, Un secours qui ne manque jamais dans la détresse » (Psaume 46:2). Le refuge ne s’improvise pas dans la panique. On y entre.

Assis avec Christ : la grâce avant la performance

Le bref commentaire de Nee sur l’épître aux Éphésiens devint célèbre grâce à une simple observation sur l’ordre. L’épître ne commence pas par le croyant qui marche ou qui combat, mais par Dieu qui fait asseoir Christ à sa droite et qui fait asseoir les croyants avec lui. Ce n’est que plus loin que Paul ordonne une marche digne et décrit le combat spirituel.

Cet ordre n’était pas pour Nee une curiosité littéraire. Il exprimait la logique de la grâce. L’obéissance chrétienne naît d’une position reçue avant de devenir un chemin parcouru.

Paul écrit que Dieu « nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ » (Éphésiens 2:6). Les verbes décrivent une action divine. Le croyant ne monte pas dans les lieux célestes à force de réussite spirituelle. Dieu agit à cause de sa miséricorde et en vertu de l’union avec Christ.

S’asseoir, c’est donc cesser d’essayer d’établir ce que Dieu a déjà donné. Ce n’est pas l’inactivité. Dans le monde antique, être assis à la droite d’un souverain pouvait signifier une victoire achevée, un privilège et une participation à l’autorité. Christ est assis parce que son œuvre rédemptrice est accomplie. Le repos du croyant est une participation à cette œuvre accomplie.

Nee y voyait un remède à la religion anxieuse. Beaucoup de chrétiens commencent chaque journée comme s’ils devaient persuader Dieu de les accepter. Un échec crée de la distance ; un bon temps de dévotion crée de l’assurance ; la louange enfle, la critique effondre. L’identité monte et descend au gré des performances. L’épître aux Éphésiens commence ailleurs : « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis de toutes sortes de bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ! » (Éphésiens 1:3).

La bénédiction est en Christ avant d’être dans nos sentiments.

Cet accent est particulièrement précieux pour les responsables. Le ministère crée un tableau de score implacable : fréquentation, conversions, dons, croissance, invitations, téléchargements, influence, bâtiments, personnel, réputation. Aucune de ces mesures n’est mauvaise en soi. La gestion doit être évaluée. Mais quand les indicateurs deviennent une identité, le service devient un esclavage. Le croyant assis peut regarder honnêtement un mauvais résultat sans le traiter comme un verdict sur sa valeur personnelle.

L’épître aux Éphésiens empêche aussi le repos de devenir individualiste. La même grâce qui fait asseoir les croyants avec Christ crée « un seul homme nouveau » à partir de peuples divisés et les édifie ensemble pour être une habitation de Dieu (Éphésiens 2:15, 22). Le repos en Christ est communautaire. Le croyant n’est pas assis seul dans une suite spirituelle privée.

Cela a des conséquences éthiques. Si la grâce place ensemble en Christ croyants juifs et croyants païens, alors toute supériorité sociale contredit cette position. La race, la classe, l’instruction, la richesse, la nationalité et le pedigree religieux ne peuvent devenir des motifs de vantardise. Paul demande en substance : qu’as-tu que tu n’aies reçu ?

Le mouvement de Nee eut parfois du mal à incarner cette unité si large, mais son meilleur enseignement y conduit. S’asseoir avec Christ, c’est découvrir que tout vrai croyant s’y trouve par la même miséricorde. Personne n’occupe un siège plus élevé grâce à son vocabulaire spirituel.

La position d’assis change aussi la prière. Éphésiens 1 et 3 contiennent des prières qui ne demandent pas d’abord de nouveaux biens, mais une perception éclairée et une compréhension fortifiée. Paul demande que les croyants connaissent l’espérance qui s’attache à l’appel de Dieu, la richesse de son héritage, la grandeur de sa puissance et l’amour de Christ. Une grande part de la prière chrétienne demande à Dieu de donner ce qu’il a déjà donné en Christ, parce que nous n’avons pas encore vu ce que nous possédons.

Le langage du « voir » chez Nee est né de ce modèle. Le progrès spirituel se produit souvent quand une donnée biblique passe du statut de vérité abstraite à celui de conviction qui gouverne la vie. Ce fait était vrai avant le moment de l’illumination. Mais une fois vu, il réorganise le comportement.

Le danger est de faire de « s’asseoir » une technique de plus : s’efforcer davantage de se reposer, refuser tout effort, ou étouffer l’anxiété jusqu’à se sentir victorieux. Ce serait manquer l’essentiel. Le repos n’est pas un état d’âme spirituel fabriqué par la concentration. C’est la réponse de la foi à la suffisance de Christ.

Le chrétien commence là où Christ a achevé. De ce siège, la marche peut commencer.