Tenir ferme : le combat spirituel et la victoire

Le troisième verbe

Le dernier mouvement de la lecture que Watchman Nee fait de l’Épître aux Éphésiens tient en un seul mot : tenir ferme. « Revêtez-vous de toutes les armes de Dieu, afin de pouvoir tenir ferme contre les ruses du diable » (Éphésiens 6:11).

Ce changement de verbe est significatif. Le croyant a été assis avec Christ et a appris à marcher d’une manière digne de cet appel. Mais il est des moments où le commandement central n’est ni d’accomplir ni d’avancer. Il est de refuser d’être délogé.

Nee interprétait le combat spirituel à partir de la victoire déjà acquise par Christ. Le chrétien ne combat pas pour produire le triomphe de Christ sur le mal. Il se tient dans une victoire établie par la mort, la résurrection et l’exaltation de Jésus.

Paul a déjà dit que Christ a été élevé « au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité » (Éphésiens 1:21). On ne peut séparer le combat du chapitre 6 de l’intronisation du chapitre 1. L’assurance du croyant ne repose pas sur sa force spirituelle personnelle, mais sur la suprématie de Christ.

Telle est la logique qui sous-tend l’insistance de Nee : tenez bon sur votre terrain, parce que ce terrain appartient à Christ.

La réalité du conflit spirituel

Les lecteurs modernes abordent le combat spirituel à partir de présupposés très différents. Certains chrétiens attribuent presque chaque difficulté à une attaque démoniaque ; d’autres excluent en pratique le mal spirituel personnel de leur vision du monde. Éphésiens n’autorise ni la superstition ni le réductionnisme.

« Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes » (Éphésiens 6:12).

Paul croit clairement que le mal possède une dimension personnelle et spirituelle qui dépasse les institutions humaines. Pourtant, il consacre aussi l’essentiel de la lettre à la conduite ordinaire, aux relations, à la vérité, au travail, à la sexualité, au pardon et à la sagesse. Le combat spirituel ne remplace pas l’obéissance ordinaire.

Nee vivait dans un monde où l’on prenait au sérieux les réalités spirituelles, et il avait lu des auteurs qui insistaient sur le conflit avec Satan. Son enseignement a aidé de nombreux chrétiens occidentaux à retrouver la conviction biblique que les luttes de l’Église ne peuvent s’expliquer uniquement par la psychologie, la politique ou la sociologie.

Mais le discernement est indispensable. L’Écriture n’invite jamais les croyants à des spéculations obsessionnelles sur les démons. Les apôtres annoncent Christ, résistent à la tentation, prient, exercent l’autorité lorsque c’est nécessaire et tournent les regards vers Dieu. Christ demeure le centre.

La règle la plus sûre est simple : prenez Satan autant au sérieux que le fait l’Écriture, mais ne lui donnez pas une place plus centrale que celle qu’elle lui donne.

Les ruses du diable

Paul parle des « ruses du diable » (Éphésiens 6:11). Le mot évoque une stratégie, une habileté, une méthode. Le mal n’est pas toujours évident. La tentation peut se présenter sous le déguisement de la sagesse, de la justice, de la nécessité, de la peur, de l’ambition, ou même du zèle spirituel.

Nee était particulièrement attentif à la spiritualité contrefaite. Un croyant peut prendre l’intensité émotionnelle pour le Saint-Esprit, la dureté pour l’autorité, la passivité pour l’abandon, ou des expériences inhabituelles pour la maturité.

Ce thème a pris une place importante dans L’homme spirituel, où Nee s’efforçait de distinguer les opérations de l’esprit, de l’âme, de la chair et de l’influence démoniaque. Certaines de ces distinctions sont plus assurées et plus subtiles que l’Écriture elle-même, et les lecteurs devraient se garder d’en faire un système de diagnostic. Le souci pastoral n’en demeure pas moins juste : tout ce qui paraît spirituel ne vient pas de Dieu.

Jean ordonne : « Bien-aimés, n’ajoutez pas foi à tout esprit; mais éprouvez les esprits, pour savoir s’ils sont de Dieu » (1 Jean 4:1).

Éprouver demande l’Écriture, la confession de Christ, le fruit moral, la sagesse et le discernement de la communauté chrétienne. Une impression personnelle ne s’authentifie jamais d’elle-même simplement parce qu’elle est intense.

Les mensonges les plus efficaces de Satan contiennent souvent assez de vérité pour paraître plausibles. Dans le désert, il a cité l’Écriture à Jésus. Jésus a répondu à l’Écriture par l’Écriture, comprise dans son juste contexte (Matthieu 4:1-11).

Le combat spirituel comprend donc une interprétation exacte de la Bible.

La vérité pour ceinture

« Tenez donc ferme: ayez à vos reins la vérité pour ceinture » (Éphésiens 6:14).

L’armure commence par la vérité. C’est fondamental. L’Église ne triomphe pas de la tromperie en produisant des émotions plus fortes, mais en s’attachant solidement à la réalité telle que Dieu la révèle.

Dans Éphésiens, la vérité est à la fois doctrinale et morale. Les chrétiens confessent la vérité de l’Évangile et se disent la vérité les uns aux autres. Le combat spirituel est sapé chaque fois que des croyants tolèrent le mensonge dans la vie ordinaire.

Un responsable ne peut espérer de la puissance dans la prière tout en manipulant les faits. Une Église ne peut faire la guerre aux ténèbres tout en dissimulant des abus. Un chrétien ne peut invoquer une autorité spirituelle tout en se construisant une image à force d’exagérations.

La vie même de Nee a été interprétée à travers des récits violemment opposés, en particulier au sujet de ses activités commerciales, de prétendus manquements moraux, des accusations communistes et de son emprisonnement ultérieur. Le biographe responsable doit résister au désir d’un récit héroïque simple. La vérité honore davantage Christ que la propagande n’honore un responsable chrétien.

Le même principe s’applique sur le plan spirituel. Nous sommes le plus en sécurité lorsque nous voulons la vérité, même quand la vérité nous embarrasse.

Jésus a dit : « Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira » (Jean 8:32).

La cuirasse de la justice

Paul poursuit : « revêtez la cuirasse de la justice » (Éphésiens 6:14).

La tradition chrétienne y a vu à la fois la justice reçue en Christ et la conduite juste qui en découle. Éphésiens soutient ces deux dimensions. Les croyants sont sauvés par grâce et créés pour de bonnes œuvres.

L’insistance de Nee sur l’Évangile commence par l’acceptation imputée. Les accusations de Satan ne peuvent renverser la justification. « Qui accusera les élus de Dieu? C’est Dieu qui justifie! » (Romains 8:33).

Pourtant, le compromis moral crée une réelle vulnérabilité. Pierre exhorte les croyants à être sobres et vigilants, tout en les appelant à résister au diable « avec une foi ferme » (1 Pierre 5:9). Jacques unit la soumission à Dieu, la résistance au diable, l’approche de Dieu, la purification des mains et celle des cœurs (Jacques 4:7-8).

La justice n’est donc pas un bouclier magique que l’on invoque par une formule. C’est le croyant qui se tient dans la justice de Christ tout en refusant le péché qu’il chérit.

L’enseignement de Nee sur la conscience trouve ici sa place. Une conscience pure donne la liberté spirituelle. Le péché caché produit la duplicité du cœur.

Mais la conscience doit être instruite par l’Écriture. Les personnes scrupuleuses peuvent se sentir coupables de ce que Dieu n’a pas interdit, tandis que les personnes endurcies peuvent ne guère se sentir coupables d’un péché réel. La Parole juge la conscience ; la conscience n’est pas le juge ultime.

Les pieds chaussés de l’Évangile de paix

« Mettez pour chaussure à vos pieds le zèle que donne l’Évangile de paix » (Éphésiens 6:15).

Il est frappant que l’armure comprenne l’Évangile de paix. L’Église qui combat n’est pas une Église querelleuse. Sa disposition au combat vient de la réconciliation accomplie par Christ.

Éphésiens 2 a déjà déclaré : « il est notre paix » (Éphésiens 2:14). Jésus a renversé le mur de séparation et fait la paix par la croix. Le combat spirituel ne peut donc justifier l’hostilité envers des ennemis humains.

« Nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang. » Ce verset devrait retenir toute tentative de diaboliser des personnes. Les adversaires politiques, les critiques religieux, les persécuteurs, les proches difficiles et les voisins hostiles ne sont pas l’ennemi ultime.

Nee allait un jour connaître un gouvernement qui l’emprisonnerait pendant vingt ans. Un récit chrétien de ses souffrances peut condamner l’injustice sans faire de ses persécuteurs humains des objets de haine déshumanisés.

Jésus commande : « Aimez vos ennemis, […] et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent » (Matthieu 5:44).

Les soldats de l’Évangile portent la paix à leurs pieds.

Le bouclier de la foi

« Prenez par-dessus tout cela le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre tous les traits enflammés du malin » (Éphésiens 6:16).

L’enseignement de Nee sur la foi ne la traitait pas comme une intensité psychologique. La foi regarde au-dehors, vers Dieu et vers sa Parole.

Les « traits enflammés » peuvent prendre bien des formes : accusation, peur, incrédulité, honte, tentation, désespoir, images déformées de Dieu et suggestions soudaines et envahissantes. Le bouclier n’est pas l’affirmation « Je suis fort ». C’est la confiance dans le caractère et dans la promesse de Dieu.

La réponse de Jésus à la tentation commençait chaque fois par « Il est écrit ». Il se confiait au Père à travers la Parole.

La foi ne nie pas le danger. La foi d’Abraham, dit Paul, n’exigeait pas qu’il fasse comme si sa situation était différente. Il a considéré son corps déjà usé et s’est néanmoins confié au Dieu « qui donne la vie aux morts, et qui appelle les choses qui ne sont point comme si elles étaient » (Romains 4:17).

La foi biblique, c’est le réalisme sur les circonstances, joint à un réalisme plus profond encore sur Dieu.

Le « principe de la foi » que Nee appliquait dans le ministère est né de cette conviction. Il voulait que les ouvriers dépendent de Dieu plutôt que de garanties institutionnelles. Cette pratique pouvait coûter cher, et la sagesse demande de reconnaître que Dieu peut pourvoir par un emploi ordinaire, un budget, des dons ou des institutions. La foi ne se définit pas par un modèle financier unique. Elle se définit par la dépendance envers Dieu dans l’obéissance.

Le casque du salut

« Prenez aussi le casque du salut » (Éphésiens 6:17).

L’esprit est un champ de bataille majeur. Le salut garde l’identité et l’espérance.

Ailleurs, Paul appelle le casque « l’espérance du salut » (1 Thessaloniciens 5:8). L’espérance chrétienne n’est pas un vœu pieux de circonstances favorables. C’est une attente confiante, fondée sur la victoire finale de Dieu.

L’emprisonnement de Nee allait un jour lui retirer les signes ordinaires de son utilité. Un homme connu dans le monde entier pour son ministère vivrait derrière les murs d’une prison, privé de sa voix publique. Si l’espérance dépendait d’un impact visible, de telles années pourraient sembler perdues.

L’Évangile ouvre un autre horizon. « Quand Christ, votre vie, paraîtra, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire » (Colossiens 3:4).

L’histoire du chrétien n’est pas jugée définitivement à sa mort, dans la défaite politique, l’échec professionnel ou l’incompréhension publique. C’est la résurrection qui fixe l’horizon dernier.

Cette espérance protège l’esprit du désespoir sans exiger un optimisme sentimental à l’égard de l’histoire.

L’épée de l’Esprit

Paul nomme une seule arme explicitement offensive : « l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Éphésiens 6:17).

L’attachement de Nee à l’Écriture tout au long de sa vie trouve naturellement sa place ici. L’épée appartient à l’Esprit ; ce n’est pas simplement l’intelligence humaine qui manie des textes.

Mais un usage spirituel de l’Écriture n’est pas un usage négligent. Le diable aussi a cité l’Écriture dans le récit de la tentation. L’épée de l’Esprit exige une interprétation fidèle.

Les chrétiens se servent parfois de versets isolés comme d’incantations. Le modèle du Nouveau Testament est plus riche. Jésus comprenait l’Écriture dans son contexte, dans l’obéissance et en lien avec la volonté du Père. Paul raisonnait à partir de l’Écriture. Les Béréens examinaient l’Écriture. Timothée reçut l’instruction de dispenser avec droiture la parole de la vérité.

Un verset appris par cœur peut être puissant dans la tentation, parce qu’il soumet l’esprit à la vérité révélée de Dieu. Mais la puissance ne réside pas dans des syllabes magiques ; elle est la vérité reçue par la foi.

Nee encourageait une lecture approfondie, la méditation et l’appréhension spirituelle. Ses propres lectures très étendues nous rappellent aussi que l’Écriture peut être éclairée par des maîtres de toute l’histoire de l’Église. Nous n’avons pas à choisir entre la Bible et les bons livres ; les bons livres doivent nous ramener à la Bible.

La prière en tout temps

Le passage sur l’armure débouche aussitôt sur la prière : « Faites en tout temps par l’Esprit toutes sortes de prières et de supplications. Veillez à cela avec une entière persévérance » (Éphésiens 6:18).

Le combat spirituel n’est pas d’abord une confrontation spectaculaire. C’est une prière persévérante.

Nee croyait fermement que la prière est une participation au dessein de Dieu. Dans certains enseignements plus tardifs, il a parlé de la terre qui s’accorde avec le ciel — Dieu, dans sa souveraineté, choisissant d’agir à travers les prières de son peuple. La formulation théologique exacte peut se discuter, mais l’Écriture accorde incontestablement à la prière un rôle important.

Jésus a enseigné : « Que ton règne vienne; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Matthieu 6:10). La prière accorde le croyant au règne de Dieu.

Paul demande aux Éphésiens de prier pour lui, « afin qu’il me soit donné, quand j’ouvre la bouche, de faire connaître hardiment et librement le mystère de l’Évangile » (Éphésiens 6:19). Fait remarquable, l’apôtre emprisonné ne demande pas d’abord sa libération, mais de la hardiesse.

Cette prière annonce la condition qui sera plus tard celle de Nee. La liberté est précieuse, et il est juste de prier pour la libération des croyants persécutés. Mais la prière plus profonde est que Christ soit glorifié, soit par la vie, soit par la mort.

Lier et délier

Nee rattachait parfois le combat spirituel au langage de Jésus sur le fait de lier et de délier. « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel » (Matthieu 18:18).

Les chrétiens interprètent ce passage de différentes manières, notamment en ce qui concerne la discipline de l’Église, l’autorité rabbinique, la prière et le conflit spirituel. Les applications de Nee pouvaient s’étendre jusqu’à une prière d’autorité contre l’œuvre de Satan.

Une approche biblique prudente est sage. L’Église possède une autorité réelle sous Christ — pour annoncer le pardon dans l’Évangile, exercer la discipline selon l’Écriture, prier contre le mal et résister à l’oppression démoniaque. Mais les croyants ne sont jamais des souverains spirituels autonomes qui commanderaient à la réalité selon leurs préférences.

Jésus dit : « Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28:18). L’autorité demeure la sienne.

Le chrétien n’exerce une autorité déléguée que dans l’obéissance au Roi.

L’autorité sur les esprits mauvais

Les Évangiles et le livre des Actes décrivent clairement Jésus et ses serviteurs affrontant des démons. L’autorité de Christ est absolue. Quand les soixante-dix reviennent, ils se réjouissent de ce que les démons leur sont soumis en son nom. Jésus réoriente leur joie : « réjouissez-vous de ce que vos noms sont écrits dans les cieux » (Luc 10:20).

C’est un équilibre nécessaire. L’autorité spirituelle est réelle, mais l’identité reçue dans la grâce est plus grande.

Les lecteurs de Nee s’intéressent parfois au combat spirituel précisément parce qu’il paraît puissant. Le Nouveau Testament ne cesse de détourner le croyant de la fascination pour la puissance et de le ramener à la fidélité envers Christ.

Actes 19 offre un avertissement. Les fils de Scéva tentent d’utiliser le nom de Jésus comme une technique, sans lui appartenir. Le résultat est une défaite humiliante. L’autorité spirituelle n’est pas une formule.

Le ministère le plus sûr auprès des personnes opprimées est centré sur Christ, fondé sur la Bible, nourri de prière, sobre et pastoralement responsable. Les chrétiens ne doivent pas supposer qu’une maladie physique ou psychique est démoniaque ; l’Écriture elle-même distingue, dans de nombreux passages, la maladie de la possession démoniaque. Les soins médicaux et psychologiques peuvent être des dons de la grâce commune et ne doivent pas être rejetés parce qu’on envisage une dimension spirituelle.

L’insistance de Nee sur les réalités spirituelles devrait élargir le discernement, et non le réduire à une explication unique de la souffrance humaine.

L’accusateur et le sang

L’Apocalypse appelle Satan « l’accusateur de nos frères » et dit que les croyants l’ont vaincu « à cause du sang de l’agneau et à cause de la parole de leur témoignage » (Apocalypse 12:10-11).

Nee revenait souvent au sang de Christ comme réponse à l’accusation. C’est l’un de ses thèmes les plus utiles sur le plan pastoral.

Il y a une différence entre la conviction de péché et l’accusation. La conviction est précise, conforme à la vérité, et conduit le croyant vers la confession et la restauration. L’accusation est souvent vague, écrasante, et vise à éloigner le croyant de Dieu.

Le Saint-Esprit dit en substance : « C’était un péché ; amène-le à la lumière. » L’accusateur dit : « Tu es sans espoir ; cache-toi. »

Le sang répond à la fois à la culpabilité et à l’accusation. Le péché confessé n’est pas nié ; il est purifié.

« Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner » (1 Jean 1:9).

La foi ne défend pas le moi. Elle désigne Christ.

Tenir ferme contre la condamnation

Romains 8 pose une série de questions triomphantes : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous? » « Qui accusera les élus de Dieu? » « Qui les condamnera? » (Romains 8:31, 33-34).

La réponse à la condamnation, c’est la mort, la résurrection et l’intercession de Christ.

Le « tenir ferme » de Nee peut s’appliquer ici. Un croyant peut être tenté de fuir la présence de Dieu à cause du souvenir de ses échecs. Il tient ferme non en revendiquant son innocence, mais en revendiquant Christ.

C’est particulièrement important pour les consciences délicates. Le diable peut se servir même d’un désir sincère de sainteté pour produire un examen de soi maladif. Le chrétien se met à mesurer la qualité de sa repentance, la force de sa foi, la profondeur de ses sentiments, jusqu’à ce que Christ disparaisse derrière l’analyse spirituelle de soi.

L’Évangile nous appelle à regarder hors de nous-mêmes. « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ » (Romains 8:1).

Tenez ferme là.

Tenir ferme dans la persécution

Le verbe « tenir ferme » acquiert aussi une profondeur historique dans la vie de Nee. Il allait un jour affronter un État résolu à réorganiser la vie religieuse sous un contrôle idéologique. Beaucoup de chrétiens chinois se sont trouvés devant des choix impossibles : dénonciations publiques, participation politique, enregistrement des organisations, loyauté envers leurs frères dans la foi.

Il n’y avait pas de réponses simples. Sous une pression extraordinaire, les chrétiens ont pris des décisions différentes. Certains ont transigé ; certains ont résisté ; certains ont tenté de coopérer sans renier leur foi ; certains se sont plus tard repentis d’actes accomplis sous la contrainte.

Nee lui-même, d’après des travaux récents, a d’abord entraîné son mouvement dans des manifestations publiques de soutien au nouveau régime à l’époque de la guerre de Corée, tout en cherchant encore à préserver un espace pour la vie de l’Église. Il fut ensuite arrêté et devint la cible d’accusations publiques.

Tenir ferme ne prend pas toujours la forme d’un défi spectaculaire. En prison, Nee semble s’être conformé au règlement tout en refusant de renier Christ. La soumission à l’ordre civil et la fidélité à Dieu ont coexisté jusqu’à ce qu’elles entrent en conflit.

Les apôtres ont exprimé clairement cette limite : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5:29).

Ne pas lutter contre des personnes

La persécution pousse les croyants à faire du persécuteur l’ennemi. Éphésiens s’y refuse : « nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang ».

Cela ne signifie pas que les êtres humains soient moralement innocents ni que les systèmes politiques doivent échapper au jugement. L’Écriture condamne l’injustice. Mais les chrétiens n’ont pas le droit de haïr des personnes sous la bannière du combat spirituel.

Étienne, tandis qu’on le lapidait, a prié : « Seigneur, ne leur impute pas ce péché! » (Actes 7:60). Sa prière fait écho à celle de Jésus.

Le silence de Nee dans ses dernières années nous laisse sans théologie détaillée de la prison écrite de sa main. Pourtant, le message qu’il avait prêché pendant des décennies lui donnait un vocabulaire pour souffrir sans haïr : la croix, la soumission à Dieu, la résurrection, le Corps, l’autorité de Christ.

Le persécuteur est une personne pour qui Christ est mort, même pendant qu’il fait le mal.

Quand tenir ferme veut dire ne pas agir

Le mot de Nee comporte une autre dimension. Certains combats spirituels sont perdus parce que les croyants, pris de panique, se précipitent dans l’action.

Au bord de la mer Rouge, Israël entendit Moïse dire : « Ne craignez rien, restez en place, et regardez la délivrance que l’Éternel va vous accorder » (Exode 14:13). Ce commandement n’était pas une passivité universelle ; quelques instants plus tard, Israël allait avancer. Mais il fallait d’abord mettre fin à une peur frénétique.

Nee voyait un lien entre le repos chrétien et le fait de tenir ferme. L’effort propre surgit souvent quand les circonstances deviennent menaçantes. Nous cherchons à reprendre le contrôle.

La foi peut exiger l’action, mais elle refuse l’action née seulement d’une panique incrédule.

Ce principe est difficile pour les responsables. Les problèmes récompensent la réaction visible. L’attente peut paraître faible. Pourtant, l’Écriture montre sans cesse des serviteurs de Dieu qui cherchent sa direction avant de se mettre en mouvement.

Tenir ferme pose cette question : Dieu a-t-il réellement ordonné la retraite ? Sinon, ne cédez pas de terrain simplement parce que la pression est intense.

La victoire appartient au Seigneur

La plus profonde sauvegarde dans le combat spirituel, c’est que la victoire appartient à Christ.

À la croix, Jésus « a dépouillé les dominations et les autorités », et « les a livrées publiquement en spectacle, en triomphant d’elles par la croix » (Colossiens 2:15).

L’image précise a été interprétée de diverses manières, mais l’annonce de Paul est claire : les puissances hostiles n’ont pas le dernier mot. La défaite apparente de Christ devient leur défaite.

La théologie de la victoire chez Nee repose sur ce fondement. Le croyant ne fabrique pas le triomphe par l’intensité spirituelle. Il participe au triomphe de Christ.

Cela protège à la fois de la peur et de l’orgueil. La peur dit que l’ennemi est trop fort. L’orgueil dit que notre technique spirituelle nous rend forts. La foi dit que Christ est Seigneur.

L’armure, c’est le caractère de Christ

On peut lire Éphésiens 6 avec tant d’imagination que l’armure se détache du reste de la lettre. Mais chaque pièce correspond à des réalités déjà décrites : la vérité, la justice, la paix, la foi, le salut, la Parole, la prière.

L’armure n’est pas un rituel ésotérique. C’est l’Évangile incarné.

Un chrétien véridique, juste, réconcilié, croyant, plein d’espérance, façonné par l’Écriture et qui prie est revêtu de l’armure.

Cela s’accorde profondément avec le meilleur de l’enseignement de Nee. Le combat spirituel ne consiste pas d’abord à crier contre les ténèbres. Il consiste à se tenir dans la réalité de Christ.

S’asseoir, marcher, tenir ferme ensemble

Les trois verbes de Nee vont ensemble.

Si nous essayons de marcher sans être assis, l’obéissance devient un effort crispé. Si nous essayons de tenir ferme sans être assis, le combat devient peur ou bravade. Si nous prétendons être assis sans marcher, la grâce devient une excuse à la désobéissance. Si nous marchons sans tenir ferme, nous reculons dès que vient la résistance.

S’asseoir : recevoir l’œuvre achevée de Christ.

Marcher : exprimer la vie de Christ.

Tenir ferme : refuser de céder la victoire de Christ.

Ce schéma est assez simple pour qu’un nouveau croyant s’en souvienne, et assez profond pour façonner toute une vie.

Pourtant, la vie même de Nee lui enseignait une autre leçon. Même des chrétiens qui comprennent la position, la conduite et le combat peuvent encore servir Dieu avec une force naturelle obstinée. C’est le vase lui-même qui doit être traité.

Le grand thème suivant allait devenir l’un de ses plus pénétrants : le brisement de l’homme extérieur et la libération de l’esprit.

La stratégie la plus ordinaire de l’ennemi

Le combat spirituel peut sembler exotique, mais une grande partie de l’enseignement du Nouveau Testament sur Satan concerne la tromperie morale ordinaire. Satan ment, accuse, tente, divise, et cherche à prendre l’avantage par le refus de pardonner.

Paul demande aux Corinthiens de pardonner et de consoler un coupable repentant, « afin de ne pas laisser à Satan l’avantage sur nous, car nous n’ignorons pas ses desseins » (2 Corinthiens 2:11).

Le dessein dont il s’agit dans ce contexte n’est pas une manifestation spectaculaire ; c’est une Église qui gère mal la discipline et la restauration.

Cela donne à l’enseignement de Nee sur le combat un centre pratique. On résiste au diable quand les chrétiens disent la vérité, pardonnent, rejettent l’amertume, demeurent sexuellement purs, se réconcilient promptement, démasquent les mensonges et persévèrent dans la prière.

L’Église qui veut avoir autorité sur les démons tout en tolérant les commérages n’a pas compris ce qu’est le combat.

La souffrance n’est pas toujours une attaque

Une autre sauvegarde est nécessaire. Tout obstacle n’est pas une résistance satanique. Parfois, une porte fermée relève de la providence. Parfois, un échec vient d’une mauvaise planification. Parfois, une maladie est biologique. Parfois, un conflit naît de notre propre immaturité.

Paul voulait se rendre en Bithynie, « mais l’Esprit de Jésus ne le leur permit pas » (Actes 16:7). Un projet entravé peut venir de Dieu.

Le discernement interroge donc avant de se prononcer.

Les lecteurs de Nee devraient résister à la tentation de spiritualiser chaque problème. Le combat spirituel est réel, mais la réalité a plusieurs niveaux. La sagesse peut demander la prière et un médecin, la résistance spirituelle et des excuses, l’intercession et une meilleure gouvernance.

Tenir ferme ensemble

Éphésiens emploie le pluriel. Le croyant revêtu de l’armure tient ferme en tant que membre d’une Église. L’image militaire romaine évoque naturellement des soldats qui tiennent la ligne ensemble.

L’isolement rend la tentation plus dangereuse. « Deux valent mieux qu’un […] Car, s’ils tombent, l’un relève son compagnon » (Ecclésiaste 4:9-10).

La doctrine du Corps chez Nee a donc sa place au cœur de son enseignement sur le combat. Nous ne combattons pas en héros spirituels solitaires.

Le combat spirituel sans obsession spirituelle

« Tenez donc ferme » est le dernier grand impératif de la lecture que Nee fait de l’Épître aux Éphésiens. Le croyant est assis en Christ, marche d’une manière digne de son appel et tient ferme contre l’opposition spirituelle. Cet ordre protège le combat de la peur. Nous ne combattons pas pour obtenir la victoire de Christ ; nous nous tenons dans une victoire déjà accomplie.

Paul dit : « Au reste, fortifiez-vous dans le Seigneur, et par sa force toute-puissante » (Éphésiens 6:10). Le lieu de la force importe. Il n’est pas demandé au chrétien de découvrir une puissance personnelle cachée, mais d’être fortifié dans le Seigneur.

L’enseignement de Nee sur le combat spirituel a trouvé un écho chez des chrétiens qui prenaient au sérieux le langage du Nouveau Testament sur Satan, les dominations, les puissances, la tentation, l’accusation et la tromperie. Les lecteurs modernes tombent parfois dans des erreurs opposées. Une vision du monde ramène toute référence spirituelle à la psychologie ou à la sociologie. Une autre attribue presque chaque difficulté à une attaque démoniaque directe. L’Écriture ne permet ni l’une ni l’autre de ces réductions.

Paul peut attribuer l’épreuve à la faiblesse ordinaire, à des adversaires humains, au désir pécheur, à l’injustice systémique, à la discipline divine ou à une intervention satanique, selon le contexte. Jacques dit que la tentation est liée au désir propre de chacun (Jacques 1:14). Pierre décrit le diable comme un adversaire (1 Pierre 5:8). Hébreux parle d’une discipline paternelle (Hébreux 12:5-11). La sagesse se demande quelle catégorie convient, plutôt que de faire entrer toute l’expérience dans une seule explication.

L’armure de Dieu est remarquablement dépourvue de magie. La vérité, la justice, la disposition que donne l’Évangile de paix, la foi, le salut, la Parole de Dieu et la prière sont des réalités chrétiennes ordinaires. Paul ne donne pas aux croyants de formules secrètes pour détecter les démons. Il les appelle à être profondément affermis dans l’Évangile.

La ceinture de la vérité comprend à la fois la vérité objective et une vie véridique. La tromperie perd du terrain là où les croyants refusent le mensonge. La cuirasse de la justice repose d’abord sur le don de Dieu qui justifie, puis se manifeste dans une conduite juste. L’Évangile de paix affermit les pieds dans un conflit qui ne doit jamais faire oublier à l’Église son message. La foi éteint les accusations en se confiant dans le caractère de Dieu. Le salut garde l’esprit par la certitude du dessein salvateur de Dieu. La Parole répond aux mensonges. La prière maintient tout le conflit dans la relation et la dépendance.

Ce cadre aide à évaluer certains usages ultérieurs du langage de Nee sur le combat spirituel. Les chrétiens ne doivent pas se laisser fasciner par les ténèbres. Le centre du Nouveau Testament est Christ, non Satan. Colossiens dit que Christ « a dépouillé les dominations et les autorités », qu’il les a livrées publiquement en spectacle et a triomphé d’elles par la croix (Colossiens 2:15). L’ennemi est réel, mais il n’est pas ultime.

Le langage du combat spirituel ne doit pas non plus servir à diaboliser les désaccords humains. Un critique n’est pas automatiquement un agent de Satan. Un adversaire politique n’est pas pour autant une domination. Un conjoint qui exprime une inquiétude n’est pas nécessairement utilisé par l’ennemi. Éphésiens lui-même dit que nous n’avons pas à lutter « contre la chair et le sang » (Éphésiens 6:12), ce qui devrait réduire la tentation de traiter les personnes comme l’ennemi.

Tenir ferme a aussi une dimension communautaire. Les pronoms et les images appartiennent à une communauté armée. Les soldats romains étaient les plus forts en formation. L’isolement rend les croyants vulnérables aux perceptions déformées et au désespoir solitaire. La confession, la prière, le conseil avisé, l’adoration et l’Écriture partagée sont des actes de combat, parce qu’ils gardent les chrétiens ancrés dans la réalité.

L’insistance de Nee sur le fait de tenir ferme peut se résumer simplement : quand l’accusation vous dit que Dieu vous a abandonné, tenez ferme dans l’Évangile. Quand la tentation vous dit que le péché est inévitable, tenez ferme dans l’union avec Christ. Quand la peur vous dit que l’ennemi est souverain, tenez ferme dans le triomphe de Christ. Quand l’orgueil vous dit que la victoire vous appartient, tenez ferme dans la force du Seigneur.

Le but n’est pas une vie obsédée par le combat. C’est une vie si bien établie en Christ que l’opposition ne peut aisément l’écarter de la vérité, de l’amour, de la sainteté et de l’espérance.