Le jeune prédicateur et le Petit Troupeau

Une Église née de l’étude de la Bible

Les années qui suivirent immédiatement la conversion de Watchman Nee ne furent pas consacrées à bâtir une organisation dotée d’un nom soigné, de statuts, d’un siège et d’un plan d’expansion. Elles furent consacrées à lire le Nouveau Testament, à prêcher Christ, à prier avec d’autres jeunes croyants et à se demander ce que devait réellement être une Église. Cet ordre compte. L’ecclésiologie de Nee est née de sa conviction que l’Église appartient à Jésus-Christ avant d’appartenir à l’histoire, à la culture, à une dénomination, à une société missionnaire ou à une tradition nationale.

À Fuzhou, il trouva des compagnons qui partageaient le désir d’une forme plus simple de communion chrétienne. Leland Wang et d’autres réfléchissaient déjà sérieusement au baptême des croyants, à la Cène, à l’évangélisation et à l’autorité de l’Écriture. Margaret Barber encourageait ces jeunes gens à prendre le Nouveau Testament au sérieux, même lorsque l’obéissance les plaçait en dehors des schémas établis. De ces amitiés et de ces tensions naquirent des réunions où des croyants rompaient le pain, priaient, étudiaient l’Écriture et cherchaient à reconnaître des responsables selon les principes du Nouveau Testament.

Le livre des Actes leur offrait un tableau à la fois attirant et exigeant. Les premiers croyants « persévéraient dans l’enseignement des apôtres, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain, et dans les prières » (Actes 2:42). Le verset ne comporte aucune machinerie compliquée. Il présente un peuple rassemblé autour de la vérité, d’une vie partagée, de la table du Seigneur et de la prière. Nee voyait dans cette simplicité un reproche adressé aux formes de vie d’Église où les croyants ordinaires devenaient des spectateurs tandis qu’une classe religieuse professionnelle exerçait le ministère à leur place.

Ses premières conclusions n’étaient pas entièrement nouvelles. Des auteurs des Frères avaient souligné des thèmes semblables au XIXᵉ siècle, et des chrétiens chinois autochtones remettaient déjà en question la dépendance à l’égard des missionnaires et le dénominationalisme importé. L’importance de Nee tenait en partie à la manière dont il rassembla ces convictions, les enseigna avec une force peu commune et les adapta à un contexte chinois traversé par le nationalisme politique, le sentiment anti-impérialiste et l’aspiration à des institutions qui ne soient pas contrôlées depuis l’étranger.

Pourtant, Nee ne voulait pas simplement un christianisme chinois. Il voulait, tel qu’il le comprenait, le christianisme du Nouveau Testament. Cette distinction empêcha son refus des dénominations de se réduire à un simple nationalisme. La question la plus profonde n’était pas de savoir si une Église était chinoise ou étrangère, mais si Christ en était, dans les faits, la Tête.

Les paroles de Paul aux Colossiens devinrent fondamentales : « Il est la tête du corps de l’Église » (Colossiens 1:18). Si Christ est la Tête, alors toute question d’ordre ecclésial doit finalement être posée en sa présence. Qui dirige ? Qui donne les dons ? À qui appartient l’œuvre ? Qui reçoit la gloire ? Nee croyait que la réponse devait toujours ramener à Christ.

Le réveil de Fuzhou et les premiers conflits

Les jeunes croyants étaient des évangélistes zélés. Ils prêchaient dans les écoles, dans les rues, dans les maisons et partout où une occasion s’ouvrait. Leur enthousiasme contribua à un réveil parmi les étudiants de Fuzhou. Nee était encore très jeune, mais ses capacités intellectuelles, son sens de l’urgence et son assurance biblique grandissante faisaient de lui un meneur naturel.

Les responsabilités, cependant, mirent au jour cette vie du moi contre laquelle Margaret Barber l’avait mis en garde. Des désaccords surgirent entre les ouvriers. Les récits divergent sur les détails et l’interprétation, mais le point historique important est que Nee connut, au cours de ces premières années, un conflit douloureux et une exclusion. D’après des témoignages ultérieurs, Barber ne se contenta pas de lui donner raison ni ne l’encouragea à se battre pour ses droits. Elle le pressa de prendre le chemin de la croix.

Cette leçon entra dans le vocabulaire spirituel de Nee : il est possible d’avoir raison dans une dispute et tort dans l’esprit. Le besoin d’être justifié peut devenir une idole. Un serviteur de Dieu peut avoir une cause légitime et être néanmoins appelé à renoncer au désir de gagner.

Pierre écrit au sujet de Christ, « lui qui, injurié, ne rendait point d’injures, maltraité, ne faisait point de menaces, mais s’en remettait à celui qui juge justement » (1 Pierre 2:23). Nee y voyait non une faiblesse, mais une force spirituelle. Le Fils se fiait davantage au jugement du Père qu’aux mécanismes de l’autodéfense.

Ce principe doit être manié avec prudence. Le christianisme n’exige pas des victimes d’abus qu’elles restent en danger, et il n’interdit ni de dire la vérité, ni de faire appel, ni de demander des comptes, ni de recourir à une protection légale. Le ministère de Paul lui-même comporta des plaidoyers publics, des appels en justice et des confrontations directes. La croix n’est pas un procédé religieux permettant à des dirigeants puissants de faire taire la critique. Mais, pour l’ouvrier chrétien, elle signifie bien que les droits personnels ne peuvent devenir l’absolu. Il est des moments où l’on peut refuser de rendre la pareille tout en disant la vérité.

Les premiers conflits de Nee contribuèrent à forger une conviction qui reviendrait tout au long de sa vie : Dieu s’intéresse davantage à la constitution spirituelle de son serviteur qu’au succès immédiat de ce serviteur. Un ministère peut survivre à la perte d’une position s’il garde Christ. Il peut perdre le caractère de Christ tout en gagnant une dispute.

Le ministère de la Parole

Nee se tourna de plus en plus vers l’écriture et la publication. Dans un pays immense par sa géographie et morcelé par les limites des moyens de transport, l’imprimé pouvait aller là où le prédicateur ne pouvait pas se rendre. Périodiques, traités, études bibliques et livres devinrent des prolongements de son ministère.

Ce n’était pas seulement une stratégie de communication. Nee croyait que les ouvriers chrétiens devaient nourrir les croyants d’une vérité substantielle. Il n’était pas satisfait d’une évangélisation qui conduisait les gens à la conversion mais les laissait spirituellement sous-alimentés. Le salut ouvrait une vie de disciple, et les disciples avaient besoin de l’Écriture.

Jésus pria : « Sanctifie-les par ta vérité: ta parole est la vérité » (Jean 17:17). Paul dit à Timothée : « Efforce-toi de te présenter devant Dieu comme un homme éprouvé, un ouvrier qui n’a point à rougir, qui dispense droitement la parole de la vérité » (2 Timothée 2:15). Nee prenait au sérieux à la fois la puissance transformatrice de l’Écriture et le soin avec lequel il faut la manier.

Il était un lecteur vorace et faisait la synthèse d’idées issues de nombreuses traditions. Cela donnait de l’ampleur à son enseignement, mais suscita aussi, plus tard, des questions sur sa dépendance à l’égard d’auteurs occidentaux et sur la part d’originalité de certaines de ses formulations. Une lecture équitable n’a pas à choisir entre deux extrêmes. Nee n’était ni un génie isolé recevant une théologie directement du ciel, ni un simple compilateur dépourvu de créativité. C’était un interprète et un organisateur d’idées doué, qui travaillait au sein d’un vaste monde évangélique transnational et présentait ces idées selon des combinaisons qui devinrent caractéristiques.

Ses publications contribuèrent aussi à créer une communauté dispersée de lecteurs qui partageaient un vocabulaire et des attentes avant même de l’avoir rencontré. De cette manière, l’imprimé contribua à faire naître un mouvement.

Pourtant, Nee insista constamment sur le fait que la connaissance biblique doit devenir réalité spirituelle. « La connaissance enfle, mais la charité édifie » (1 Corinthiens 8:1). Le danger n’était pas la connaissance elle-même — Nee accordait une grande valeur à l’étude —, mais la connaissance séparée de l’amour et de l’obéissance. On pouvait se servir de l’Écriture pour gagner des débats tout en laissant le cœur intact.

Le ministre de la Parole avait donc besoin de plus que d’information. Il avait besoin d’illumination, d’expérience et de caractère. Les écrits ultérieurs de Nee distingueraient la lettre retenue par l’intelligence et la vérité rendue vivante par le Saint-Esprit. Cette distinction est parfois exagérée, mais le souci pastoral qui la sous-tend est important. La vérité est faite pour être crue, obéie, adorée et vécue.

Shanghai et un champ plus vaste

À la fin des années 1920, le centre d’activité de Nee se déplaça vers Shanghai, la grande métropole côtière où le commerce chinois, l’influence étrangère, l’édition, la politique et la culture moderne se rencontraient avec une intensité peu commune. Shanghai offrait un accès stratégique aux transports, aux imprimeurs, aux lecteurs, aux ouvriers et aux visiteurs venus de nombreuses régions.

De là, le réseau des assemblées liées à Nee s’étendit. Les gens de l’extérieur finirent par employer des noms tels que « Petit Troupeau » et « Assembly Hall », alors que les croyants eux-mêmes préféraient penser en termes d’Églises locales plutôt que de nouvelle dénomination. L’ironie était évidente : un mouvement formé en partie pour résister aux étiquettes dénominationnelles acquit inévitablement les siennes.

Nee croyait que le Nouveau Testament parle ordinairement de l’Église dans une ville — l’Église à Corinthe, à Éphèse, à Thessalonique, et ainsi de suite. Il en conclut que la localité, plutôt que des particularités doctrinales ou des affiliations missionnaires, devait définir la limite pratique d’une Église locale. Tous les vrais croyants d’une même localité appartenaient, spirituellement, à une seule Église, qu’ils se réunissent ou non dans le même lieu.

Paul s’adressait « à l’Église de Dieu qui est à Corinthe » (1 Corinthiens 1:2). Nee voyait dans ce langage plus qu’une indication géographique ; il y voyait un principe. Puisque tous les croyants en Christ partagent une seule vie, l’Église devait refuser les noms qui laissent entendre qu’elle appartient à un dirigeant ou à une doctrine. La réprimande de Paul — « Moi, je suis de Paul! Et moi, d’Apollos! Et moi, de Céphas! » — lui paraissait d’une actualité permanente (1 Corinthiens 1:12).

La force de cette intuition est claire. L’identité chrétienne se trouve fondamentalement en Christ. L’orgueil dénominationnel peut diviser des croyants qui passeront l’éternité ensemble. La vision néotestamentaire d’un seul Corps condamne la construction d’empires concurrents.

Mais l’application pratique est plus complexe que Nee ne l’admettait parfois. Le Nouveau Testament décrit aussi de multiples rassemblements dans les maisons, une coopération régionale, des ministères itinérants, des frontières doctrinales et une diversité légitime dans la pratique. Des chrétiens qui s’accordent à dire que l’Église est une peuvent encore diverger sur la manière dont les structures institutionnelles se rapportent à cette unité. Le danger d’un mouvement antidénominationnel est qu’il peut devenir, dans les faits, une dénomination tout en prétendant représenter de façon unique le terrain de l’unité.

La vision de Nee porte donc le plus de fruit lorsqu’on la reçoit comme un appel à reconnaître tout vrai croyant comme membre de Christ, et non comme une arme permettant de déclarer que son propre réseau est la seule expression locale authentique.

Le sacerdoce de tous les croyants

L’un des aspects les plus libérateurs de la vision de l’Église chez Nee était son insistance sur le fait que le ministère appartient au Corps tout entier. Il rejetait une séparation rigide entre clergé et laïcs. En Christ, tout croyant a accès à Dieu et tout croyant peut recevoir la grâce de servir.

Pierre écrit : « vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce » (1 Pierre 2:5), et il appelle plus loin l’Église « un sacerdoce royal » (1 Pierre 2:9). Le langage est collectif et large. Le sacerdoce n’est pas confiné à une classe religieuse restreinte.

Nee voulait donc des réunions où les croyants puissent prier, témoigner, prendre la parole, évangéliser, prendre soin les uns des autres et porter des responsabilités. Il existait des responsables, mais ils ne monopolisaient pas le ministère. Les anciens devaient paître ; les ouvriers doués devaient équiper ; les saints devaient exercer leur fonction.

Le tableau que Paul dresse en 1 Corinthiens 12 appuyait cette vision : « Vous êtes le corps de Christ, et vous êtes ses membres, chacun pour sa part » (1 Corinthiens 12:27). Un corps dans lequel un seul membre fonctionne est malade. L’œil ne peut pas remplacer la main ; la tête ne peut pas dire aux pieds : « Je n’ai pas besoin de vous ».

Cette insistance prépara les chrétiens chinois ordinaires à un avenir qu’aucun stratège ecclésial des années 1920 ne pouvait pleinement prévoir. Lorsque les missionnaires étrangers furent expulsés et que les structures ecclésiales publiques subirent une forte pression, les réseaux décentralisés de croyants laïcs firent preuve d’une résilience qui manquait souvent aux institutions très centralisées. Il ne faudrait pas prétendre que Nee a créé à lui seul le phénomène des Églises de maison chinoises, qui eut de nombreux courants et de nombreuses causes. Mais l’accent qu’il mettait sur des responsables autochtones, un ministère non rémunéré, des rassemblements dans les foyers et l’exercice de leur fonction par des croyants ordinaires correspondait sans aucun doute aux conditions qui apparurent plus tard.

Il y a là aussi un avertissement pour les Églises prospères. L’excellence professionnelle peut, sans bruit, transformer l’assemblée en consommateurs. Plus l’estrade se perfectionne, plus il est facile pour les membres de conclure que le ministère est l’affaire d’un personnel formé. L’ecclésiologie de Nee demande si les saints eux-mêmes sont édifiés pour prier, servir, enseigner, évangéliser, donner, discerner et prendre soin des autres.

L’épître aux Éphésiens décrit des responsables donnés « pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ » (Éphésiens 4:12). Les responsables réussissent non lorsqu’ils concentrent en eux tout le ministère, mais lorsqu’ils équipent le Corps pour qu’il fonctionne.

L’indépendance à l’égard du contrôle étranger

Nee était reconnaissant envers les missionnaires qui avaient apporté l’Évangile et envers la littérature chrétienne occidentale qui l’avait formé. En même temps, il croyait que les Églises chinoises ne devaient pas rester dépendantes de l’argent et de la supervision étrangers. L’Église en Chine avait besoin de ses propres responsables, ressources, formes de service et élan missionnaire.

Ce principe faisait écho aux idéaux plus larges des « trois autonomies » — autogouvernement, autofinancement et autopropagation — qui circulaient parmi les penseurs de la mission bien avant que le gouvernement communiste n’emploie plus tard un langage semblable à des fins politiques. L’application qu’en faisait Nee découlait de l’ecclésiologie et de la mission : une Église locale devait parvenir à la maturité plutôt que de demeurer perpétuellement sous une tutelle extérieure.

La pratique missionnaire de Paul offrait un modèle d’implantation puis de passage de relais. Barnabas et lui « firent nommer des anciens dans chaque Église » (Actes 14:23). Paul ne demeura pas le pasteur permanent de chaque assemblée qu’il avait fondée. Il s’attendait à ce qu’une responsabilité locale se développe.

La dépendance financière comptait aussi. L’argent peut créer une autorité invisible. Une Église dont le budget dépend d’un bailleur lointain peut techniquement avoir des responsables locaux tout en obéissant en pratique à des priorités extérieures. Nee tenait à ce que des travaux ultérieurs appellent le « principe de la foi » : les ouvriers comptaient sur Dieu pour pourvoir à leurs besoins plutôt que sur une structure institutionnelle de salaire garanti.

Cette approche pouvait produire une dépendance courageuse, mais elle pouvait aussi engendrer vulnérabilité et ambiguïté. La foi ne supprime pas la nécessité de l’intégrité financière, de la planification, de la transparence ou du soin des ouvriers et de leurs familles. Paul pouvait vivre de dons et aussi travailler de ses mains. Il pouvait enseigner que « l’ouvrier mérite son salaire » (1 Timothée 5:18) et choisir malgré tout de ne pas user d’un droit dans certaines situations.

Le point plus profond de Nee était que l’argent doit rester serviteur, jamais maître. L’œuvre chrétienne ne peut pas être gouvernée par la question « Qu’avons-nous les moyens de faire ? » avant d’avoir demandé « Qu’est-ce que Dieu nous a appelés à faire ? ». Une prétendue foi ne peut pas non plus servir de prétexte à des engagements irresponsables. La dépendance envers Dieu inclut la sagesse, l’honnêteté et une bonne gestion.

Rompre le pain et se souvenir de Christ

La Cène occupait une place centrale dans les assemblées. La fraction du pain hebdomadaire n’était pas traitée comme une simple obligation rituelle. Elle était destinée à rassembler les croyants autour du Seigneur lui-même.

Paul rapporte les paroles de Jésus : « Ceci est mon corps, qui est rompu pour vous; faites ceci en mémoire de moi » (1 Corinthiens 11:24). La table dit que l’Église existe parce que Christ s’est donné lui-même. Elle met l’orgueil à nu. Aucun croyant ne s’en approche par un mérite supérieur. Tous se tiennent sur la même rédemption.

La table a aussi une signification collective. « Puisqu’il y a un seul pain, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps; car nous participons tous à un même pain » (1 Corinthiens 10:17). L’amour de Nee pour la Cène était donc inséparable de sa théologie du Corps. Le pain attestait que de nombreux croyants partagent une seule vie.

Cela rendait la communion exclusiviste particulièrement douloureuse. Nee eut des contacts avec des cercles des Frères en Grande-Bretagne et ailleurs, et il y eut pendant un temps une communion fraternelle. Mais les relations se rompirent sur des questions d’association et de communion. Nee refusa d’accepter un système dans lequel la communion avec d’autres chrétiens exigeait automatiquement de se séparer de croyants qu’il considérait comme de véritables membres de Christ.

Cet épisode renforça sa conviction que l’unité du Corps doit être reçue de Dieu plutôt que fabriquée par un contrôle organisationnel.

Pourtant, son propre mouvement affronterait plus tard la même tentation récurrente : une communion formée autour de l’inclusion peut devenir exclusive lorsque ses principes se durcissent en marqueurs de frontière. Tout mouvement de renouveau doit s’en garder. La génération qui quitte une institution parce que « Christ seul » suffit peut finir par créer une autre institution dont l’exigence non écrite est l’accord avec les fondateurs.

La table du Seigneur demeure un correctif. Nous venons à cause de Christ, non à cause de notre supériorité ecclésiologique.

Dons, anciens et œuvre apostolique

Nee distinguait la direction locale du ministère itinérant. Les anciens appartenaient à l’Église locale et avaient la responsabilité d’en être les bergers. Les ouvriers apostoliques, au sens où il employait ce terme, étaient des envoyés engagés dans l’œuvre plus large d’implantation et d’affermissement des Églises. Il puisait abondamment dans les Actes et les épîtres de Paul.

Le Nouveau Testament reconnaît assurément les anciens. Paul demanda à Tite d’« établir des anciens dans chaque ville » (Tite 1:5). Pierre exhortait les anciens : « Paissez le troupeau de Dieu qui est sous votre garde, non par contrainte, mais volontairement, selon Dieu » (1 Pierre 5:2).

Remarquez l’avertissement de Pierre : « non comme dominant sur ceux qui vous sont échus en partage, mais en étant les modèles du troupeau » (1 Pierre 5:3). L’autorité dans l’Église est réelle, mais elle porte la forme de la croix. Les responsables ne possèdent pas les gens. Ils servent les gens sous l’autorité du souverain Pasteur.

L’enseignement ultérieur de Nee sur l’autorité spirituelle devint l’un de ses thèmes les plus influents et les plus controversés. La lecture la plus saine commence ici, par la charge biblique d’ancien. L’autorité est déléguée par Christ et donc limitée par Christ. Elle n’est jamais une permission de dominer. Elle doit ressembler à Jésus lavant les pieds.

Nee avait raison de résister à l’individualisme radical. Le chrétien du Nouveau Testament n’est pas un mystique solitaire qui n’aurait de comptes à rendre qu’à ses impressions privées. Les croyants s’appartiennent les uns aux autres et se soumettent les uns aux autres dans la crainte de Christ. Mais la vie communautaire n’abolit pas la conscience personnelle devant Dieu.

Les Béréens furent loués parce qu’ils examinaient l’enseignement de Paul à la lumière de l’Écriture : « ils examinaient chaque jour les Écritures, pour voir si ce qu’on leur disait était exact » (Actes 17:11). Si même la prédication apostolique était éprouvée à la Parole écrite, aucun responsable d’Église venu plus tard ne peut revendiquer d’exemption.

Évangélisation et implantation d’Églises

Les assemblées n’étaient pas conçues comme de simples cercles d’étude pour chrétiens spirituellement sérieux. L’évangélisation demeurait centrale. Les ouvriers voyageaient, prêchaient, distribuaient des écrits et implantaient des rassemblements. La structure décentralisée favorisait la multiplication.

La vision de Nee unissait deux engagements parfois séparés dans l’histoire de l’Église : l’enseignement sur la vie profonde et une évangélisation offensive. Il ne croyait pas que la sanctification doive replier les chrétiens sur eux-mêmes. La vie de Christ est une vie missionnaire.

Jésus a dit : « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie » (Jean 20:21). L’Église reçoit de son Seigneur une identité d’envoyée. Une spiritualité qui ne va jamais vers les perdus est incomplète.

En même temps, Nee se méfiait des méthodes d’évangélisation qui produisaient des chiffres sans former de disciples. Le but n’était pas seulement d’obtenir des décisions, mais de former des Églises — des communautés où les convertis pouvaient être enseignés, suivis pastoralement et équipés.

Ce schéma apparaît dans les Actes. Paul et Barnabas annoncent l’Évangile, font des disciples, les fortifient, établissent des anciens et les recommandent au Seigneur (Actes 14:21-23). L’évangélisation et la formation de l’Église vont de pair.

La multiplication des assemblées réduisit aussi la dépendance à l’égard des grands bâtiments. Une assemblée pouvait commencer avec très peu d’infrastructure. Cette simplicité deviendrait plus tard un avantage sous la persécution. Mais la simplicité à elle seule n’est pas la spiritualité. Les Églises de maison peuvent devenir malsaines tout comme les Églises institutionnelles. La question demeure de savoir si Christ gouverne, si l’Écriture est honorée, si les responsables rendent des comptes, si les croyants sont aimés et si l’Évangile progresse.

Christ, et non le mouvement

Tout mouvement spirituel affronte une transition dangereuse. Au début, les gens sont captivés par une vérité redécouverte. Plus tard, ils deviennent captivés par le mouvement qui porte cette vérité. Un témoignage devient une identité. Une identité devient une frontière. Le mouvement peut finir par se défendre lui-même plus farouchement qu’il ne défend la réalité qu’il avait été créé pour servir.

Nee comprenait ce danger en principe, même si son propre mouvement n’en était pas à l’abri. Son enseignement le plus fort revenait sans cesse à Christ. L’Église n’est pas le centre isolément de Christ ; elle est son Corps. Le ministère n’est pas le centre ; Christ est le contenu du ministère. L’expérience spirituelle n’est pas le centre ; Christ est la vie du croyant.

Le langage de Paul est absolu : « Christ est ma vie » (Philippiens 1:21). Pas le ministère. Pas l’ecclésiologie. Pas la réputation. Christ.

Ce fut l’une des contributions les plus durables de Nee. Il pouvait traiter de questions complexes d’ordre ecclésial, d’eschatologie, d’anthropologie spirituelle et d’autorité, et pourtant, au meilleur de lui-même, il ramenait le lecteur vers une Personne.

L’Église locale devait être un vase, non le trésor. Le ministère devait être un doigt qui désigne, non un objet de dévotion. L’ouvrier devait s’effacer à mesure que Christ croissait.

Jean-Baptiste a dit : « Il faut qu’il croisse, et que je diminue » (Jean 3:30). La vie de Nee passerait un jour par des circonstances où cette diminution deviendrait douloureusement littérale.

Le mouvement prend forme

Dans les années 1930, le réseau lié à Nee n’était plus une petite expérience à Fuzhou. Ouvriers, conférences, publications et assemblées reliaient des croyants à travers plusieurs régions. Witness Lee devint un collègue important. L’enseignement de Nee atteignit des gens bien au-delà de ceux qui étaient formellement rattachés aux assemblées, et sa réputation d’enseignant chrétien grandit.

La croissance apporta à la fois des occasions et des tensions. Dès qu’un mouvement s’étend, les idéaux se heurtent à l’administration. Des questions surgissent au sujet des ouvriers, de l’argent, de la discipline, du mariage, de la direction, des divergences doctrinales, de la responsabilité géographique et des relations avec les chrétiens extérieurs au réseau. Le Nouveau Testament peut donner des principes, mais ces principes demandent encore de la sagesse dans les situations concrètes.

Le mouvement de Nee devint un laboratoire pour son ecclésiologie. Il en révéla aussi les tensions. Comment un réseau peut-il nier être une dénomination tout en partageant des enseignants, des pratiques, des écrits et des relations entre Églises ? Comment le principe « une ville, une Église » peut-il fonctionner dans d’immenses agglomérations ? Comment les assemblées devaient-elles reconnaître des croyants issus de traditions ayant d’autres pratiques en matière de baptême ou de communion ? Que se passe-t-il lorsque des anciens locaux sont en désaccord avec des ouvriers itinérants influents ?

Ce n’étaient pas de simples problèmes théoriques. Ils allaient toucher Nee personnellement.

Pourtant, la vitalité du mouvement ne saurait être écartée à cause de ses imperfections. Il donna à des milliers de chrétiens chinois la ferme conviction qu’ils pouvaient lire l’Écriture, évangéliser, diriger, implanter des Églises, soutenir des ouvriers et participer directement à la vie du Corps sans dépendre en permanence de missionnaires étrangers. Dans les décennies troublées qui s’annonçaient, cette assurance compterait énormément.

Le jeune prédicateur qui avait autrefois débattu à Fuzhou devenait un enseignant d’envergure nationale. Mais son message le plus célèbre ne porterait pas sur la structure de l’Église. Il porterait sur quelque chose de plus intérieur : ce que Dieu a déjà accompli en Christ, et la manière dont un croyant entre concrètement dans cette réalité.

Le chemin de Romains 5 à Romains 8 deviendrait, dans la prédication de Nee, le chemin qui mène à ce qu’il appelait la vie chrétienne normale.

Autochtone ne veut pas dire isolé

Le refus du contrôle étranger chez Nee ne doit pas être confondu avec un refus de l’Église universelle. Il lisait constamment des auteurs occidentaux, accueillait des chrétiens de passage, voyageait à l’étranger et recevait un bienfait spirituel de croyants hors de Chine. Son idéal n’était pas l’isolement, mais la maturité.

Cette distinction compte en matière de mission. Dépendance et interdépendance ne sont pas la même chose. Une Église locale mûre peut recevoir de l’étranger des enseignants, de l’argent, des conseils et de l’amitié sans renoncer à la responsabilité de sa propre vie.

Paul collecta auprès des Églises des païens un soutien pour les croyants pauvres de Jérusalem. Les Églises étaient interdépendantes tout en restant des assemblées locales.

« Vous êtes le corps de Christ, et vous êtes ses membres, chacun pour sa part » (1 Corinthiens 12:27). Le verset s’applique par-delà les cultures.

Le but de la mission n’est pas de créer des Églises qui n’ont besoin de rien ni de personne. Il est de créer des Églises qui connaissent Christ comme Tête et qui savent donner aussi bien que recevoir.

Le danger des fondateurs

À mesure que le Petit Troupeau grandissait, l’influence de Nee augmentait inévitablement. Les gens lisaient ses revues, assistaient à ses conférences et sollicitaient son interprétation de l’ordre ecclésial. Cela créait une tension au cœur même d’un mouvement antisectaire : comment une Église peut-elle refuser d’être bâtie autour de dirigeants humains alors qu’un dirigeant humain exceptionnellement doué exerce une influence extraordinaire ?

Paul affronta un problème semblable lorsque des Corinthiens s’attachèrent à des personnalités apostoliques. Sa réponse fut sévère : « Qu’est-ce donc qu’Apollos, et qu’est-ce que Paul? Des serviteurs, par le moyen desquels vous avez cru » (1 Corinthiens 3:5).

Un serviteur est celui « par le moyen duquel », non une source.

Tout fondateur devrait bâtir des structures qui permettent de survivre à son absence future. Cela inclut une direction plurielle, une responsabilité financière, une doctrine consignée par écrit, un enseignement réparti, une succession et la liberté pour d’autres dons de mûrir.

L’emprisonnement ultérieur de Nee montrerait si le mouvement l’avait appris.

L’ecclésiologie comme vie de disciple

La structure de l’Église peut sembler secondaire comparée à la « vie spirituelle », mais Nee voyait un lien entre les deux. La manière dont les chrétiens se rassemblent les façonne.

Une réunion où seul un professionnel prend la parole apprend aux gens à écouter. Une réunion où les membres prient, témoignent et apportent leur contribution apprend à participer. La communion hebdomadaire apprend à se souvenir. La responsabilité partagée apprend à servir.

Aucune structure ne garantit la vie spirituelle, mais les structures cultivent des habitudes.

Les premiers croyants « persévéraient » non seulement dans l’enseignement apostolique, mais aussi dans la communion, la fraction du pain et les prières (Actes 2:42). La doctrine et la pratique allaient de pair.

Les Églises d’aujourd’hui peuvent apprendre de Nee sans copier chacune de ses formes. Demandez-vous ce que votre liturgie apprend aux gens à devenir.

Un mouvement sans nom dénominationnel

La croissance des assemblées liées à Nee créa un paradoxe. Elles étaient nées en partie d’une protestation contre les étiquettes dénominationnelles, et pourtant la croissance donna inévitablement au mouvement des frontières, des habitudes, des responsables, des publications et une identité reconnaissables. Une communion créée pour résister à l’esprit de secte pouvait elle-même être perçue comme une secte.

Nee comprenait l’Église dans une ville comme incluant tout vrai croyant de cette localité. Le rassemblement concret associé à son ministère devait se tenir sur ce terrain inclusif plutôt que de prétendre être le Corps tout entier en raison d’une doctrine supérieure. En théorie, la distinction était généreuse : l’assemblée locale ne créait pas l’Église ; Christ avait déjà créé l’Église en unissant les croyants à lui-même.

Paul dit : « Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit » (1 Corinthiens 12:13). L’unité est d’abord un fait divin avant d’être une réalisation organisationnelle.

La difficulté apparaît lorsqu’un groupe croit que son modèle représente le plus fidèlement ce fait. S’il refuse les noms dénominationnels, ne reconnaît qu’un seul terrain d’assemblée pour une ville et considère les autres assemblées comme des écarts par rapport au modèle du Nouveau Testament, son inclusivité formelle peut produire une exclusivité pratique. Le mouvement de Nee s’est débattu avec cette tension, et les générations suivantes l’ont parfois accentuée.

La leçon dépasse de loin le Petit Troupeau. Tout mouvement de renouveau risque de devenir ce à quoi il s’opposait. Un mouvement né pour retrouver l’Écriture peut développer des traditions qui fonctionnent comme une Écriture non écrite. Un mouvement né pour retrouver la liberté spirituelle peut acquérir une culture interne rigide. Un mouvement né pour rejeter le culte de la célébrité peut finir par s’organiser autour des interprétations d’un fondateur.

Le principe de Nee lui-même fournit un correctif : Christ est la Tête. Si Christ est véritablement la Tête, aucune intuition ecclésiale ne donne à un groupe la propriété du Corps. Paul avertissait les croyants de ne pas dire à un autre membre : « Je n’ai pas besoin de toi » (1 Corinthiens 12:21). L’œil peut voir quelque chose de réel et avoir encore besoin de la main.

En même temps, la protestation de Nee contre la fragmentation ne doit pas être écartée parce que sa mise en œuvre fut imparfaite. L’Église moderne traite souvent la division comme inévitable, voire utile. Les dénominations peuvent préserver la doctrine, la responsabilité, la formation, la mission et la mémoire institutionnelle, mais elles peuvent aussi banaliser la séparation. Nee obligeait les croyants à se demander si des étiquettes qui aident à organiser le ministère ne sont pas discrètement devenues des identités plus profondes que le baptême en Christ.

L’accent qu’il mettait sur la table du Seigneur rendait la question tangible. La table proclame que les croyants partagent un seul pain parce qu’ils appartiennent à un seul Corps. Paul écrit : « Puisqu’il y a un seul pain, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps; car nous participons tous à un même pain » (1 Corinthiens 10:17). Manger ensemble tout en se méprisant les uns les autres contredit le signe.

L’application la plus forte de l’ecclésiologie de Nee tient donc peut-être moins à reproduire exactement son mode de gouvernement qu’à retrouver son trouble face à la division chrétienne. Des croyants peuvent-ils garder des convictions doctrinales sans mépris ? Des Églises peuvent-elles coopérer là où la conscience le permet ? Des responsables peuvent-ils se réjouir du fruit porté dans des assemblées qu’ils ne contrôlent pas ? Une Église locale peut-elle se voir comme l’intendante du peuple de Christ plutôt que comme une concurrente sur le marché religieux ?

Les premières assemblées de Nee incarnaient aussi une confiance autochtone importante dans l’histoire du christianisme mondial. Les croyants chinois n’étaient pas seulement les destinataires d’une théologie produite ailleurs. Ils lisaient l’Écriture, débattaient de la pratique de l’Église, écrivaient, évangélisaient, s’organisaient et envoyaient des ouvriers. Le mouvement reçut beaucoup du christianisme occidental, mais il parla de plus en plus de sa propre voix.

Cette évolution annonçait un déplacement plus large du centre de gravité du christianisme. La foi allait croître de façon spectaculaire en Asie, en Afrique et en Amérique latine. Nee fut l’un des premiers exemples d’un enseignant chrétien non occidental dont les écrits finiraient par façonner des lecteurs dans le monde entier.

Le mouvement sans nom dénominationnel devint, paradoxalement, l’un des mouvements chrétiens chinois les plus reconnaissables du XXᵉ siècle. Son histoire appelle à la fois la gratitude et la prudence : gratitude pour son insistance sur la souveraineté de Christ comme Tête et sur l’unité des croyants ; prudence face à l’idée qu’une structure quelconque pourrait garantir ces réalités.