Apprendre à marcher par la foi

Margaret Barber et l’école de l’Esprit

Margaret E. Barber compte parmi les influences les plus déterminantes des débuts de Nee dans la vie chrétienne. Elle n’était pas célèbre à la manière d’un grand évangéliste de tribune. Son importance tenait à la formation spirituelle, au conseil personnel, à la prière et aux livres qu’elle mettait entre les mains de jeunes croyants chinois.

Nee et d’autres ouvriers pleins d’ardeur venaient lui rendre compte de leurs activités et de leurs succès. Les réponses de Barber pouvaient être pénétrantes. Elle ne se souciait pas seulement de ce qu’ils accomplissaient, mais de la source spirituelle de leur activité. L’œuvre venait-elle de l’initiative de Dieu ? S’étaient-ils attendus à lui ? Cherchaient-ils le succès visible, ou l’obéissance ?

Cette distinction s’enracina profondément dans la pensée de Nee. On peut accomplir une œuvre chrétienne pour Dieu sans l’accomplir à partir de Dieu.

Jésus a dit : « le Fils ne peut rien faire de lui-même, il ne fait que ce qu’il voit faire au Père; et tout ce que le Père fait, le Fils aussi le fait pareillement » (Jean 5:19).

Si le Fils parfait vivait dans la dépendance du Père, à combien plus forte raison les ouvriers chrétiens devraient-ils refuser l’action indépendante ? Nee finirait par enseigner que le plus grand danger du ministère n’est pas seulement de faire le mal. C’est de faire le bien à partir de la mauvaise source.

Force naturelle et œuvre spirituelle

Nee possédait une force naturelle évidente : intelligence, esprit d’initiative, aisance de parole, détermination et goût de l’étude. Aucun de ces dons n’était coupable. Chacun pouvait pourtant se substituer à la dépendance envers le Saint-Esprit.

Ce fut là l’une de ses intuitions les plus caractéristiques. Dieu ne demande pas seulement si l’objectif est juste. Il se soucie de la source.

Paul a décrit son propre ministère en des termes volontairement paradoxaux : « quand je suis faible, c’est alors que je suis fort » (2 Corinthiens 12:10).

Cette phrase renverse les idées reçues sur l’autorité et la conduite des hommes. Les institutions humaines retiennent souvent la force visible. Dieu crée fréquemment des circonstances où ses serviteurs découvrent les limites de cette force.

Nee décrirait plus tard l’homme extérieur comme l’ensemble des capacités naturelles par lesquelles le moi s’exprime. Le but n’est pas de détruire la personnalité. C’est que l’homme extérieur cesse de faire obstacle à l’Esprit.

Il ne s’agit pas de l’image d’un croyant devenu passif ou terne. Paul est resté Paul après sa conversion : vigoureux d’intelligence, intense d’émotion, courageux, stratège et éloquent. Mais ces capacités sont de plus en plus devenues des servantes plutôt que des maîtresses.

La bibliothèque de l’Église

Barber et d’autres relations firent découvrir à Nee un large courant de littérature chrétienne. Il lut des auteurs de la tradition des Frères, des mouvements de sainteté et de Keswick, des traditions de dévotion, des biographies missionnaires, des enseignants de la prophétie et des commentateurs. Andrew Murray, Jessie Penn-Lewis, D. M. Panton, Robert Govett, J. N. Darby, T. Austin-Sparks, George Müller, Hudson Taylor et d’autres lui fournirent des catégories que Nee assimila, adapta et parfois recombina de manière originale.

Cela compte lorsqu’on lit Nee. Il n’était pas une île théologique. Ses écrits sont issus d’un monde protestant transnational, transposé dans le contexte de la Chine de l’époque républicaine.

Il lisait avec voracité, mais ne croyait pas que la lecture produise à elle seule la révélation. L’Esprit doit éclairer la Parole.

Paul priait pour que les croyants reçoivent « un esprit de sagesse et de révélation, dans sa connaissance » et pour que Dieu « illumine les yeux de votre cœur » (Éphésiens 1:17-18).

L’insistance de Nee sur l’illumination pouvait être mal comprise si on la séparait de l’Écriture. Au meilleur de lui-même, il ne prônait pas une révélation privée qui supplanterait la Bible. Il insistait pour que la vérité biblique passe de l’information à la vision spirituelle.

On peut expliquer la justification et vivre encore sous la condamnation. On peut définir l’union avec Christ et agir encore comme si tout dépendait de l’effort personnel. On peut enseigner le corps de Christ et bâtir encore un ministère autour de soi-même. Nee appelait les croyants à saisir la différence entre connaître une doctrine et voir une réalité.

La foi et le caractère de Dieu

La vie de foi devint un autre thème majeur. Nee fut marqué par des témoignages comme la dépendance de George Müller envers Dieu et par la tradition plus large des « missions de foi ». Il apprit à attendre de Dieu les provisions concrètes plutôt qu’à faire de la sécurité financière le principe directeur du ministère.

La foi, cependant, se caricature facilement. La foi biblique n’est pas un optimisme coupé des faits. C’est la confiance dans le caractère et la promesse de Dieu.

L’épître aux Hébreux le dit : « Or la foi est une ferme assurance des choses qu’on espère, une démonstration de celles qu’on ne voit pas » (Hébreux 11:1).

Le chapitre présente ensuite des hommes et des femmes qui ont agi parce qu’ils tenaient Dieu pour digne de confiance. La foi a changé leur conduite.

L’enseignement de Nee, parvenu à maturité, s’opposa sans cesse à la tentative de produire la foi par l’intensité émotionnelle. La foi détourne le regard d’elle-même. Si quelqu’un se demande constamment : « Ai-je assez de foi ? », il regarde peut-être sa foi plutôt que Dieu.

La sécurité du chrétien ne repose pas sur la force psychologique de son acte de croire, mais sur la fidélité de celui en qui il croit.

Attendre, un acte de foi

Pour un jeune ouvrier plein d’énergie, attendre peut ressembler à du temps perdu. Barber aida Nee à comprendre que s’attendre à Dieu est en soi une œuvre spirituelle.

Ésaïe écrit : « Ceux qui s’attendent à l’Éternel renouvellent leur force ; ils prennent le vol comme les aigles ; ils courent, et ne se lassent point ; ils marchent, et ne se fatiguent point » (Ésaïe 40:31).

Attendre ne veut pas dire paresser. Cela veut dire refuser de substituer l’activité à la direction de Dieu. On peut être extrêmement occupé parce qu’on a peur de faire confiance à Dieu.

Nee distinguerait plus tard le fardeau de la simple idée. Une idée peut être bonne, mais l’œuvre spirituelle exige l’initiative de Dieu. Ce principe concerne tout particulièrement les responsables chrétiens ambitieux. La vision, la stratégie et l’exécution ont de la valeur, mais elles ne se justifient pas d’elles-mêmes. Une Église peut exécuter un projet de façon brillante et passer pourtant à côté de ce sur quoi Dieu met l’accent.

La discipline de l’attente pose des questions inconfortables. Poursuivrions-nous ce projet si personne ne le louait ? Répondons-nous à un fardeau venu de Dieu ou à la comparaison avec un autre ministère ? Sommes-nous prêts à laisser Dieu changer le calendrier ? Pouvons-nous abandonner un projet dans lequel nous avons investi si l’obéissance l’exige ?

La maladie et les limites humaines

Les débuts du ministère de Nee furent marqués par une grave maladie, notamment la tuberculose. La faiblesse physique fit partie de l’école où se forma sa théologie.

Il serait irresponsable de laisser entendre que la maladie est toujours une leçon divine directe dont on pourrait décoder le sens avec assurance. L’Écriture n’autorise pas les explications simplistes de la souffrance. Pourtant, la souffrance met à nu les illusions de maîtrise.

Paul parle de porter en lui-même « notre arrêt de mort », « afin de ne pas placer notre confiance en nous-mêmes, mais de la placer en Dieu, qui ressuscite les morts » (2 Corinthiens 1:9).

Cette expression pourrait résumer une grande part de la spiritualité de Nee : ne pas placer notre confiance en nous-mêmes, mais dans le Dieu de la résurrection.

La vie de résurrection prend tout son sens précisément là où les ressources naturelles font défaut. Si le christianisme n’est que l’amélioration du potentiel humain, la résurrection devient secondaire. Mais si Dieu fait sortir la vie de la mort, la faiblesse devient un lieu où l’on peut connaître la suffisance divine.

L’enseignement ultérieur de Nee sur la résurrection avait donc un poids existentiel. Ce n’était pas seulement une doctrine à affirmer à Pâques. Il décrivait la manière dont Dieu agit : ce qui naît de la vie naturelle passe par la croix ; ce que Dieu ressuscite peut servir son dessein éternel.

L’obéissance avant la compréhension

L’un des dangers qui guettent le chrétien doué intellectuellement est la tentation de faire de la compréhension une condition préalable à l’obéissance. L’Écriture inverse souvent l’ordre.

Jésus a dit : « Si quelqu’un veut faire sa volonté, il connaîtra si ma doctrine est de Dieu » (Jean 7:17).

La disposition du cœur à obéir est placée avant une connaissance plus pleine. Nee apprit que la compréhension spirituelle est morale autant qu’intellectuelle. La désobéissance peut obscurcir la perception.

Cela ne signifie pas que les chrétiens doivent obéir aveuglément à des responsables humains. Les enseignements ultérieurs de Nee sur l’autorité doivent être tenus ensemble avec le principe des Béréens, qui éprouvaient l’enseignement à la lumière de l’Écriture, et avec le commandement apostolique : « examinez toutes choses; retenez ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5:21).

L’obéissance biblique est d’abord obéissance à Dieu. L’autorité humaine est toujours dérivée, limitée et redevable devant la Parole de Dieu.

Bien comprise, l’insistance de Nee est pénétrante : nous ne devrions pas réclamer sans fin une lumière nouvelle tout en refusant la lumière déjà reçue.

La croix et la libération de la vie

L’image du grain de blé devint une manière saisissante de décrire la fécondité spirituelle. La vie est présente à l’intérieur du grain, mais l’enveloppe extérieure doit être brisée.

Jésus appliqua d’abord l’image à sa propre mort prochaine : « si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul; mais, s’il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jean 12:24).

Nee étendit le principe au service chrétien. La vie de Christ qui demeure en nous est un trésor, mais l’instinct de protection de soi, l’orgueil, l’habileté naturelle, l’impulsivité émotionnelle et la volonté obstinée peuvent faire obstacle à son expression.

Cet enseignement peut devenir malsain si des responsables se servent du « brisement » pour écraser les personnalités ou exiger la soumission. Ce n’est pas le modèle du Nouveau Testament. Christ n’autorise pas l’abus spirituel. Le brisement que Dieu opère est son œuvre, accomplie par la vérité, la discipline, les circonstances et la croix, et il produit la liberté d’aimer et de servir.

Le vrai brisement rend une personne plus semblable à Jésus : humble sans être servile, courageuse sans être dominatrice, tendre sans être instable, obéissante à Dieu sans devenir manipulable par les hommes.

De la vérité empruntée à la réalité personnelle

Les premières années de Nee furent remplies de découvertes tirées de l’Écriture et d’auteurs chrétiens, mais son souci le plus profond devint que la vérité soit personnellement forgée dans le serviteur de Dieu.

Paul pouvait dire : « je porte sur mon corps les marques de Jésus » (Galates 6:17). Son message était passé par la souffrance.

Nee était de plus en plus convaincu que le ministère n’est pas seulement la transmission d’informations exactes. Le serviteur lui-même devient une part du message. Dieu se sert non seulement de ce qu’une personne dit, mais de ce que Dieu a accompli en elle.

Voilà pourquoi la production de contenu ne peut remplacer la formation spirituelle. Un prédicateur peut télécharger de l’information plus vite que le caractère ne se forme. Un enseignant peut maîtriser le vocabulaire théologique plus vite qu’il n’apprend l’humilité. Un responsable peut se constituer une audience plus vite qu’il n’apprend à porter une croix.

La vie de Nee met en garde contre la confusion entre tribune et maturité.

Les années cachées comptent. Les corrections que personne n’applaudit comptent. Les prières que personne n’entend comptent. Les décisions d’obéir quand aucune récompense visible ne suit comptent. Dieu forme ses serviteurs dans des lieux qui ne paraissent pas stratégiques aux yeux des hommes.

Vers un ministère singulier

Au début de la vingtaine, les convictions de Nee commençaient à converger. Christ est la vie. La croix traite non seulement les péchés, mais le moi indépendant. Le Saint-Esprit doit être la source de l’œuvre chrétienne. L’Écriture doit être saisie spirituellement et mise en pratique dans l’obéissance. La foi se repose sur la suffisance de Dieu. L’Église appartient à Christ plutôt qu’à des partis humains rivaux.

Ces convictions allaient bientôt passer de la formation personnelle au ministère public.

Nee se mit à publier, à prêcher, à rassembler des croyants et à formuler une vision pour les Églises locales. Le mouvement qui en naquit allait susciter la consécration, provoquer l’opposition et soulever de difficiles questions d’unité et d’exclusivisme.

Avant d’examiner ce mouvement, cependant, il vaut la peine de remarquer l’ordre de l’histoire. Dieu s’est occupé de l’ouvrier avant que l’œuvre ne prenne de l’ampleur.

Cet ordre est biblique. Jésus établit les Douze « pour les avoir avec lui, et pour les envoyer prêcher » (Marc 3:14-15).

D’abord avec lui. Ensuite envoyés.

Nee n’incarnerait pas toujours parfaitement ses propres idéaux, pas plus que le mouvement qui grandit autour de lui. Mais le principe resta au cœur de son témoignage : l’intérêt premier de Dieu ne porte pas seulement sur ce que ses serviteurs peuvent accomplir pour lui. Il désire des gens qui le connaissent, qui vivent de sa vie et qui laissent la croix ôter tout ce qui empêche Christ d’être exprimé.

Cette conviction allait désormais être mise à l’épreuve dans les réalités complexes de la vie d’Église.

La grandeur cachée de Margaret Barber

Margaret E. Barber fait partie de ces figures discrètes sans lesquelles on ne peut comprendre l’histoire de Watchman Nee. Elle n’a pas bâti le genre d’institution qui garantit une large empreinte historique. Son influence est passée par des personnes.

Cela même illustre un modèle biblique. On se souvient de Barnabas en partie parce qu’il a su reconnaître et fortifier les autres. Loïs et Eunice ont façonné Timothée. Priscille et Aquilas ont aidé Apollos. Une grande part du ministère le plus décisif de l’Église est catalyseur plutôt que célèbre.

Barber possédait des livres, des convictions, de l’expérience, et la capacité de confronter le zèle juvénile sans l’éteindre. Nee se souvint plus tard d’elle avec un respect peu commun.

Sa vie pose une question à tout responsable chrétien : sommes-nous en train de bâtir notre propre héritage visible, ou de former des personnes qui pourront un jour porter l’œuvre plus loin que nous ?

Paul demande à Timothée de confier la vérité « à des hommes fidèles, qui soient capables de l’enseigner aussi à d’autres » (2 Timothée 2:2).

Ce qui se multiplie à partir d’un investissement caché peut survivre à la tribune.

Apprendre à être corrigé

Nee soumettait régulièrement à Barber des questions de théologie et de ministère. Ses corrections pouvaient être sévères. La leçon importante n’était pas qu’elle avait toujours raison, mais que Nee apprenait à soumettre son assurance à l’examen.

Les jeunes responsables doués ont tout particulièrement besoin de personnes que le don n’impressionne pas.

« Les blessures d’un ami prouvent sa fidélité » (Proverbes 27:6).

La culture ecclésiale moderne entoure souvent les responsables qui réussissent de gens qui dépendent de leur approbation. À mesure que l’influence grandit, la contradiction honnête se raréfie. La formation de Nee à ses débuts comportait l’inverse : une mentore capable de dire non.

La forte autorité qu’il exerça plus tard soulève la question de savoir s’il a toujours gardé autour de lui des structures de correction équivalentes. La question ne doit pas être posée avec cynisme. C’est un danger universel de la responsabilité.

Un enseignant qui croit à l’autorité déléguée a lui aussi besoin d’autorité et de redevabilité au-dessus de lui et autour de lui.

Les livres comme mentors

La bibliothèque de Barber fit découvrir à Nee des mondes chrétiens qu’il n’aurait jamais pu visiter en personne. Andrew Murray enseignait l’abandon et le fait de demeurer en Christ. Les auteurs des Frères offraient une ecclésiologie et une exposition biblique. Les voix des mouvements de sainteté et de Keswick insistaient sur la victoire et la foi. Jessie Penn-Lewis apportait les thèmes de la croix et du combat spirituel. Les enseignants prémillénaristes façonnaient l’attente du retour de Christ.

Nee était capable d’assimiler rapidement ces courants et de les exprimer dans une synthèse neuve.

C’est l’une des raisons pour lesquelles les chrétiens devraient lire largement. Le corps de Christ s’étend à travers le temps. Un croyant peut être formé, en partie, par des auteurs disparus.

Mais les livres demandent du discernement. Chaque tradition a ses angles morts. Lire de nombreux auteurs peut soit élargir la sagesse, soit produire une théologie en patchwork, pleine de contradictions non résolues.

Nee harmonisait parfois les idées par une puissante intuition spirituelle plutôt que par une argumentation lente et systématique. Cela donnait de la fraîcheur à son enseignement, mais y laissait aussi des tensions.

La leçon est de lire largement et de revenir constamment à l’Écriture.

La tuberculose et le seuil de la mort

La tuberculose de Nee le mena aux limites de ses forces physiques. La maladie changea l’échelle du temps. Un jeune homme qui s’attendait à des décennies de ministère se trouvait face à la possibilité d’une vie brève.

Le psaume 90 prie : « Enseigne-nous à bien compter nos jours, Afin que nous appliquions notre cœur à la sagesse » (Psaume 90:12).

La mortalité concentre la vocation.

Nee travailla intensément à L’homme spirituel durant cette période, en partie parce qu’il craignait de ne pas vivre assez longtemps pour enseigner ces choses plus tard. La densité du livre reflète cette urgence.

La maladie renforça aussi sa distinction entre l’énergie naturelle et la vie de résurrection. Quand les ressources physiques disparaissent, la dépendance cesse d’être un slogan de piété.

Les chrétiens doivent se garder d’idéaliser la maladie comme si elle était spirituellement supérieure. La santé est un don. On peut rechercher la guérison. On peut recourir à la médecine. Mais la maladie peut dévoiler l’illusion que la vie nous appartient.

Jacques dit : « Vous qui ne savez pas ce qui arrivera demain! car, qu’est-ce que votre vie? Vous êtes une vapeur » (Jacques 4:14).

L’emprisonnement de Nee, plus tard, rendrait la même leçon plus rude encore.

La formation spirituelle avant l’utilité publique

L’importance de Margaret Barber dans la vie de Nee ne se mesure pas à l’ampleur de sa tribune publique. Son influence illustre un principe que Nee enseigna plus tard à maintes reprises : Dieu accomplit souvent son œuvre la plus décisive dans des relations cachées, avant que le ministère visible ne s’étende.

L’Église moderne peut être tentée d’inverser cet ordre. Le don crée l’occasion ; l’occasion crée la tribune ; la tribune crée la pression de paraître mûr. Il peut en résulter un ministère public qui se développe plus vite que la personne intérieure. Les années que Nee passa sous la correction remirent en cause ce schéma. Barber ne s’intéressait pas seulement à la justesse des idées du jeune ouvrier, mais à la question de savoir si ses réactions étaient gouvernées par Christ.

Jacques écrit : « il faut que la patience accomplisse parfaitement son œuvre, afin que vous soyez parfaits et accomplis, sans faillir en rien » (Jacques 1:4). La patience n’est pas la passivité. C’est la capacité de demeurer sous l’œuvre formatrice de Dieu sans s’enfuir prématurément pour se sauver soi-même.

Nee apprit qu’être mal compris pouvait révéler autant qu’être loué. Quand un serviteur est loué, l’orgueil peut monter. Quand il est critiqué, c’est l’autodéfense qui peut monter. Les deux réactions mettent à nu des attachements. La croix ne s’attaque pas seulement au désir de plaisir, mais au désir de maîtriser sa propre image.

Cela ne signifie pas que les chrétiens doivent accepter le mensonge en silence en toute circonstance. Jésus a répondu à ses accusateurs ; Paul a défendu son apostolat ; les prophètes ont affronté le mensonge. La question est plus profonde : peut-on dire la vérité sans que l’âme exige d’être justifiée comme condition de sa paix ? Un responsable peut-il présenter une défense claire tout en remettant sa réputation à Dieu ?

Le ministère caché de Barber façonna aussi la conception que Nee se faisait de l’autorité spirituelle. La véritable autorité, à son meilleur, n’est ni le volume de la voix, ni la fonction, ni la contrainte. Elle naît d’une vie placée sous le gouvernement de Dieu. Jésus a opposé les chefs des nations, qui « tyrannisent » les autres, à son propre modèle de serviteur (Marc 10:42-45). L’autorité d’un mentor est la plus saine lorsqu’elle accroît la dépendance du disciple envers Christ plutôt qu’envers le mentor.

La lecture vorace de Nee pendant ces années ajouta une autre dimension à sa formation. Les livres lui permettaient d’entrer en conversation avec des chrétiens de tous les siècles et de tous les continents. La lecture créait pourtant sa propre tentation : la conviction d’emprunt. Un lecteur peut apprendre à parler avec assurance de réalités qu’il ne connaît pas encore personnellement.

Nee finirait par distinguer entre la vérité objective et l’expérience subjective. La distinction peut être forcée, mais la préoccupation est juste. Une doctrine peut être objectivement vraie avant que nous la comprenions. Ce n’est pas l’expérience qui la rend vraie. La vérité est pourtant destinée à façonner l’expérience. La résurrection de Christ est un fait historique, qu’un croyant ressente ou non la puissance de la résurrection ; Paul désirait néanmoins « connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances » (Philippiens 3:10).

La formation unit donc l’Écriture, la communauté, l’obéissance, la souffrance et le temps. Aucun de ces éléments ne doit être isolé. L’Écriture sans la communauté peut devenir interprétation privée. La communauté sans l’Écriture peut devenir contrôle de groupe. L’obéissance sans la grâce peut devenir légalisme. La souffrance sans la vérité peut n’être qu’une blessure. Le temps sans réponse délibérée peut produire l’âge sans la maturité.

La tuberculose qui frappa Nee à ses débuts rendit ces leçons douloureusement physiques. Un corps auquel on ne peut commander d’être fort met une personne pleine d’élan face à ses limites. La foi chrétienne ne nie pas ces limites. Elle découvre que Dieu n’est pas limité par elles. Paul a entendu ces mots : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse » (2 Corinthiens 12:9).

Ce n’est pas la faiblesse qui devint l’idéal de Nee, mais la suffisance de Christ. La distinction est importante. Le christianisme ne recherche pas la maladie, l’humiliation ou l’échec comme si la douleur était sainte en elle-même. Il recherche Christ, et lorsque survient une faiblesse inévitable, la foi refuse de conclure que l’utilité a pris fin.

Avant que Nee ne devienne un enseignant reconnu, il était enseigné. Avant de parler du brisement, il fut corrigé. Avant d’écrire sur la vie de résurrection, il affronta la mortalité de son corps. Cet ordre donne du crédit au meilleur de son enseignement ultérieur. Ces vérités n’avaient pas simplement été rangées dans un carnet ; beaucoup avaient traversé la résistance d’une vie réelle.