La foi, la prière et la vie de dépendance

Le principe de la foi

Le ministère de Watchman Nee s’est développé hors de la sécurité d’une grande dénomination ou d’une société missionnaire étrangère. Cette indépendance était à la fois théologique, ecclésiologique et financière. Il acquit la conviction que les ouvriers chrétiens devaient apprendre à dépendre directement de Dieu, une pratique souvent appelée le « principe de la foi ».

Nee n’a pas inventé cette idée. George Müller, Hudson Taylor, Anthony Norris Groves et d’autres avaient incarné des formes de service missionnaire dans lesquelles les ouvriers attendaient de Dieu leur subsistance au lieu de solliciter un salaire garanti. Margaret Barber, elle aussi, vivait dans une paisible dépendance financière.

Pour Nee, ce principe n’avait rien d’une pauvreté romantique. C’était un apprentissage du caractère de Dieu.

Jésus a enseigné : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu; et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6:33). La promesse figure dans un passage qui parle de nourriture, de vêtement, d’inquiétude, et de la connaissance que le Père a des besoins humains.

La foi pose une question pratique : Dieu est-il digne de confiance lorsque l’obéissance ne s’accompagne d’aucune garantie visible ?

La foi n’est pas une technique financière

Un danger apparaît chaque fois qu’un modèle de subsistance reçoit l’étiquette de « foi » et que tous les autres sont traités comme spirituellement inférieurs. Paul recevait des dons d’argent. Il travaillait aussi de ses mains. Les Églises avaient pour instruction de soutenir les ouvriers. Les Proverbes recommandent de faire des projets.

La foi ne peut donc pas se définir comme le refus d’un salaire, le silence sur ses besoins ou l’absence de budget. Un pasteur salarié peut vivre par la foi ; un ouvrier sans salaire peut vivre dans l’angoisse.

La foi concerne l’objet de notre confiance.

Paul pouvait dire : « mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon sa richesse, avec gloire, en Jésus-Christ » (Philippiens 4:19). La promesse s’inscrivait dans une relation faite de dons généreux et d’un partenariat où chacun rendait des comptes.

Le principe de la foi de Nee est le plus utile lorsqu’il demande si l’argent commande l’obéissance. Refuserons-nous l’appel de Dieu parce que le chemin financier n’est pas encore évident ? Transigerons-nous avec la vérité pour garder un donateur ? Manipulerons-nous les gens parce que nous ne croyons pas que Dieu pourvoira honnêtement ?

La vraie foi refuse la manipulation.

La prière comme participation

Pour Nee, la prière était bien plus qu’un réconfort privé. La prière participe au dessein de Dieu.

Jésus enseigne à ses disciples à prier : « que ton règne vienne; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Matthieu 6:10). Cette prière suppose un écart entre la volonté parfaite de Dieu dans le ciel et la situation présente sur la terre, et elle demande que la seconde se conforme toujours davantage à la première.

Nee l’exprimait parfois en disant que Dieu désire que son peuple sur la terre s’accorde avec sa volonté dans le ciel. Les traditions théologiques divergent sur la force à donner à cette affirmation. La souveraineté de Dieu ne dépend pas de la permission humaine. Pourtant l’Écriture présente à maintes reprises la prière comme un moyen réel que Dieu a établi pour accomplir ses desseins.

Jacques dit : « vous ne possédez pas, parce que vous ne demandez pas » (Jacques 4:2). Ézéchiel montre Dieu cherchant un intercesseur. Paul demande à plusieurs reprises aux Églises de prier pour son ministère. Jésus lui-même passe la nuit en prière.

La prière ne consiste donc ni à informer un Dieu ignorant ni à vaincre un Dieu réticent. Elle est communion et collaboration avec le Dieu qui choisit d’agir par son peuple.

Le fardeau de la prière

Nee parlait souvent d’un « fardeau » : un poids ou un souci intérieur qui conduit le croyant à une prière soutenue. Beaucoup de chrétiens connaissent cette expérience : une personne, une Église, une nation ou un problème revient sans cesse à l’esprit avec une gravité inhabituelle.

Paul écrit, au sujet d’Israël : « J’éprouve une grande tristesse, et j’ai dans le cœur un chagrin continuel » (Romains 9:2). Il dit aux Galates : « Mes enfants, pour qui j’éprouve de nouveau les douleurs de l’enfantement, jusqu’à ce que Christ soit formé en vous » (Galates 4:19).

L’intercession peut avoir un coût affectif.

Mais le fardeau intérieur doit être éprouvé. L’anxiété peut se faire passer pour un fardeau spirituel. L’obsession peut se faire passer pour de l’intercession. Le critère est de savoir si la prière nous conduit vers Dieu, l’amour, la vérité et la paix plutôt que vers la contrainte.

« Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car lui-même prend soin de vous » (1 Pierre 5:7). L’intercession authentique finit par remettre le fardeau à Dieu, tout en continuant de prier.

Veiller dans la prière

Paul ordonne aux croyants : « Persévérez dans la prière, veillez-y avec actions de grâces » (Colossiens 4:2).

L’enseignement de Nee sur la prière insistait sur la vigilance. La prière est attentive. Le croyant remarque les changements, les exaucements, les résistances, les besoins et les impulsions de l’Esprit.

La vigilance empêche la prière de devenir mécanique. Nous ne répétons pas simplement une liste ; nous écoutons, nous nous souvenons et nous répondons.

À Gethsémané, Jésus dit à ses disciples : « Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans la tentation » (Matthieu 26:41). La prière aiguise la vigilance morale.

Chez les responsables, la prière vigilante peut révéler ce que les indicateurs ne voient pas. Le tableau de bord d’une Église peut paraître sain alors que les relations se dégradent. Un ministère peut grandir tandis que l’âme de son responsable se rétrécit. La prière ouvre un espace à des questions que la productivité étouffe.

Demander au nom de Jésus

Jésus promet à plusieurs reprises que les prières faites en son nom seront exaucées. « Si vous demandez quelque chose en mon nom, je le ferai » (Jean 14:14).

Nee ne traitait pas « au nom de Jésus » comme une formule verbale ajoutée à la fin des demandes. Demander au nom de quelqu’un, c’est demander en accord avec son caractère et son autorité.

Jean fournit le garde-fou : « si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute » (1 Jean 5:14).

La prière au nom de Jésus soumet donc le désir à la seigneurie de Jésus.

Cela préserve la foi de la présomption. La foi ne contraint pas Dieu à produire le résultat que nous préférons. Jésus lui-même a prié : « si tu voulais éloigner de moi cette coupe! Toutefois, que ma volonté ne se fasse pas, mais la tienne » (Luc 22:42).

La plus grande prière de foi peut inclure l’abandon à une réponse que nous ne voulions pas.

Les exaucements différés

La vie de Nee a connu bien des attentes : un mariage différé, la maladie, des conflits dans le ministère, une subsistance incertaine, des restrictions politiques. La prière n’apportait pas de solution instantanée.

Jésus a dit la parabole de la veuve persévérante « pour montrer qu’il faut toujours prier, et ne point se relâcher » (Luc 18:1).

L’attente met à l’épreuve ce que nous croyons de Dieu. Quand la réponse est immédiate, la gratitude est facile. Quand les années passent, la prière peut devenir le lieu où les motivations se purifient.

Cherchons-nous Dieu, ou seulement un résultat ? Pouvons-nous persévérer dans l’obéissance sans confirmation visible ?

Paul a prié trois fois pour que son écharde s’en aille et a reçu non pas sa disparition, mais une promesse : « Ma grâce te suffit » (2 Corinthiens 12:9).

Une demande non exaucée peut devenir un besoin exaucé à un niveau plus profond.

Cela ne veut pas dire que les chrétiens doivent idéaliser l’attente ou cesser de demander avec hardiesse. Cela veut dire que la foi fait confiance au Père même quand sa réponse prend une autre forme.

Guérison et maladie

La grave tuberculose de Nee faisait de la guérison bien plus qu’un sujet théorique. Les récits de sa vie décrivent des périodes de faiblesse extrême et des rétablissements remarquables. Sa réponse théologique associait la prière, la foi et la conviction que la vie de résurrection peut soutenir le croyant au-delà de ses ressources naturelles.

L’Écriture encourage à prier pour les malades. « La prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera » (Jacques 5:15).

En même temps, tous les croyants fidèles ne sont pas guéris dans cette vie. Timothée souffrait de maux d’estomac à répétition. Trophime fut laissé malade à Milet. Paul a vécu avec une écharde que Dieu n’a pas ôtée.

La maladie ne doit donc pas devenir un référendum sur la foi.

L’insistance de Nee sur la résurrection est à son meilleur lorsqu’elle conduit les croyants malades à dépendre de Christ, que la guérison vienne par la médecine, par un rétablissement providentiel, par une intervention miraculeuse ou par la résurrection finale.

La fidélité de Dieu est plus grande qu’un seul dénouement.

George Müller et le Dieu qui pourvoit

Nee admirait les témoignages de chrétiens comme George Müller, dont l’œuvre auprès des orphelins reposait sur la prière et la confiance en la providence de Dieu. Ces biographies lui apprirent que la doctrine peut être mise à l’épreuve dans les besoins concrets.

La leçon de Müller n’était pas que chaque chrétien doive reproduire ses méthodes. C’était que Dieu est personnel et digne de confiance.

Jésus dit : « Votre Père céleste sait que vous en avez besoin » (Matthieu 6:32).

La paternité de Dieu fait de la subsistance non plus une promesse mécanique, mais une relation.

Cela ne garantit pas le confort. Paul a connu la faim et l’abondance. Il dit : « Je puis tout par celui qui me fortifie » (Philippiens 4:13), dans le contexte où il apprend le contentement au milieu de circonstances changeantes.

La foi se manifeste parfois en recevant ce qui est pourvu ; parfois en supportant le manque sans abandonner Dieu.

Donner et recevoir

Le mouvement de Nee encourageait une générosité radicale. Les ouvriers dépendaient des dons, les assemblées soutenaient le ministère, et des campagnes ultérieures appelèrent les croyants à consacrer leurs biens à l’expansion de l’Évangile.

Le Nouveau Testament n’est pas gêné de parler d’argent. Jésus en a souvent parlé. Paul a organisé une importante collecte de secours. Il enseignait une générosité proportionnée et volontaire.

« Que chacun donne comme il l’a résolu en son cœur, sans tristesse ni contrainte » (2 Corinthiens 9:7).

Les mots « ni contrainte » sont essentiels chaque fois que des responsables spirituels influents enseignent sur le don. La pression peut produire un sacrifice extérieur sans liberté intérieure.

Un ministère fondé sur la foi doit être particulièrement transparent, car le langage spirituel peut dissimuler une manipulation financière.

Plus un ministère parle de faire confiance à Dieu, moins il a d’excuse pour une comptabilité floue.

La prière et l’Église

Nee ne concevait pas la prière comme une simple discipline individuelle. L’Église prie ensemble.

Après les menaces adressées à Pierre et à Jean, les croyants « élevèrent à Dieu la voix tous ensemble » (Actes 4:24). Leur prière reprenait l’Écriture, interprétait les événements à la lumière de la souveraineté de Dieu, demandait de l’assurance et déboucha sur un témoignage renouvelé.

La prière commune façonne l’imagination d’une Église. Une assemblée qui prie surtout pour son confort risque de se replier sur elle-même. Une assemblée qui prie pour l’Évangile, pour les croyants persécutés, pour les autorités, pour ses voisins, pour la sainteté et pour le règne de Dieu apprend à voir au-delà d’elle-même.

Les assemblées de Nee accordaient du prix aux réunions de prière parce que la prière faisait partie de l’œuvre, au lieu d’être une préparation à la véritable œuvre.

L’accord dans la prière

Jésus dit : « Je vous dis encore que, si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour demander une chose quelconque, elle leur sera accordée par mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 18:19).

Nee rattachait l’accord à la vie du Corps. Le discernement individuel est limité ; des croyants qui prient ensemble peuvent chercher ensemble la pensée de Dieu.

L’accord, cependant, n’a rien de magique. Deux chrétiens passionnément d’accord sur une demande égoïste n’obligent pas Dieu. La promesse s’inscrit dans l’enseignement de Jésus sur les relations dans l’Église, la discipline, le pardon et sa présence au milieu des disciples rassemblés.

Le véritable accord est un accord sous l’autorité de Christ.

La prière et le combat spirituel

La prière devient aussi la réponse de l’Église à une opposition invisible. Éphésiens 6 ne s’achève pas sur une formule d’exorcisme spectaculaire, mais sur cette exhortation : « Faites en tout temps par l’Esprit toutes sortes de prières et de supplications » (Éphésiens 6:18).

L’enseignement de Nee sur le combat employait parfois un langage fort au sujet de lier l’activité de Satan. La pratique la plus saine est simple et biblique : résister au mal, proclamer Christ, prier pour être protégé, demander la délivrance, confesser la vérité et refuser la peur.

C’est la victoire de Jésus, et non la force de notre voix, qui est décisive.

La prière d’autorité

Nee distinguait la simple requête de ce qu’il appelait la prière d’autorité : une prière fondée sur la victoire de Christ, qui ordonne à l’opposition de céder. Les Évangiles donnent aux croyants des raisons de croire que Christ délègue une autorité sur les esprits mauvais, et les Actes montrent ce ministère se poursuivre.

Mais la prière d’autorité doit rester soumise à l’autorité de Christ. Les chrétiens ne sont pas souverains sur les circonstances. Nous ne pouvons pas commander la richesse, la santé, les élections ou la volonté d’autrui comme si la puissance de Dieu était à notre disposition.

Le centenier comprenait l’autorité précisément parce qu’il savait ce que c’est que d’être « soumis à des supérieurs » (Matthieu 8:9).

L’autorité spirituelle est le plus en sûreté chez ceux qui sont profondément soumis à Dieu.

L’action de grâces comme acte de foi

Paul associe sans cesse la prière à l’action de grâces. « En toute chose faites connaître vos besoins à Dieu par des prières et des supplications, avec des actions de grâces » (Philippiens 4:6).

Rendre grâces avant l’exaucement est une forme de confiance. C’est se souvenir du caractère de Dieu et de sa fidélité passée.

Nee accordait du prix au témoignage pour des raisons semblables. Se souvenir de ce que Dieu a pourvu fortifie la confiance.

Pourtant, l’action de grâces n’est pas un refus de la lamentation. Les Psaumes apprennent aux croyants à se plaindre à Dieu avec foi. La gratitude et le chagrin peuvent coexister.

Paul pouvait écrire : « comme attristés, et nous sommes toujours joyeux » (2 Corinthiens 6:10).

Une prière mûre a assez de place pour les deux.

La prière et la direction divine

Nee cherchait la direction de Dieu par la prière, l’Écriture, le témoignage intérieur, le conseil et les circonstances. Son enseignement donnait parfois un grand poids à la perception spirituelle intérieure.

Les lecteurs d’aujourd’hui devraient y ajouter une garantie importante : les décisions majeures devraient normalement être éprouvées dans la durée, surtout lorsqu’elles touchent la famille, les finances, la carrière ou la communauté de l’Église.

« Quand la prudence fait défaut, le peuple tombe; Et le salut est dans le grand nombre des conseillers » (Proverbes 11:14).

Le Saint-Esprit ne se sent pas menacé par un conseil avisé.

La foi et le risque

L’obéissance comporte souvent un risque. Abraham partit « sans savoir où il allait » (Hébreux 11:8). Pierre est sorti de la barque. Des missionnaires franchissent les frontières des cultures. Entrepreneurs, pasteurs et parents prennent des décisions sans disposer de toutes les informations.

Mais le risque ne se confond pas avec la foi. L’imprudence peut revêtir un habit religieux.

La foi répond à Dieu ; la présomption élabore un plan dangereux et exige la protection divine.

Jésus refusa de se jeter du haut du temple lorsque Satan lui cita une promesse de protection angélique. « Tu ne tenteras point le Seigneur, ton Dieu » (Matthieu 4:7).

La vie de Nee comporte des risques audacieux qui méritent l’admiration et des décisions contestées qui méritent l’examen. La foi ne nous oblige pas à déclarer justes tous les risques pris par un responsable vénéré.

Dépendance et travail

L’un des paradoxes récurrents de Nee est l’alliance de la dépendance et d’un labeur intense. Paul l’exprime parfaitement : « j’ai travaillé plus qu’eux tous, non pas moi toutefois, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (1 Corinthiens 15:10).

La grâce ne supprime pas le travail ; elle en change la source.

Cela concerne surtout les responsables très performants. On peut travailler dur parce qu’on est anxieux, dominateur, ambitieux ou qu’on a peur d’échouer. On peut aussi travailler dur parce que la grâce donne de l’élan à l’amour.

Les emplois du temps peuvent se ressembler. La vie intérieure est différente.

La prière quand le monde change

À la fin des années 1940, la prière, dans le mouvement de Nee, devait faire face à une Chine en profonde mutation. La guerre contre le Japon avait pris fin. La guerre civile reprit. Les forces communistes gagnaient du terrain. En 1949, Mao Zedong proclama la République populaire de Chine.

Les missionnaires étrangers subirent une pression croissante, puis l’expulsion. Les institutions chrétiennes durent décider quelle relation entretenir avec un État révolutionnaire méfiant envers les liens avec l’étranger et résolu à réorganiser la société.

Les principes de toute une vie allaient être mis à l’épreuve sous un jour nouveau. Faire confiance à Dieu, oui, mais à quoi ressemble la confiance sous un gouvernement idéologique ? Se soumettre à l’autorité, oui, mais où passe la limite de l’obéissance ? Bâtir des Églises autochtones, oui, mais qu’arrive-t-il lorsque l’État définit le mot « autochtone » en termes politiques ? Demeurer un seul Corps, oui, mais qu’arrive-t-il lorsque des campagnes politiques exigent des croyants qu’ils s’accusent les uns les autres ?

La foi ne serait plus principalement une affaire de subsistance.

Elle deviendrait la foi sous la pression.

La prière et la volonté de Dieu

L’une des tensions les plus difficiles de la prière tient au rapport entre la demande hardie et l’abandon. Des chrétiens craignent parfois qu’ajouter « si c’est ta volonté » n’affaiblisse la foi. La propre prière de Jésus à Gethsémané prouve le contraire.

Il demande clairement que la coupe s’éloigne et s’en remet clairement au Père. Aucune des deux parties n’annule l’autre.

La forte insistance de Nee sur l’efficacité de la prière doit donc être tenue à l’intérieur d’une confiance filiale. La foi n’est pas l’assurance que le résultat que je désire doit se produire. C’est l’assurance que le Père est assez bon pour que je demande avec hardiesse, et assez sage pour que je m’en remette à lui.

« Nous avons auprès de lui cette assurance, que si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute » (1 Jean 5:14).

La prière change les circonstances, et la prière change celui qui prie. Parfois, l’exaucement le plus profond est une volonté amenée à s’accorder avec celle de Dieu.

La réunion de prière, école du Corps

La prière commune apprend aux croyants à porter les fardeaux les uns des autres. Quand quelqu’un prie pour un enfant malade, un autre apprend la compassion. Quand un ouvrier prie pour une région non atteinte, l’horizon de l’assemblée s’élargit. Quand une Église confesse ensemble ses fautes, l’orgueil perd son refuge.

« Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi de Christ » (Galates 6:2).

Les assemblées de Nee considéraient les réunions de prière comme faisant partie du ministère de l’Église, et non comme des rencontres facultatives réservées aux membres d’une piété exceptionnelle.

Les Églises d’aujourd’hui ont peut-être besoin de moins d’annonces sur la prière et de davantage de prière réelle.

La foi et la prudence

La dépendance envers Dieu devrait produire du courage, non du mépris pour la prudence. Joseph fit des réserves de blé parce que Dieu avait révélé la famine. Néhémie pria et posta des gardes. Paul fit confiance à Dieu pour la survie de tous dans la tempête, et dit pourtant aux marins de manger.

La foi et la planification sont amies tant que la planification reste servante.

« Le cheval est équipé pour le jour de la bataille, Mais la délivrance appartient à l’Éternel » (Proverbes 21:31).

Équipez le cheval. Faites confiance à l’Éternel.

La prière, la foi et le refus de manipuler Dieu

La vie de foi de Nee puisait à un courant de spiritualité évangélique représenté par des figures comme George Muller et Hudson Taylor. La conviction centrale n’était pas que les chrétiens doivent éviter de faire des projets ou d’exercer un emploi, mais que Dieu lui-même est la source ultime de la subsistance et de la direction. Le ministère ne devrait être mû ni par l’anxiété au sujet de l’argent ni par la manipulation des donateurs.

Jésus a enseigné : « Votre Père céleste sait que vous en avez besoin » (Matthieu 6:32). Puis il a appelé ses disciples à chercher premièrement le royaume. La foi commence par la connaissance qu’a le Père avant de commencer par la demande du croyant.

Cela compte, parce que « vivre par la foi » peut devenir une mise en scène. Un ministère peut proclamer bruyamment son refus de solliciter des fonds tout en créant indirectement une pression par des récits spectaculaires. Un responsable peut interpréter chaque risque financier comme du courage spirituel. Le principe le plus solide de Nee n’est pas la pauvreté romantique, mais la dépendance.

La dépendance peut inclure des moyens ordinaires. Paul recevait parfois des dons et fabriquait parfois des tentes. Les Philippiens le soutenaient ; les Corinthiens le virent refuser un soutien dans un contexte particulier. Aucun modèle financier ne devient la preuve universelle de la foi. La question est de savoir si l’argent gouverne l’obéissance.

La prière elle-même doit rester libre de toute manipulation. Nee enseignait aux croyants à prier selon la volonté de Dieu et à persévérer dans la foi. L’Écriture encourage la hardiesse : « si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute » (1 Jean 5:14). La condition n’est pas une limite à la puissance de la prière, mais sa sécurité. La prière chrétienne recherche la volonté du Père au lieu d’employer une technique spirituelle pour forcer les résultats.

Cela prévient une conception déformée de la « revendication » des promesses. Les promesses bibliques ont des contextes. Certaines sont universelles dans leur principe ; d’autres appartiennent à des alliances, à des personnes ou à des situations particulières. La foi lit attentivement. Elle ne s’empare pas d’une phrase parce qu’elle correspond à son désir.

Jésus à Gethsémané donne le modèle suprême : « Père, si tu voulais éloigner de moi cette coupe! Toutefois, que ma volonté ne se fasse pas, mais la tienne » (Luc 22:42). La soumission n’affaiblit pas la foi. Elle est la foi en la sagesse du Père lorsque le résultat désiré n’est pas accordé.

Les souffrances de Nee donnent du poids à ce principe. Il pria pour sa guérison et se remit remarquablement de la tuberculose, mais il ne bâtit pas une théologie dans laquelle les croyants fidèles seraient assurés d’être à l’abri de la maladie. La suite de sa vie comporta des faiblesses répétées et, finalement, un long emprisonnement. Une théologie de la foi qui n’explique que la délivrance ne peut pas interpréter la croix.

La prière rejoignait aussi la doctrine du Corps chez Nee. La prière commune n’est pas simplement une addition de prières privées dans une même pièce. Les croyants écoutent, s’accordent, portent des fardeaux et apprennent à discerner ensemble. Les Actes montrent à plusieurs reprises l’Église en prière aux moments décisifs : après des menaces, avant l’envoi de missionnaires, pendant un emprisonnement et lors de la désignation de responsables.

« Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux » (Matthieu 18:20) : ce verset est souvent appliqué de manière générale aux réunions, bien que son contexte immédiat comprenne le discernement communautaire et la discipline. La vérité plus large demeure : Christ est présent au milieu de son peuple rassemblé.

Le principe de la foi touche aussi le besoin moderne de tout maîtriser. Les plans stratégiques peuvent devenir des défenses sophistiquées contre la dépendance. Prévisions, réserves, registres des risques et plans de secours sont des outils sages, mais aucun ne peut garantir l’avenir. Jacques met en garde les croyants qui parlent du lendemain avec assurance, sans dire : « Si Dieu le veut, nous vivrons, et nous ferons ceci ou cela » (Jacques 4:15).

Le chrétien mûr fait donc des projets sérieusement et les tient d’une main légère. La foi n’est pas l’absence de tableurs ; c’est le refus de les adorer. Ce n’est pas refuser les soins médicaux ; c’est faire confiance à Dieu à travers les soins médicaux. Ce n’est pas renoncer à la collecte de fonds ; c’est refuser la tromperie et la pression. Ce n’est pas attendre un résultat précis parce que le désir est intense ; c’est demander avec hardiesse tout en remettant la réponse à Dieu.

La vie de Nee appelle l’Église à une liberté plus profonde que l’audace financière : la liberté à l’égard de l’idée que l’œuvre de Dieu dépend en fin de compte de notre maîtrise.