L’Église et le corps de Christ

La seconde conversion

Watchman Nee parlait parfois de sa découverte du corps de Christ en des termes presque aussi forts que ceux qu’il employait pour sa première conversion. Connaître Christ personnellement était essentiel, mais il en vint à penser que beaucoup de croyants s’arrêtent à mi-chemin. Ils connaissent la Tête sans reconnaître suffisamment le Corps.

La conversion de Paul porte déjà en elle un choc communautaire. Quand Saul persécute les chrétiens, Jésus ressuscité lui demande : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu? » (Actes 9:4). Jésus s’identifie à son peuple souffrant.

Nee en tira une conclusion profonde : toucher au Corps, c’est, en un sens, toucher à Christ. La vie chrétienne ne peut se réduire à « Jésus et moi ».

Cette conviction façonna son ecclésiologie plus que toute préférence d’organisation. L’Église n’est pas fondamentalement une association volontaire d’individus religieux. C’est un organisme uni à Christ.

« Vous êtes le corps de Christ, et vous êtes ses membres, chacun pour sa part » (1 Corinthiens 12:27).

Le mot « membres » implique à la fois une dignité et une limite. Chaque croyant a sa place ; aucun croyant n’est le tout.

Christ, la Tête

L’épître aux Colossiens dit que Christ « est la tête du corps de l’Église » (Colossiens 1:18). Nee prenait au sérieux, concrètement, le fait que Christ soit la Tête. L’Église doit recevoir sa direction de Christ, et non se contenter de l’honorer symboliquement.

Cela soulève des questions difficiles. Comment une communauté discerne-t-elle la pensée de Christ ? Par l’Écriture, la prière, les dons accordés par l’Esprit, une direction sage, le discernement communautaire et la providence. Aucun responsable, à lui seul, ne peut simplement assimiler sa préférence personnelle à l’ordre de la Tête.

Le mouvement de Nee développa par la suite une forte influence centralisée par l’intermédiaire d’ouvriers apostoliques, dont Nee lui-même. Il en résulte une tension entre sa doctrine de Christ comme Tête et l’autorité pratique exercée par des responsables humains doués.

Cette tension n’est pas propre au mouvement de l’Église locale. Tout fondateur charismatique y est confronté. Plus le don d’un responsable est grand, plus il est facile pour une communauté de percevoir l’interprétation de ce responsable comme la direction de Christ.

Le Nouveau Testament y répond en répartissant les responsabilités. Les anciens sont plusieurs. La prophétie est jugée. L’enseignement est éprouvé. Les membres possèdent des dons. Les responsables rendent compte à la doctrine des apôtres. Christ demeure la seule Tête absolue.

Un seul corps

« Il y a un seul corps » (Éphésiens 4:4).

Le refus par Nee de toute identité dénominationnelle naquit de ce qu’il prenait cette affirmation avec un sérieux radical. Si Dieu a uni les croyants en un seul corps, de quel droit les chrétiens se nommeraient-ils d’après Luther, Wesley, une pratique baptismale, une forme de gouvernement, une nationalité ou une mission particulière ?

La critique porte. Paul reprit l’esprit de parti à Corinthe : « Christ est-il divisé? » (1 Corinthiens 1:13).

Les dénominations peuvent institutionnaliser des divisions historiques. Elles peuvent amener les croyants à penser « notre Église » et « leur Église » comme si le Corps lui-même était divisé.

Pourtant, les dénominations peuvent aussi préserver des convictions théologiques, organiser la mission, offrir un cadre de redevabilité, former des responsables, protéger des biens et coopérer par-delà les distances. Un nom ne signifie pas automatiquement qu’un croyant nie l’unité spirituelle.

Le principe de Nee devrait donc fonctionner comme une question prophétique plutôt que comme un test simpliste : notre structure sert-elle l’unité et la mission de Christ, ou est-elle devenue une identité placée au-dessus du Corps ?

Le terrain de la localité

La proposition ecclésiologique la plus caractéristique de Nee fut le « terrain de la localité ». Le Nouveau Testament parle de l’Église à Corinthe, à Éphèse, à Jérusalem et dans d’autres villes. Nee en conclut que la géographie est la limite pratique légitime d’une Église locale.

Une ville, une Église.

L’Église peut se réunir dans de nombreuses maisons, mais, spirituellement et administrativement, elle devrait reconnaître un seul témoignage local. Les chrétiens ne devraient pas former des Églises séparées autour de doctrines secondaires, de responsables ou de missions.

Ce modèle a une simplicité séduisante. Il ancre l’unité dans une chose que les croyants ne choisissent pas : le lieu où ils vivent. Il correspond aussi à de nombreuses salutations du Nouveau Testament.

Mais l’Écriture ne prescrit pas explicitement « une ville, une Église administrative » comme forme de gouvernement universelle. Les grandes villes pouvaient compter plusieurs assemblées domestiques. Les métropoles modernes peuvent rassembler des millions d’habitants et des découpages administratifs complexes, inconnus du monde antique.

Le principe devient surtout problématique lorsqu’un réseau prétend être « l’Église » d’une ville, tandis que d’autres communautés orthodoxes sont considérées comme se tenant sur un terrain illégitime. Ce qui avait commencé comme une protestation contre l’esprit de secte peut devenir un nouvel exclusivisme.

L’application généreuse consiste à voir dans la localité un rappel : chaque croyant proche de nous appartient au même Corps, que tous se réunissent ou non sous une même administration.

Accueillir tous ceux que Christ accueille

Paul écrit : « Accueillez-vous donc les uns les autres, comme Christ vous a accueillis, pour la gloire de Dieu » (Romains 15:7).

C’est l’un des grands principes de la communion fraternelle chrétienne. L’accueil de Christ devient la norme.

La rupture de Nee avec la communion des Frères exclusifs aiguisa sa conviction que les chrétiens ne devraient pas refuser de vrais croyants simplement en raison de leurs liens avec d’autres groupes chrétiens.

La table du Seigneur devrait témoigner de l’unité du Corps.

En même temps, le Nouveau Testament pose des limites à la communion lorsqu’une doctrine essentielle ou une conduite immorale persistante est en jeu. Accueillir n’est pas approuver sans discernement.

Le défi consiste à discerner ce que Christ lui-même rend essentiel.

L’histoire de l’Église montre avec quelle facilité les chrétiens élèvent des convictions secondaires au rang de critères de communion. Les propres disciples de Nee n’y ont pas échappé. Aucun mouvement n’y échappe.

L’attitude la plus sûre unit le sérieux doctrinal à l’humilité quant à notre capacité de tracer parfaitement les limites.

La cène du Seigneur et l’unique pain

« Le pain que nous rompons, n’est-il pas la communion au corps de Christ? Puisqu’il y a un seul pain, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps » (1 Corinthiens 10:16-17).

Nee accordait à la cène du Seigneur une place d’une centralité inhabituelle. La table rappelle la mort de Christ et manifeste l’unité de l’Église.

La fraction du pain chaque semaine apprenait aux croyants que le culte ne tourne pas autour d’un prédicateur. Le Seigneur lui-même en est le centre.

Une Église peut insensiblement devenir l’auditoire d’un enseignant doué. Nee était assez doué pour créer précisément ce danger. La table du Seigneur relativise le prédicateur. Chacun y vient comme bénéficiaire de la grâce.

Le pain condamne aussi les distinctions de classe. Riches et pauvres, instruits et sans instruction, anciens et nouveaux convertis partagent une même rédemption.

Les reproches de Paul au sujet des abus commis à Corinthe, en 1 Corinthiens 11, montrent que le mépris social contredit le symbolisme sacramentel. Manger l’unique pain tout en humiliant les croyants plus pauvres, c’est ne pas discerner le Corps.

Les anciens, bergers locaux

Nee reconnaissait dans les anciens les principaux surveillants locaux. Il rejetait l’idée qu’un pasteur unique dût être le seul ministre d’une communauté.

Actes 14:23 décrit Paul et Barnabas établissant « des anciens dans chaque Église ». Actes 20 s’adresse collectivement aux anciens d’Éphèse. Pierre s’adresse « aux anciens qui sont parmi vous » (1 Pierre 5:1).

Un collège d’anciens peut répartir l’autorité et les dons, même si la pluralité, à elle seule, ne garantit pas la santé. Un groupe peut devenir collectivement autoritaire.

Les qualités de caractère exigées par la Bible comptent plus que le titre. Un surveillant doit être irréprochable, sobre, réfléchi, doux, non querelleur, désintéressé, apte à l’enseignement et respecté (1 Timothée 3:1-7).

L’ecclésiologie de Nee mettait l’accent sur l’établissement des anciens et la maturité spirituelle. Les Églises d’aujourd’hui devraient y ajouter de solides pratiques de redevabilité, de protection des personnes vulnérables, de transparence financière, ainsi que des procédures pour traiter les accusations portées contre des responsables.

Paul prévoit explicitement des accusations contre des anciens et une réprimande publique lorsque des responsables persistent dans le péché (1 Timothée 5:19-20). Les responsables ne sont pas au-dessus de la discipline.

Apôtres et ouvriers

Nee employait le mot « apôtres » dans un sens plus large que les traditions qui réservent ce titre aux Douze et à Paul. Il voyait dans les apôtres des ouvriers envoyés par Dieu pour prêcher, implanter des Églises et établir des anciens.

Au sens linguistique large, le Nouveau Testament emploie bien apostolos pour des messagers envoyés en dehors des Douze. Mais l’autorité apostolique fondatrice de ceux qui furent mandatés comme témoins du Christ ressuscité demeure unique.

Le système pratique de Nee donnait une autorité considérable aux ouvriers itinérants en matière d’implantation d’Églises et de coordination régionale. Cela produisait efficacité et cohérence doctrinale, mais aussi le risque d’un contrôle centralisé.

La tension s’accentua au cours des dernières années, quand son enseignement sur l’autorité se fit plus insistant.

Une application moderne saine peut préserver l’intuition missionnaire sans recréer une hiérarchie qui ne rend de comptes à personne : les Églises ont besoin de ministères qui dépassent le cadre local, d’implanteurs d’Églises, de théologiens, de missionnaires et de réseaux, mais ces ouvriers devraient servir les communautés locales plutôt que les posséder.

Paul pouvait exercer une autorité et pourtant dire aux Corinthiens : « non pas que nous dominions sur votre foi, mais nous contribuons à votre joie » (2 Corinthiens 1:24).

L’œuvre et l’Église

Nee distinguait « l’œuvre » de « l’Église ». L’Église est locale et comprend tous les croyants d’un lieu ; l’œuvre est l’activité missionnaire plus large des apôtres et de leurs collaborateurs.

Cette distinction l’aida à ne pas confondre une organisation missionnaire avec l’Église. Une mission peut envoyer des ouvriers, mais les convertis devraient mûrir pour former des communautés locales plutôt que de devenir des succursales permanentes de la mission.

Ce principe anticipait les débats modernes sur l’implantation d’Églises autochtones. Les missionnaires devraient chercher à se rendre moins nécessaires à mesure que les responsables locaux mûrissent.

Paul écrit à Timothée : « ce que tu as entendu de moi […] confie-le à des hommes fidèles, qui soient capables de l’enseigner aussi à d’autres » (2 Timothée 2:2).

Quatre générations apparaissent : Paul, Timothée, des personnes fidèles, d’autres encore. Une mission saine multiplie les responsabilités.

Le Corps et les dons spirituels

« Car, comme nous avons plusieurs membres dans un seul corps, et que tous les membres n’ont pas la même fonction, ainsi, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps en Christ, et nous sommes tous membres les uns des autres » (Romains 12:4-5).

La formule de Nee, « membres les uns des autres », remettait en cause une spiritualité repliée sur elle-même. Mon don n’est pas à moi pour me forger une identité privée. Il appartient au Corps.

L’enseignant a besoin de celui qui exerce la miséricorde. Le visionnaire a besoin de l’administrateur. L’évangéliste audacieux a besoin de l’intercesseur discret. L’intellectuel a besoin de la personne dotée de sagesse pratique.

Cela sape la culture de la célébrité. Les dons publics n’ont pas nécessairement plus de valeur que les dons cachés.

« Les membres du corps qui paraissent être les plus faibles sont nécessaires » (1 Corinthiens 12:22).

Une Église qui ne valorise que les dons d’estrade se méprend sur le Corps.

Coordination et soumission

Nee enseignait que les membres devaient apprendre la coordination plutôt que l’indépendance. C’est biblique dans son principe : « vous soumettant les uns aux autres dans la crainte de Christ » (Éphésiens 5:21).

L’expression « les uns aux autres » est importante. La soumission chrétienne ne s’exerce pas seulement de haut en bas. C’est une communauté de personnes qui renoncent à l’insistance égoïste à cause de Christ.

Hébreux 13:17 appelle aussi les croyants à obéir aux conducteurs qui veillent sur les âmes. Mais toute autorité dans l’Église est soumise à l’Écriture et au souverain pasteur.

Les formulations plus tardives et plus fortes de Nee sur l’autorité déléguée peuvent devenir dangereuses si on les détache de la réciprocité, de la conscience et des limites. Un croyant ne doit jamais obéir à un responsable dans le péché. Aucun responsable ne peut exiger un secret qui couvre des abus. Aucune revendication de couverture spirituelle ne peut remplacer la seigneurie de Christ.

La parole de Pierre fixe la limite ultime : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5:29).

L’autorité spirituelle

L’enseignement de Nee sur l’autorité découlait en partie de son anti-individualisme. Il estimait que la rébellion contre une autorité légitimement déléguée pouvait refléter une rébellion contre l’ordre de Dieu. Des exemples bibliques comme le refus de David de tuer Saül ont influencé ce thème.

Il y a là de la sagesse. L’individualisme moderne peut faire de chacun l’autorité ultime pour lui-même. Les chrétiens ont besoin d’être enseignables et de respecter les fonctions dont Dieu se sert.

Mais la Bible ne commande pas l’obéissance aveugle. David s’enfuit loin de Saül, s’opposa indirectement à l’injustice et ne se laissa pas assassiner. Nathan reprit David. Paul reprit Pierre publiquement. Les prophètes affrontèrent les rois. Les Églises éprouvaient l’enseignement.

Le modèle de Jésus est décisif : « quiconque veut être grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur » (Marc 10:43).

L’autorité chrétienne se reconnaît au service, à la vérité, à l’humilité, à la redevabilité et à la disposition à souffrir pour les autres.

Un responsable qui invoque l’« autorité déléguée » pour asseoir son contrôle personnel a contredit la croix.

L’Église, nouvelle humanité

L’épître aux Éphésiens dit que Christ a réuni le Juif et le païen afin de « créer en lui-même avec les deux un seul homme nouveau » (Éphésiens 2:15).

La vision que Nee avait de l’Église dépassait donc la structure des réunions. L’Église est la nouvelle humanité de Dieu en Christ.

Cela a des implications sociales. Le nationalisme, le racisme, la hiérarchie des classes et l’identité tribale sont relativisés par le baptême en un seul Corps.

Pour un chrétien chinois à l’époque de l’impérialisme, du nationalisme, de l’invasion et de la révolution, ce n’était pas abstrait. La domination étrangère compliquait l’accueil du christianisme. Nee voulait que l’Église devienne véritablement autochtone sans réduire le christianisme à l’identité nationale chinoise.

Le Corps est transnational parce que Christ est le Seigneur de tous.

L’Église et la mission

L’ecclésiologie de Nee était intensément missionnaire. Le Corps existe pour exprimer Christ et porter l’Évangile.

À la fin des années 1940, on vit naître des projets ambitieux pour envoyer des ouvriers et des croyants dans des régions non évangélisées. Certains, liés au mouvement, pratiquèrent des formes de « migration » pour l’Évangile — déplaçant familles et gagne-pain afin que de nouvelles Églises puissent être implantées.

C’était prendre le livre des Actes au sérieux. L’Église primitive fut dispersée, et ses membres « allaient de lieu en lieu, annonçant la bonne nouvelle de la parole » (Actes 8:4).

La mission n’est pas seulement l’affaire des missionnaires professionnels. Gens d’affaires, familles, étudiants et travailleurs portent l’Évangile au fil de leurs déplacements ordinaires.

Il ne faut pas idéaliser cette stratégie ; un déménagement peut imposer des coûts aux conjoints et aux enfants, et une forte pression des responsables peut brouiller le caractère volontaire du sacrifice. La mission chrétienne doit respecter la conscience et les responsabilités familiales.

La vision reste néanmoins stimulante : et si des croyants ordinaires choisissaient leur lieu de vie en partie selon les besoins de l’Évangile, et pas seulement selon les perspectives économiques ?

Remise des biens et consécration

À la fin des années 1940, le mouvement insista aussi sur la consécration financière et la « remise » des biens. Le but était de mobiliser des ressources pour l’évangélisation et de briser l’emprise du matérialisme.

Le livre des Actes rapporte que des croyants vendaient leurs propriétés pour subvenir aux besoins (Actes 4:34-35). Jésus met en garde à plusieurs reprises contre la richesse. Paul enseigne la générosité.

Pourtant, Actes 5:4 montre clairement que le bien restait librement à la disposition de son propriétaire avant d’être donné. La générosité chrétienne n’est pas une confiscation par les responsables de l’Église.

Tout enseignement fort sur l’abandon doit préserver la liberté de conscience. Paul dit que le don doit se faire « sans tristesse ni contrainte; car Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Corinthiens 9:7).

Les mouvements peuvent devenir manipulateurs lorsque le statut spirituel est lié à un sacrifice financier spectaculaire. La transparence est indispensable.

L’appel de Nee à la consécration reste pénétrant, mais l’application moderne devrait inclure des garde-fous explicites contre la contrainte.

L’Église et le Royaume

Nee distinguait divers aspects de l’Église et du Royaume, tout en s’attendant à ce que le témoignage de l’Église participe au dessein de Dieu pour la fin des temps. Son eschatologie comprenait le thème des « vainqueurs » — des croyants fidèles qui répondent pleinement à Christ et reçoivent une récompense.

L’Apocalypse répète : « Celui qui vaincra… », et y attache des promesses (Apocalypse 2-3). Nee se servait de ces passages pour appeler les croyants à dépasser un christianisme de façade.

L’appel à vaincre est précieux quand il inspire la fidélité. Il devient dangereux s’il crée une élite spirituelle qui considère les croyants ordinaires comme des chrétiens de seconde zone.

Le Nouveau Testament enracine tous les chrétiens dans la grâce tout en prenant au sérieux la récompense et la fidélité. « L’œuvre de chacun sera manifestée » (1 Corinthiens 3:12), et pourtant le salut repose sur Christ.

L’Église sous la pression

En 1949, les assemblées liées à Nee avaient connu une croissance spectaculaire. Les estimations varient, mais les sources évoquent couramment des centaines de communautés et des dizaines de milliers de croyants ; la revue Christian History cite environ 700 assemblées et 70 000 membres en 1950.

Cette croissance s’était produite à travers la guerre, les déplacements de population et les bouleversements politiques. Le caractère décentralisé du mouvement s’était révélé résistant.

Désormais, la République populaire de Chine allait poser un défi sans commune mesure avec les oppositions précédentes. Le nouvel État visait une transformation sociale radicale et un contrôle idéologique croissant sur les institutions religieuses.

La théologie de l’Église de Nee allait passer de l’enseignement de conférence à l’épreuve existentielle.

L’Église pourrait-elle rester un seul Corps lorsque ses responsables seraient poussés à se dénoncer les uns les autres ? Les croyants pourraient-ils honorer les autorités sans renoncer à Christ comme Tête ? Les Églises locales pourraient-elles survivre sans structures visibles ? Un enseignant de l’autorité spirituelle saurait-il distinguer la soumission au gouvernement de l’obéissance qui n’appartient qu’à Dieu ?

Ces questions appartenaient à l’avenir. Avant l’arrestation et la prison vint encore un grand thème : la foi, la prière et la dépendance radicale envers Dieu.

L’unité et la vérité

Le corps de Christ ne peut être uni en ignorant la vérité qui le fait naître. Jésus prie à la fois « que tous soient un » et : « Sanctifie-les par ta vérité » (Jean 17:21, 17).

L’unité chrétienne n’est donc ni uniformité organisationnelle ni religion du plus petit dénominateur commun.

La passion de Nee contre la division devrait s’allier à un patient travail théologique. Les chrétiens peuvent être en sérieux désaccord et se traiter pourtant comme frères et sœurs. Certaines différences exigent des structures d’Église distinctes pour des raisons d’intégrité pratique, sans exiger pour autant le mépris mutuel.

La tragédie n’est pas chaque distinction institutionnelle. La tragédie, c’est la haine, la rivalité, l’orgueil et le refus de reconnaître Christ chez d’autres croyants.

Le Corps corrige ceux qui sont doués

Un véritable Corps protège les responsables doués contre eux-mêmes. L’œil a besoin de la main. L’enseignant a besoin du pasteur. Le visionnaire a besoin de quelqu’un qui remarque les conséquences.

« Les projets échouent, faute d’une assemblée qui délibère; Mais ils réussissent quand il y a de nombreux conseillers » (Proverbes 15:22).

Cela a des implications pour la gouvernance. Les conseils et les anciens ne devraient pas exister simplement pour entériner les décisions d’un fondateur. Une équipe de direction saine a la liberté d’être en désaccord.

La forte influence de Nee lui-même rend cette leçon particulièrement pertinente pour son héritage.

Discipline et restauration dans l’Église

Le mouvement de Nee pratiquait la discipline avec sérieux, parfois avec un très grand sérieux. Le Nouveau Testament exige bien que les Églises traitent le péché persistant.

Mais la discipline vise la restauration, la protection et la vérité — non l’humiliation.

Paul demande aux Galates de redresser celui qui est tombé « avec un esprit de douceur » (Galates 6:1). Même l’exclusion nécessaire de 1 Corinthiens 5 est suivie, dans 2 Corinthiens, du souci qu’une personne repentante ne soit pas accablée par une tristesse excessive.

L’autorité dans l’Église doit connaître à la fois le courage et la miséricorde.

Le corps de Christ, la localité et les limites de la certitude institutionnelle

L’ecclésiologie de Nee était portée par une conviction magnifique : Christ ne se contente pas de sauver des individus isolés. Il forme un Corps. Cette conviction a préservé sa spiritualité de devenir entièrement privée. L’union du croyant avec Christ crée une relation correspondante avec tous les autres croyants.

Paul écrit : « ainsi, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps en Christ, et nous sommes tous membres les uns des autres » (Romains 12:5). La dernière expression est exigeante. Les chrétiens n’appartiennent pas simplement à la même organisation ; ils s’appartiennent les uns aux autres.

Nee estimait que le Nouveau Testament désignait normalement les Églises par leur localité : l’Église de Corinthe, les Églises de Galatie, l’Église des Thessaloniciens. Il en concluait que le terrain propre d’une Église locale était la ville, plutôt qu’une dénomination, une spécialité doctrinale, une société missionnaire ou un responsable favori. Son but était que la limite pratique de la communion ne soit pas plus étroite que celle que Christ avait établie.

Cette intuition a une vraie force. Si Dieu accueille un croyant à cause de Christ, les chrétiens devraient être lents à créer des critères secondaires d’appartenance. Paul dit : « Accueillez-vous donc les uns les autres, comme Christ vous a accueillis, pour la gloire de Dieu » (Romains 15:7). La communion commence par l’accueil divin.

Mais le passage d’une observation biblique à une règle institutionnelle exclusive est plus délicat. Le Nouveau Testament comporte des Églises locales, des réunions de maison, des réseaux d’ouvriers apostoliques et des relations qui traversent villes et régions. Il ne fournit pas de constitution moderne expliquant exactement comment plusieurs communautés d’une métropole doivent s’articuler. Des chrétiens fidèles ont donc développé des formes de gouvernement différentes en cherchant à honorer les mêmes textes.

Le principe de Nee — une ville, une Église — devrait par conséquent être traité comme une proposition ecclésiologique, et non comme une doctrine du même rang que la résurrection. Sa meilleure fonction est prophétique : il montre avec quelle facilité les chrétiens se divisent autour de préférences et de personnalités. Son danger apparaît lorsqu’un groupe identifie si complètement sa propre expression administrative à l’Église d’une ville que les autres croyants deviennent, dans les faits, des chrétiens de seconde zone.

Le Corps lui-même corrige une telle certitude. Paul dit que l’œil ne peut pas dire à la main : « Je n’ai pas besoin de toi » (1 Corinthiens 12:21). Une communauté qui voit quelque chose de l’unité peut avoir besoin de la force d’une autre communauté en matière de miséricorde, d’évangélisation, de travail théologique, de justice, de mission interculturelle ou d’accompagnement pastoral. Aucune expression locale n’épuise Christ.

Nee insistait aussi sur une direction collégiale et sur le fonctionnement des membres ordinaires. Ces préoccupations gardent leur valeur. L’épître aux Éphésiens dit que Christ a donné des personnes douées « pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ » (Éphésiens 4:12). Les responsables équipent les saints ; ils ne monopolisent pas le ministère.

C’est une correction puissante du christianisme de spectateurs. L’Église n’est pas un auditoire rassemblé autour d’un professionnel de la religion qui se donne en spectacle. Chaque croyant est un membre qui a une grâce à donner. L’intercesseur discret, la famille hospitalière, le chef d’entreprise, l’enseignant, le jeune évangéliste, le saint âgé, le musicien, l’administrateur et la personne qui a le don de miséricorde contribuent tous à la santé du Corps.

Pourtant, le fonctionnement doit rester ordonné par l’amour. Le chapitre 12 de la première épître aux Corinthiens mène directement au chapitre 13. Les dons sans l’amour deviennent du bruit. Une ecclésiologie sans amour devient une architecture sans vie.

La doctrine du Corps chez Nee atteint son point le plus riche lorsqu’elle produit l’humilité. J’ai besoin de Christ en mon frère ou ma sœur, parce que Dieu a choisi de ne pas placer tous les dons en moi. La dépendance à l’égard du Corps s’attaque à la fois à l’individualisme spirituel et à la célébrité spirituelle. L’enseignant doué a besoin d’être corrigé. Le visionnaire a besoin d’administrateurs. Le réformateur courageux a besoin de bergers patients. Le contemplatif a besoin d’évangélistes. L’Église aisée a besoin des voix des Églises qui souffrent.

Christ demeure la Tête, et cela pose une limite à toute institution. Aucune dénomination, aucun réseau, aucune assemblée locale, aucun conseil d’anciens, aucun apôtre, pasteur ou enseignant ne devient la conscience de l’Église à la place de Christ. Les structures humaines servent le Corps ; elles ne le possèdent pas.

La question durable que laisse Nee n’est donc pas seulement : « Sommes-nous organisés selon son modèle ? » Elle est : « Notre vie d’Église confesse-t-elle réellement une seule Tête et un seul Corps ? » Si Christ est la Tête, les responsables seront des serviteurs. Si les croyants sont un seul Corps, la concurrence perdra une part de sa force. Si les dons sont répartis, les saints ordinaires seront équipés. Si la croix gouverne, l’unité n’exigera pas de faire semblant que les désaccords n’existent pas.

Une Église peut imiter le modèle extérieur de Nee et passer à côté de ces réalités. Une autre peut adopter une structure différente et incarner une grande part de ce qu’il aspirait à retrouver. La vraie mesure est de savoir si Christ est honoré comme Tête et si son peuple est édifié ensemble dans la vérité et l’amour.