Révolution, persécution et prix de la vie de disciple

La Chine au seuil d’une ère nouvelle

La dernière décennie du ministère public de Watchman Nee s’est déroulée sur fond de catastrophe nationale et de révolution. Pour comprendre ses choix, il faut se garder de lire l’histoire à rebours. La victoire communiste de 1949 n’est pas survenue comme une simple note de bas de page dans une biographie religieuse. Elle a transformé l’ordre social tout entier.

La Chine avait subi l’invasion japonaise, les ravages de la seconde guerre sino-japonaise, puis la reprise de la guerre civile entre nationalistes et communistes. Des villes changeaient de mains. L’inflation anéantissait l’épargne. Des familles étaient déplacées. Les loyautés politiques pouvaient devenir une question de survie.

Le christianisme occupait une position particulièrement vulnérable, parce que les missions modernes étaient liées, même involontairement, à l’époque des ingérences impériales occidentales. Les missionnaires avaient fondé des écoles, des hôpitaux, des universités et des Églises, mais les privilèges étrangers et les traités inégaux permettaient sans peine aux nationalistes révolutionnaires de présenter le christianisme comme le bras culturel de l’impérialisme.

Les responsables chrétiens chinois se heurtaient donc à un vrai problème, avant même que le contrôle idéologique communiste ne se resserre : comment l’Église pouvait-elle montrer que Christ n’était pas une propriété étrangère ?

Nee avait plaidé pendant des décennies pour des Églises indigènes, qui se financent et se gouvernent elles-mêmes. En un sens, il était mieux préparé à ce monde nouveau que bien des institutions dépendantes des missions.

Mais la définition que l’État donnait d’une Église chinoise acceptable allait impliquer de plus en plus une loyauté politique et un contrôle organisationnel que l’ecclésiologie de Nee pouvait difficilement intégrer.

1949 et la République populaire

Le 1er octobre 1949, Mao Zedong proclama la République populaire de Chine. Le Parti communiste détenait désormais l’appareil d’État par lequel il pouvait mener une transformation sociale de grande ampleur.

Le nouveau régime n’abolit pas d’emblée tout culte chrétien. La politique religieuse se construisit plutôt au fil de campagnes, de négociations, d’organisations patriotiques, de propagande et d’une réglementation toujours plus étroite.

Des responsables protestants engagèrent des discussions qui aboutirent au Mouvement patriotique des trois autonomies, lequel mettait l’accent sur l’autogouvernement, l’autofinancement et l’autopropagation, tout en rompant les liens avec l’impérialisme étranger.

L’ironie était cruelle. Ces idées des « trois autonomies » ressemblaient superficiellement à des convictions que Nee enseignait depuis longtemps. Mais un même vocabulaire peut servir des autorités très différentes.

Pour Nee, la vie d’Église indigène existait pour que ce soit Christ, et non des missions étrangères, qui gouverne l’Église. Pour l’État, l’indépendance religieuse à l’égard des puissances étrangères devenait un élément de la consolidation politique.

La question décisive n’était pas de savoir si les Églises devaient être chinoises. Elle était de savoir qui détenait la seigneurie ultime.

Partir ou revenir

À mesure que la pression montait, certains responsables chrétiens quittèrent la Chine continentale. Nee disposait d’occasions et de relations internationales qui auraient pu lui permettre de rester à l’extérieur. Il se rendit à Hong Kong en 1950, où des collègues l’exhortèrent à la prudence.

Les récits le présentent tous comme ayant choisi de retourner sur le continent plutôt que de préserver sa sécurité personnelle à l’étranger. Quoi que l’on pense de certains jugements politiques qu’il porta durant ces années, cette décision révèle combien il s’identifiait aux Églises chinoises.

Un berger ne quitte pas facilement le troupeau quand vient le danger.

Jésus dit : « Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. » (Jean 10:11). Ce texte ne doit pas servir à exiger que tout responsable en danger reste à son poste : Paul a fui des villes quand la persécution menaçait, et Jésus a dit à ses disciples que, persécutés dans une ville, ils pouvaient fuir dans une autre. L’Écriture permet la fuite comme le maintien, selon la vocation de chacun.

Nee croyait que rester était son devoir.

Cette décision allait lui coûter tout le reste de sa vie d’homme libre.

Coopération, patriotisme et ambiguïté

Les récits historiques des premières années de Nee sous le régime communiste ne cadrent pas avec le récit simple d’une résistance immédiate. Des travaux récents relèvent que Nee et la salle de l’Assemblée (Assembly Hall) participèrent à des manifestations patriotiques publiques et exprimèrent leur soutien à certains aspects du nouveau régime, notamment à l’époque de la guerre de Corée.

Cela mérite d’être traité avec soin. Des admirateurs plus tardifs préféreraient peut-être un héros qui aurait reconnu d’emblée la persécution communiste et se serait opposé à l’État dès le début. Les faits sont plus compliqués.

Les chrétiens chinois essayaient de survivre dans un environnement politique en mutation rapide. Certains espéraient qu’une coopération sur les questions nationales pourrait préserver la liberté de l’œuvre spirituelle. Certains accueillaient sincèrement certains aspects du nationalisme anti-impérialiste ou de la réforme sociale. Certains agissaient sous la contrainte. Les motivations différaient et pouvaient changer.

Nee lui-même s’était longtemps efforcé de tenir le christianisme à l’écart de la politique partisane. Dans les conditions révolutionnaires, il dut se demander à nouveau si une prétendue neutralité politique ne pouvait pas dissimuler des loyautés jamais examinées.

Romains 13 ordonne la soumission aux autorités qui gouvernent. « Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures » (Romains 13:1). Les chrétiens ne sont pas des anarchistes au seul motif que les gouvernants sont incroyants.

Mais Romains 13 ne fait pas de l’État un dieu. Apocalypse 13 montre le pouvoir politique devenant bestial lorsqu’il exige ce qui appartient à Dieu. Actes 5:29 fixe la limite : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. »

Discerner entre Romains 13 et Apocalypse 13 est l’une des tâches politiques les plus ardues de l’Église.

Le Manifeste chrétien et la pression des trois autonomies

Le début des années 1950 vit des efforts organisés pour couper le protestantisme chinois de l’influence des missions étrangères et aligner les Églises sur le nouvel ordre politique. Un « Manifeste chrétien » et le Mouvement patriotique des trois autonomies, alors naissant, en devinrent les instruments centraux.

Les responsables chrétiens réagirent de manières diverses. Certains adhérèrent avec enthousiasme, convaincus qu’une Église vraiment chinoise pourrait s’épanouir sous le socialisme. Certains coopérèrent avec prudence. D’autres, comme Wang Mingdao, finirent par résister plus ouvertement aux structures ecclésiales patronnées par l’État.

La position de Nee était compliquée par le fait que son mouvement incarnait déjà de solides principes d’indigénisation. Il pouvait admettre que les Églises devaient être libres de tout contrôle étranger tout en rejetant l’idée que l’État devait contrôler leur vie spirituelle.

Cela illustre une tentation politique récurrente : un gouvernement peut adopter un langage moral légitime et l’employer à des fins illégitimes. « Indépendance », « unité », « paix », « justice », « patriotisme » et « sécurité » sont de bons mots. Leur valeur morale dépend de l’usage qu’en fait le pouvoir.

Les chrétiens doivent juger des politiques, non des slogans.

Les campagnes de dénonciation

Les campagnes politiques communistes s’appuyaient de plus en plus sur la critique publique, la confession, l’accusation et la rééducation idéologique. Les communautés religieuses n’y échappaient pas. Leurs membres pouvaient être poussés à dénoncer leurs responsables et à révéler de prétendus crimes.

De telles campagnes furent dévastatrices pour la communion fraternelle. Un mouvement bâti sur la confiance, l’autorité spirituelle et le sacrifice partagé se trouva soudain jeté dans un environnement où une accusation publique pouvait décider de la liberté, de la réputation et de la survie.

Jésus a averti que la persécution peut briser les liens naturels : « Le frère livrera son frère à la mort » (Marc 13:12).

L’Église dut apprendre que l’unité coûte cher quand la peur devient un outil politique.

Ce contexte compte pour évaluer les accusations portées plus tard contre Nee. Certaines charges concernaient des faits qui avaient peut-être un fondement réel ; d’autres étaient formulées dans des catégories idéologiques comme la contre-révolution. Des « confessions » publiques obtenues dans des systèmes coercitifs ne peuvent pas simplement être tenues pour des preuves judiciaires transparentes, et l’on ne doit pas non plus écarter toutes les accusations au seul motif que l’État était répressif.

L’intégrité historique exige de maintenir l’incertitude là où les éléments de preuve sont contestés.

Quand les affaires deviennent un handicap politique

L’engagement antérieur de Nee dans l’industrie pharmaceutique fournit alors à l’État des motifs économiques pour enquêter. L’entreprise privée, les pratiques fiscales, la propriété, les relations de travail et l’activité financière étaient de plus en plus politisées dans le cadre de la transformation socialiste.

Des actes qui avaient jusque-là été traités comme une controverse d’Église ou un litige commercial pouvaient être requalifiés en crime économique ou en comportement contre-révolutionnaire.

Cette convergence du ministère, des affaires, des liens familiaux et du soupçon politique rendait Nee vulnérable.

L’épisode offre aussi une leçon plus large : les responsables de ministère qui se lancent dans les affaires ont besoin d’une gouvernance assez solide pour résister à un examen hostile. La sincérité spirituelle ne remplace pas une comptabilité en règle.

« Recherchez ce qui est bien devant tous les hommes. » (Romains 12:17).

La transparence n’est pas de l’incrédulité. Elle protège le témoignage de Christ.

L’arrestation de 1952

En avril 1952, Nee fut arrêté. Certains récits situent l’arrestation en Mandchourie, en lien avec des accusations d’ordre commercial. L’arrestation priva les Églises du docteur autour duquel une grande part de la direction translocale du mouvement en était venue à graviter.

Il avait quarante-huit ans.

Personne autour de lui n’aurait pu savoir qu’il ne vivrait plus jamais en homme libre.

Le choc dut être immense. Nee avait appris aux croyants à reconnaître l’autorité déléguée, à se coordonner avec les ouvriers et à recevoir le ministère. Le mouvement devait maintenant découvrir si sa vie pouvait se poursuivre une fois disparu son ouvrier le plus influent.

Une Église véritablement biblique doit pouvoir survivre au départ d’un responsable, parce que son Chef est Christ.

Paul dit aux anciens d’Éphèse qu’après son départ des dangers surviendraient, et il les recommanda « à Dieu et à la parole de sa grâce » (Actes 20:32).

Dieu et sa Parole demeurent quand l’apôtre s’en va.

La longue attente avant le procès

Le procès public officiel de Nee n’eut lieu que des années après son arrestation. La détention sous un système révolutionnaire autoritaire ne répondait pas aux attentes libérales modernes : procès rapide, preuves publiques, avocat indépendant et séparation entre la justice et les campagnes politiques.

Pendant cette attente, l’État accentua la pression sur les réseaux chrétiens. Des responsables et des collaborateurs firent l’objet d’enquêtes. Les réunions furent surveillées de près. La dénonciation publique devint un élément du théâtre politique du contrôle.

Pour les Églises, l’incertitude peut être plus dure qu’une peine connue. L’espoir d’une libération reste vivant tant qu’aucun horizon clair n’apparaît.

Les Psaumes offrent des mots pour une telle attente : « Jusques à quand, Éternel! M’oublieras-tu sans cesse? » (Psaume 13:2).

La foi biblique autorise la question.

Le procès public de 1956

En 1956, Nee fut publiquement condamné comme chef d’un groupe contre-révolutionnaire et frappé d’une peine de quinze ans de prison. Les présentations officielles comprenaient des accusations de malversations économiques, de crimes politiques et d’immoralité sexuelle. La procédure accabla nombre de ses disciples.

Comment une biographie doit-elle traiter ces accusations ?

Elle ne doit ni les effacer ni les répéter sans esprit critique.

Certaines sources biographiques ultérieures soutiennent que les preuves de fautes personnelles graves étaient substantielles. Les récits proches du mouvement insistent souvent sur la fabrication, la coercition et la persécution politique. Les méthodes de l’État révolutionnaire donnent de sérieuses raisons de se méfier des confessions publiques et des procès idéologiques. Mais en même temps, la fidélité chrétienne à la vérité nous interdit de déclarer toute allégation impossible du seul fait que Nee était persécuté.

La conclusion la plus responsable est plus étroite : Nee fut indiscutablement pris pour cible et emprisonné dans le cadre d’une campagne communiste plus large visant à soumettre toute direction religieuse indépendante. La vérité exacte de chaque allégation morale et financière demeure disputée selon les sources et les traditions.

L’admiration chrétienne n’exige pas une certitude que l’histoire ne peut pas donner.

Quand la réputation d’un responsable s’effondre

Pour ceux qui le suivent, les accusations portées contre un responsable aimé provoquent une crise spirituelle qui dépasse sa propre personne. Si le maître qui enseignait la sainteté est accusé d’un péché grave, qu’advient-il de la vérité qu’il a enseignée ?

Paul donne un principe capital : « Que Dieu, au contraire, soit reconnu pour vrai, et tout homme pour menteur » (Romains 3:4).

La vérité chrétienne ne dépend pas de la perfection morale du messager.

Cela n’excuse pas l’hypocrisie. Les responsables doivent rendre des comptes. Mais l’Écriture est vraie parce que Dieu est vrai.

David commit un péché grave et écrivit pourtant des psaumes inspirés avant comme après sa repentance. Pierre renia Christ et fut restauré. L’Église doit apprendre à distinguer le trésor du vase de terre, sans se servir de cette distinction pour cacher des fautes.

Si un responsable pèche, la vérité exige que la faute soit mise au jour et suivie de repentance. Si un responsable est faussement accusé, la vérité exige qu’on le défende. Dans l’un comme dans l’autre cas, c’est Christ, et non le responsable, qui demeure Seigneur.

Charity Nee

L’épouse de Nee, Charity Chang, partagea le prix de sa vocation. Leur relation avait elle-même connu des années d’attente avant le mariage. Instruite et capable, Charity eut plus tard à subir les conséquences de son mariage avec un responsable chrétien connu dans tout le pays et frappé de soupçon politique.

Elle aussi connut l’arrestation et la persécution. Pendant l’emprisonnement de Nee, elle devint l’un de ses rares points de contact avec la vie humaine ordinaire hors de la prison.

Les récits consacrés aux chrétiens célèbres réduisent souvent les épouses à des rôles secondaires. Une biographie plus honnête se souvient que les voyages du ministère, les controverses et l’emprisonnement ont un coût, que portent les conjoints.

Paul écrit que « si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » (1 Corinthiens 12:26). Le mariage rend cette vérité douloureusement littérale.

Les réflexions rapportées de Nee à la fin de sa vie laissent entendre qu’il regrettait toute la solitude que Charity avait portée pendant ses années de voyages et de ministère. Si ces propos sont exacts, un tel regret le rend plus humain. La vocation chrétienne n’annule pas la responsabilité conjugale.

Les Églises sans Nee

La disparition de Nee ne mit pas fin aux assemblées chrétiennes. Certaines communautés entrèrent dans les structures reconnues par l’État ; d’autres continuèrent en dehors ; la persécution dispersa les croyants. Les pratiques décentralisées du mouvement l’aidèrent à subsister sous de multiples formes.

Cette survie est l’une des ironies historiques de l’histoire de Nee. L’État réduisit le maître au silence, mais il ne pouvait pas aisément faire taire son enseignement. Des ouvrages imprimés circulaient déjà. Des disciples avaient formé des disciples. De simples croyants savaient se réunir.

Paul écrivit de sa prison : « la parole de Dieu n’est pas liée » (2 Timothée 2:9).

Cette phrase pourrait servir d’épigraphe aux vingt dernières années de Nee.

La soumission au gouvernement en prison

Des travaux récents présentent Nee comme pratiquant une forme de soumission durant son incarcération. Il ne fit apparemment pas de sa vie carcérale une rébellion physique ou administrative de chaque instant. Il observait le règlement tout en refusant l’exigence suprême d’abandonner la foi chrétienne.

Cela correspond à une lecture mûre de son enseignement sur l’autorité. Les chrétiens peuvent se soumettre à des structures qu’ils n’approuvent pas moralement. Pierre demandait aux croyants persécutés d’honorer l’empereur tout en craignant Dieu (1 Pierre 2:17).

Mais la soumission prend fin là où commence l’apostasie.

La distinction est difficile et coûteuse. Il est plus facile soit de tout refuser, soit de tout accepter. La conscience chrétienne vit souvent sur le chemin plus étroit : coopérer quand c’est possible, obéir à Dieu quand le conflit devient inévitable.

Le prix de la vie de disciple devient concret

Les paroles de Jésus peuvent paraître exaltantes dans une conférence : « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive. » (Matthieu 16:24).

En 1956, Nee n’avait plus besoin d’illustration.

La croix signifiait désormais une peine de prison, le déshonneur public, la séparation d’avec sa femme et ses Églises, et la disparition de sa voix publique.

Rien de tout cela ne prouve qu’il ait eu raison dans chacun des actes qui lui sont contestés. La souffrance n’est pas un certificat de perfection doctrinale ou morale. Mais la souffrance révèle si la foi survit quand ses récompenses terrestres s’évanouissent.

Nee avait prêché pendant des décennies que Christ est la vie, que le moi doit céder, que la résurrection suit la mort, que les croyants sont assis en Christ, marchent par sa vie et tiennent ferme dans sa victoire.

Ces vérités allaient maintenant être éprouvées dans l’obscurité.

Une peine de quinze ans devenue vingt ans

La peine officielle était de quinze ans. Si elle avait pris fin comme prévu, Nee aurait pu sortir à la fin des années 1960. Mais la Révolution culturelle et des exigences politiques persistantes fermèrent la porte.

Selon les récits, sa libération était subordonnée à un reniement de sa foi, ou à d’autres gages donnés aux autorités que Nee ne voulait pas accorder. Quel qu’ait été le mécanisme administratif exact, il resta en prison jusqu’à sa mort en 1972.

Les quinze ans devinrent vingt.

« Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. » (Apocalypse 2:10).

Peu de versets auraient pu sonner de façon moins métaphorique.

Le chapitre suivant entre dans ces années cachées. Les sources sont fragmentaires. Cela même fait partie de l’histoire. Un homme dont le ministère s’était bâti sur la parole fut réduit au silence, laissant l’Église se demander si une vie peut prêcher quand le prédicateur n’a plus de chaire.

Les chrétiens face à l’idéologie révolutionnaire

Le communisme, dans la Chine maoïste, était bien plus qu’un ensemble de politiques économiques. Il proposait un système d’interprétation de l’histoire, des classes, de la loyauté, de la transformation sociale et de la destinée humaine. Dans les faits, le parti exigeait de plus en plus des formes de conformité idéologique qui touchaient la conscience.

Les chrétiens n’affrontaient donc pas simplement un gouvernement qui leur déplaisait, mais une explication concurrente de la réalité ultime.

L’Église a connu des pressions analogues sous bien des régimes. Rome pouvait tolérer les religions jusqu’au moment où la loyauté envers César prit un caractère sacré. Les nationalismes peuvent demander aux Églises de tenir la destinée nationale pour sacrée. Les cultures de consommation peuvent faire fonctionner le désir économique comme un culte.

« Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu le serviras lui seul. » (Matthieu 4:10).

Le premier commandement a des conséquences politiques chaque fois qu’un État ou une idéologie réclame une allégeance ultime.

La confession publique sous la contrainte

Les campagnes politiques se servaient de la confession comme d’un outil de rééducation idéologique. Pour un chrétien, la confession est normalement un aveu volontaire de la vérité devant Dieu et devant la communauté. La confession extorquée est tout autre chose.

Cette distinction compte lorsque les historiens interprètent des documents produits par des régimes qui récompensent l’accusation et punissent la dissidence.

Une déclaration signée peut constituer une preuve sans être une preuve infaillible. La peur modifie ce que les gens disent. L’interrogatoire modifie le contexte. Le spectacle public modifie les intérêts en jeu.

L’attachement chrétien à la vérité exige donc une critique patiente des sources, plutôt que la crédulité ou le rejet automatique.

Quand l’Église est divisée par la peur

La persécution réussit souvent en isolant les individus. Si l’on parvient à persuader les croyants que tous les autres ont transigé, le courage faiblit.

C’est pourquoi l’épître aux Hébreux ordonne : « N’abandonnons pas notre assemblée […] mais exhortons-nous réciproquement » (Hébreux 10:25), dans un contexte qui parle bientôt de souffrance et de persévérance.

Quand les réunions publiques deviennent impossibles, la communion fraternelle peut se réduire à une prière murmurée, à des passages de l’Écriture gardés en mémoire, ou à la certitude que des croyants invisibles restent fidèles.

Le Corps existe même quand la communication est rompue.

L’Église entre patriotisme, pression politique et royaume de Dieu

La victoire communiste de 1949 plaça les chrétiens chinois dans un paysage moral et politique en mutation rapide. Les missions étrangères étaient associées, à tort ou à raison, à la puissance impériale. Le nouveau gouvernement exigeait l’indépendance nationale, la loyauté idéologique et un alignement public toujours plus marqué. Les responsables chrétiens devaient discerner comment rejeter la domination étrangère, aimer leur pays, coopérer à la vie civique, tout en préservant l’allégeance ultime de l’Église à Christ.

L’insistance antérieure de Nee sur une vie d’Église indigène donnait un avantage à son mouvement. Les assemblées n’étaient pas de simples filiales d’une société missionnaire étrangère. Pourtant, l’indépendance ne supprimait pas la pression politique. Le souci de l’État allait au-delà de l’argent étranger : il visait l’autorité de la religion elle-même.

Le Nouveau Testament ne fournit aucune formule politique simpliste. Paul ordonne de prier pour les gouvernants et, en Romains 13, appelle l’autorité qui gouverne une servante de l’ordre public. Pierre demande aux croyants d’honorer le roi. Pourtant, les Actes rapportent que les apôtres déclarèrent : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. » (Actes 5:29). L’Apocalypse montre l’empire lui-même devenant bestial lorsqu’il exige l’adoration.

L’obéissance politique du chrétien est donc réelle, mais limitée. Le gouvernement possède une autorité légitime ; il n’a pas d’autorité divine sur la conscience. L’État peut réglementer la circulation sans menacer la foi. Il peut punir le crime. Mais lorsqu’il ordonne de renier Christ, de rendre un faux culte, de trahir des innocents ou d’étouffer l’Évangile, l’obéissance à Dieu devient une résistance coûteuse.

La situation de Nee était encore compliquée par des campagnes politiques de masse dans lesquelles l’accusation et la confession publiques servaient d’outils de rééducation idéologique. Les témoignages produits dans de telles conditions exigent une évaluation historique attentive. Certaines charges peuvent contenir une part de vérité ; les systèmes coercitifs ne rendent pas fausse chaque accusation. Mais on ne peut pas non plus lire une dénonciation publique, faite sous une intense pression politique, comme s’il s’agissait d’une preuve judiciaire ordinaire.

C’est particulièrement important dans la biographie de Nee, parce que de graves allégations morales et financières ont été portées contre lui. Un récit responsable ne doit ni les effacer ni les reproduire comme des faits établis sans réserve. Le conflit ecclésial antérieur autour de son entreprise pharmaceutique était bien réel. Les accusations communistes ultérieures sont nées dans un environnement politique conçu pour détruire toute autorité religieuse indépendante. L’historien doit distinguer les preuves, la propagande, les témoignages, l’interprétation et ce qui demeure inconnu.

L’évolution de la propre attitude de Nee envers la politique mérite elle aussi de la nuance. Il ne fut pas, à partir de 1949, un modèle immuable de résistance. Comme bien des chrétiens chinois, il chercha des façons de vivre sous le nouveau gouvernement et participa à certains moments à des manifestations publiques de soutien au régime. Des travaux récents soulignent qu’il réfléchit aux partis pris politiques et tenta de s’engager dans la soumission sans renoncer à son identité chrétienne. Cette complexité rend son emprisonnement final plus instructif, et non moins.

L’Église sous pression se fracture souvent de l’intérieur avant que l’État ne ferme la porte. La peur transforme les relations. Certains croyants font plus de concessions que d’autres. Certains accusent de lâcheté les chrétiens prudents ; d’autres accusent d’irresponsabilité les chrétiens qui résistent. Familles et assemblées doivent prendre des décisions sans savoir ce que le mois suivant apportera.

La recommandation de Paul devient pressante : « S’il est possible, autant que cela dépende de vous, soyez en paix avec tous les hommes. » (Romains 12:18). La réserve « S’il est possible » reconnaît que la paix ne dépend pas toujours de nous. Les chrétiens n’en sont pas moins responsables de l’esprit dans lequel ils agissent.

La théologie de la croix de Nee offrait une ressource pour cette période. L’Église ne se préserve pas par tous les moyens. Christ peut maintenir son témoignage lorsque les biens, le statut et les organisations sont perdus. Cette conviction n’est pas un conseil de passivité politique. Elle libère de la panique.

Le christianisme chinois allait, après la révolution, se montrer remarquablement résistant. Les structures furent démantelées, les responsables emprisonnés, les ouvriers étrangers expulsés et l’activité publique restreinte ; et pourtant la vie chrétienne ne disparut pas. La semence passa dans la clandestinité.

Nee ne pouvait pas connaître l’ampleur future de cette histoire. Son propre ministère visible touchait à sa fin. Mais la théologie qu’il avait prêchée — que la vie de résurrection se révèle là où les ressources naturelles font défaut — allait être éprouvée dans des conditions qu’aucune illustration de conférence ne pourrait reproduire.