Controversia

María había estado enferma durante varios meses con el síndrome de Epstein-Barr, comúnmente llamado «gripe del yuppie» o «la enfermedad de los años noventa».

Sus médicos habían probado muchos medicamentos para devolverle la salud a la joven que había sido un año antes, pero se hallaban perplejos, como lo estaban todos los profesionales de la medicina, ante esta enfermedad que ataca el sistema inmunológico y hace que su víctima tenga muy poca energía y un cansancio continuo.

No existía cura conocida, y el desconocimiento de sus causas empezó a producir temor en muchos de los amigos de María. Algunos la asociaban con el SIDA, otro azote que afecta al sistema inmunológico. Ella había sido muy activa en su iglesia, pero ahora se mantenía apartada, pues nadie estaba seguro de si esta enfermedad era contagiosa.

Leyó muchos libros y vio documentales de televisión sobre la enfermedad, e incluso probó algunas de las «curas» experimentales que se recomendaban. Pocos amigos venían a visitarla, aunque algunos la llamaban por teléfono con regularidad para saber cómo se encontraba. Le decían que la iglesia oraba por ella y que debía mantenerse animada.

Desde su adolescencia, María había sido creyente en el Señor Jesús, pues le había entregado su vida en un culto de la iglesia. Con los años, su fe y su confianza habían crecido a medida que estudiaba las Escrituras, oraba y asistía fielmente a los cultos.

A lo largo de los penosos meses de su enfermedad, se había aferrado a su confianza en el Señor, creyendo que «a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien» (Romanos 8:28). Aunque no lo entendía, aun así confiaba en Él.

Aunque no era de mi iglesia, tenía por costumbre visitar a María un par de veces al mes. Nos habíamos hecho amigos a través de otro ministerio en el que habíamos participado, así que me afligía verla tan débil por causa de esta terrible enfermedad. Siempre se mostraba alegre y agradecida cuando la llevaba en coche a su banco o a alguna tienda, algo que ella misma no podía hacer en aquella condición debilitante.

Un día, sin embargo, cuando llegué a su casa, la encontré sumamente angustiada. Le costó bastante tiempo serenarse lo suficiente para contarme lo que había sucedido. Había recibido una llamada telefónica de una de sus «amigas» más cercanas de la iglesia, diciéndole que el grupo de oración había decidido dejar de orar por su recuperación. La razón que le dieron fue que «evidentemente no tenía fe, o de lo contrario ya habría sido sanada».

¡La insinuación era que, por ser «sin fe», ya no podían considerarla parte de su familia!

¡Qué terrible malentendido de la naturaleza de la fe y de cómo obra en nuestras vidas! Al estudiar la Escritura, no veo nada que justifique las acciones o las creencias de aquel grupo de oración de la iglesia.

Para ellos, evidentemente, la fe era algo que uno podía suscitar mediante su propio esfuerzo o diligencia. ¡Si María hubiera sido capaz de generar suficiente de esa misteriosa «esencia» llamada fe, Dios se habría visto obligado a satisfacer su necesidad de sanidad! En esencia, creían que la fe es cuantitativa y que una medida suficiente agrada a Dios; por tanto, ¡solo necesitaba creer más!

Yo creo en la sanidad divina como una de las riquezas que se nos conceden en la victoria de la cruz, pero he descubierto que no hay fórmula para obtenerla. Dios sigue siendo soberano al conceder la sanidad y la buena salud, y ninguna cantidad de fe, ninguna hora de oración, ni cubos de lágrimas alcanzan la medida de su gracia soberana.

Como el padre del niño endemoniado, cuya historia está registrada en Marcos 9, María clamaba: «¡Señor, creo; ayuda mi incredulidad!».

En aquella historia, los discípulos habían creído que podían sanar al muchacho, pero habían fracasado. Jesús les señaló que lo que necesitaban era fe, no mera creencia. Podría añadirse: «¡aun los demonios creen!».

La creencia NO es fe. ¡El pastor Juan estaba preocupado! Apenas dos años antes había visto crecer rápidamente la asistencia a su pequeña iglesia, a medida que muchas personas nuevas entraban en comunión. Familias enteras se habían convertido y se hablaba de avivamiento. Pronto habían sobrepasado la marca de los doscientos en la asistencia regular; las ofrendas financieras habían aumentado en más del 100 % respecto a años anteriores, y cada semana una emoción impregnaba el santuario. Predicar había resultado fácil y siempre había voluntarios para atender los muchos ministerios que brotaban en cada departamento de la iglesia.

—Pastor, necesitamos construir un santuario más grande —decían sus ancianos—.

—Dios está obrando evidentemente una obra grande en nuestra comunidad. No había sido difícil persuadir a la congregación para que aceptara esto, y pronto se hicieron planes para un santuario que albergaría a más de mil adoradores. A cualquiera que expresara recelo ante los grandiosos planes se le tildaba de «falto de fe». En efecto, puesto que Dios estaba evidentemente en esto, debía ejercitarse una fe mayor. Así, los planes fueron aumentando hasta que se proyectó un edificio que en última instancia costaría ¡más de tres millones de dólares!

Lo que Juan no había previsto fue una gran subida de las tasas hipotecarias, coincidiendo con la retirada de un importante empleador de aquella pequeña ciudad, lo que dejó a muchos sin trabajo, varios de los cuales eran miembros de la iglesia de Juan.

Los pagos de intereses pronto se volvieron demasiado grandes para la congregación, y el problema se agravó cuando la gente comenzó a abandonar aquella comunidad antes que permanecer en una iglesia encadenada a una gran carga financiera que, en su opinión, no era obra suya.

¿Qué había salido mal? ¿Los había fallado Dios cuando habían ejercitado tan gran fe? ¿O acaso Juan —y sus ancianos— habían confundido la fe con la presunción? En realidad, ¿habían entendido alguna vez qué es la fe? Para ellos, la fe era un riesgo santificado, con la salvedad tácita de que, si las cosas no salían bien, la culpa debía de ser de Dios.

En sus tentaciones por Satanás, que se nos registran en Lucas 4:1-13, Jesús nos muestra claramente la diferencia entre la fe y la presunción.

Jesús tenía una necesidad real; tenía hambre después de pasar casi seis semanas en el desierto. El Espíritu Santo lo había conducido allí tras su bautismo en el Jordán.

Aunque la Escritura calla al respecto, creo que fue allí donde tuvo comunión con su Padre celestial acerca de las cosas que habían de sucederle. Sabía que su copa sería amarga. Sabía también que tenía una elección: su voluntad o la del Padre. Después de aquellos días, Satanás lo desafía con una tentación real.

«Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan» (Lucas 4:3).

Si lo hubiera hecho, su hambre habría quedado saciada y se habría demostrado más poderoso que su adversario; sin duda eso lo habría mostrado como verdadero Hijo de Dios. ¡Sabía que podía hacerlo! ¿Por qué no nombrarlo y reclamarlo? Podría haberlo hecho, pero eso no habría sido fe: habría sido presunción y habría sido contrario a la voluntad de su Padre.

En la tercera tentación, Satanás incluso le cita la Escritura a Jesús.

«Sabes que Dios no permitirá que sufras daño. Aunque te arrojes desde el punto más alto del templo, ningún daño vendrá sobre ti. Los ángeles te sostendrán. ¡Imagina lo que pensará la gente si haces eso!

Todos acudirán en masa a seguirte, de modo que no tendrás que sufrir y morir en una cruz» (Lucas 4:9-11).

Jesús podría haber realizado el milagro, reclamando las promesas de la Palabra de Dios, pero no habría sido fe; habría sido presunción, de nuevo contraria a la voluntad de su Padre.

La presunción NO es fe. Como Satanás, hay muchos creyentes que citan las Escrituras como fundamento de su «fe». Por ejemplo, esta misma semana pasada oí que enseñaban Santiago 3:2 en mi televisor.

«La carta de Santiago declara que si un hombre logra dominar su propia lengua, es capaz de refrenar todo el cuerpo. Por tanto, asegúrate de hablar solo cosas positivas. Si lo haces, ¡nunca estarás enfermo!».

Tales maestros justifican su postura con expresiones de fe.

«¡La Biblia lo dice, yo lo creo, y punto!».

Conozco grandes denominaciones que basan sus doctrinas en semejante malentendido de la fe. Se agruparían bajo el título genérico de iglesias de la «Palabra de Fe», llamadas más cínicamente con expresiones como «¡Nómbralo y reclámalo!», «¡Suéltalo y agárralo!» o «¡Confiésalo y poséelo!». Rara vez veo la televisión cristiana, pero, cuando enciendo mi aparato un domingo por la mañana, invariablemente encuentro alguna emisora en la que se proclama semejante mensaje.

Debo confesar que hay mucha buena enseñanza en lo que dicen. Necesitamos ser un pueblo capaz de basar su vida sobre el sólido fundamento de la Palabra de Dios, con sus muchas maravillosas promesas y riquezas que son nuestras en Cristo. Sin embargo, debemos ser muy cuidadosos de exponer correctamente la Palabra, reclamando solo aquellas promesas que se aplican a nosotros, y siendo obedientes a las condiciones de tales promesas donde hay condiciones que cumplir.

Afirmar que nada puede separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús es la bendición incondicional para todos los creyentes. Sin embargo, las promesas del Aposento Alto —una paz que el mundo no puede dar ni quitar, un gozo que es cumplido— están condicionadas al pacto del Aposento Alto. Allí los discípulos pactaron animarse y refrescarse unos a otros (lavarse los pies unos a otros), obedecer su mandamiento, amarse unos a otros y ser obedientes a su Palabra.

Estoy convencido de que hay otro error en su comprensión de la fe. En realidad, deberían llamarse iglesias de la «Palabra de Esperanza», pues la esperanza tiene mucho más que ver con la creencia que la fe. Es la esperanza la que dice: «¡Dios lo dijo! ¡Yo lo creo! ¡Con eso me basta!».

Hablamos tan poco de la esperanza cristiana porque la hemos confundido con la esperanza mundana. Cada vez que el mundo habla de esperanza, hay asociada una posibilidad negativa. «Espero que no llueva mañana». (¡Puede que llueva!) «¡Espero aprobar mis exámenes!».

(¡Puede que suspenda!) «Espero que seas feliz en tu matrimonio».

(¡Puede que haya un divorcio!) La esperanza cristiana no tiene semejante connotación negativa. ¡Es una expectación anhelante de lo que es cierto! Así, cuando proclamamos las verdades de la Palabra de Dios, y cuando reclamamos sus promesas, estamos expresando esperanza, no fe.

La esperanza es un atributo de la mente y se evidencia en la confianza. La fe es un atributo del corazón y se evidencia en la obediencia.

La esperanza NO es fe. Otro aspecto del poder de la creencia se ve en el terreno del pensamiento positivo. El mundo entiende que «lo que crees ser, eso eres», de modo que los ejecutivos de empresa asisten con regularidad a cursos de pensamiento positivo: «Cómo pensar para alcanzar el éxito». Ahora tenemos seminarios para líderes de iglesia basados en las mismas premisas y prácticas.

Lamentablemente, hay muchas iglesias, algunas muy grandes y con ministerios de televisión, que predicarían acerca de la fe pero, en realidad, enseñan pensamiento positivo. En los últimos años, hemos introducido incluso prácticas de la Nueva Era, como las «técnicas de visualización», para producir sanidad de la enfermedad, equiparando erróneamente el pensamiento positivo de la visualización con la fe.

Por extraño que parezca, hay muchas personas hoy que te darán testimonio de que el Señor ha obrado en ellas semejante sanidad. Afirmarán que fue resultado de la fe, ejercitada en la visualización.

Yo estuve realmente presente en el pequeño grupo donde oraron así sobre una mujer que había pasado al frente para oración: «Imagina el cáncer dentro de tu cuerpo. ¿Puedes verlo? Ahora imagina la mano de Jesús introduciéndose en ese lugar enfermo y arrancando las células cancerosas. ¡Lo está haciendo ahora mismo, mientras lo ves!

¡Aleluya! ¡Ya estás sana!».

El pensamiento positivo NO es fe. Grandes controversias se suscitan siempre que los hombres hablan de la fe. ¿Qué es exactamente la fe? ¿Qué es la obra de fe que se describe en 1 Tesalonicenses 1:3 y, más aún, qué es el andar por fe que se menciona en 2 Corintios 5:7? Puesto que «sin fe es imposible agradar a Dios» (Hebreos 11:6), el deseo de todo creyente debería ser entender qué es la fe.

Pablo declara varias veces que somos «justificados por la fe» (Efesios 2:8-9 y Romanos), y Santiago sostiene que «la fe sin obras es muerta» (Santiago 2:17). Algunos que se ponen del lado de Pablo (o más bien, de su interpretación de Pablo), consideran que Santiago no tiene lugar en la Sagrada Escritura. Martín Lutero, gran instrumento de la Reforma, declaró que el libro de Santiago es «una epístola de paja» y que no debería estar en las Escrituras. Otros se pondrían del lado de Santiago (o de su interpretación de Santiago), clasificando a todos los creyentes paulinos con términos despectivos como «fundamentalistas».

¡Hasta las palabras de Jesús entran en la controversia!

A Nicodemo le dijo aquellas maravillosas palabras: «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree no se pierda, mas tenga vida eterna» (Juan 3:16). Sin embargo, cuando comisionó a sus discípulos a ir por todo el mundo a predicar las buenas nuevas, añadió: «El que creyere y fuere bautizado, será salvo» (Marcos 16:16).

Pablo añade aún más confusión: «Que si confesares con tu boca al Señor Jesús, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo» (Romanos 10:9).

Entonces, ¿somos justificados por la fe? Si es así, ¿es la fe creer? ¿O es confiar, quizá confesar, o tal vez ser bautizado? ¿O podría ser otra cosa?

Hasta los traductores de la versión King James mostraron su confusión cuando, en Hebreos 10:23, escribieron: «Mantengamos firme la profesión de nuestra fe», traduciendo la palabra griega «elpis» como «fe», cuando en todos los demás contextos se traduce como «esperanza». En efecto, me parece que la fe y la esperanza son confundidas con regularidad por el creyente común. ¡La esperanza tiene mucho más que ver con la creencia que la fe!

Permítanme repetirlo: la esperanza es un atributo de la mente y se evidencia en la confianza, mientras que la fe es un atributo del corazón y se evidencia en la obediencia.