La vida de la iglesia y su crecimiento

A LO LARGO del diario del señor Müller encontramos sugerencias dispersas y fragmentarias sobre la verdadera concepción de la enseñanza y la práctica cristianas, la naturaleza y el oficio del ministerio cristiano, los principios que deben regir la conducta de la iglesia, las relaciones mutuas de los creyentes y la relación del Espíritu con el Cuerpo de Cristo, con el culto puro, el servicio y el testimonio. Estas indicaciones tendrán más valor si se cristalizan en una unidad, de modo que puedan verse en su conexión mutua.

El fundador de las Casas de Huérfanos comenzó y terminó su carrera pública como predicador y, durante más de sesenta años, estuvo tan estrechamente vinculado a un mismo cuerpo de creyentes que ningún repaso de su vida puede ser completo sin una referencia algo extensa a la iglesia de Bristol, de la que fue uno de los primeros dirigentes y, de todos los que le ministraron, el que más tiempo sirvió.

Su labor eclesial en Bristol comenzó con su llegada a esa ciudad y terminó solo con su partida de ella hacia la ciudad permanente y la Casa del Padre. El ministerio conjunto de él y del señor Henry Craik ya se ha trazado en el debido orden de los acontecimientos; pero el desarrollo de la vida de iglesia bajo este ministerio apostólico ofrece lecciones instructivas que solo rinden toda su enseñanza cuando se reúnen y se agrupan de modo que produzcan una impresión de unidad, continuidad y plenitud.

Cuando el señor Müller y el señor Craik comenzaron su obra conjunta en Bristol, era necesario volver a echar los cimientos. La vida de iglesia, tal como la encontraron, no descansaba sobre una base suficientemente bíblica, y esperaron en Dios para recibir sabiduría a fin de ajustarla más plenamente a su palabra y a su voluntad. Esto fue obra del tiempo, pues requería instruir a los demás creyentes para que estuvieran dispuestos a cooperar, reconociendo la enseñanza bíblica y espiritual; requería también crear ese vínculo de simpatía que inclina al rebaño a oír y atender la voz del pastor y a seguir un verdadero liderazgo pastoral. Al comienzo de su ministerio, estos hermanos establecieron con cuidado algunos principios sobre los que había de basarse. El 23 de mayo de 1832 expusieron con franqueza, en la Capilla Gideon, ciertas condiciones, las únicas bajo las cuales podían hacerse cargo de la iglesia: debían ser considerados simplemente como siervos de Dios, para trabajar entre ellos mientras fuera su voluntad y del modo que él dispusiera, y sin la servidumbre de reglas fijas; deseaban que se suprimiera el alquiler de los bancos y que se sustituyera por ofrendas voluntarias, etc.

Existía ya, sin embargo, la firme convicción de que un nuevo comienzo era en algunos aspectos indispensable si la vida de iglesia existente había de modelarse por completo según un patrón bíblico. Estos hermanos resolvieron imprimir en la iglesia ciertos rasgos importantes, como estos: sencillez apostólica en el culto, enseñanza evangélica, obra evangelística, separación del mundo, ofrenda sistemática y dependencia de la oración. Deseaban dar gran relieve al sencillo testimonio de la Palabra, sostener cada área de la obra mediante ofrendas voluntarias, reconocer al Espíritu Santo como el único Poder que preside y gobierna en todas las reuniones de la iglesia, y asegurar libertad a todos los creyentes en el ejercicio de los dones espirituales, tal como ese Espíritu los reparte a todos los miembros del Cuerpo de Cristo para el servicio. Creían que era bíblico partir el pan cada día del Señor y bautizar por inmersión; y aunque esto último no ha sido durante muchos años condición para la comunión ni para la comunión fraterna, a los creyentes siempre se les ha enseñado con cuidado que es deber de todos los discípulos.

Ya se ha visto que en agosto de 1832 siete personas en total, incluidos estos dos pastores, se reunieron en la Capilla Bethesda para unirse en comunión, sin ninguna base o vínculo formal salvo la lealtad a la Palabra y al Espíritu de Dios. Este paso se dio para empezar de nuevo, sin el estorbo de costumbres ya establecidas que se consideraban contrarias a la Escritura y que, sin embargo, eran difíciles de abolir sin provocar discordia; y desde esa fecha la Capilla Bethesda ha sido el hogar de una asamblea de creyentes que han procurado con firmeza mantenerse fieles a la base neotestamentaria de la vida de iglesia.

Tan benditos resultados se deben en gran medida a estos amados colaboradores, que nunca retuvieron su testimonio, sino que fueron intrépidamente valientes y escrupulosamente fieles al testificar contra todo lo que consideraban opuesto a la Palabra. El amor gobernaba, pero no se confundía con la laxitud en cuestiones del bien y del mal; y a medida que veían con mayor claridad lo que enseñaba la Palabra, procuraban obedecer por completo la enseñanza y la guía del Señor, y moldear y conformar cada asunto, por pequeño que fuera, en todas las esferas del deber, privadas o públicas, según la voluntad expresa de Dios.

En enero de 1834 se despidió de la escuela dominical a todos los maestros que no eran creyentes; y en la Sociedad Dorcas solo se aceptó a hermanas creyentes para confeccionar ropa para los indigentes. La razón era que se había comprobado que no era sabio ni sano mezclar o unir en yugo a creyentes e incrédulos.* Tal asociación resultaba una barrera para la conversación espiritual y era perjudicial para ambas clases, pues fomentaba en los incrédulos una falsa seguridad y los enredaba en la ilusoria esperanza de que ayudar en la obra cristiana podría de algún modo expiar el rechazo de Jesucristo como Salvador, o asegurarles el favor de Dios y una puerta abierta al cielo. Sin duda, toda esta asociación indiscriminada de los hijos de Dios con los hijos del mundo en una «multitud mixta» es contraria a la Escritura. Las personas no regeneradas se ven tentadas a pensar que hay al menos algún mérito en mezclarse con los que adoran y trabajan, y sobre todo en contribuir al sostenimiento del evangelio y de sus instituciones. El diablo procura persuadirlas de que a Dios le agrada que se conformen exteriormente a los ritos y formas religiosas y que tomen parte en actos externos de servicio y sacrificio, y de que él las tratará con indulgencia, a pesar de su incredulidad y desobediencia. El señor Müller y el señor Craik sentían vivamente que este peligro existía y que, aun en asuntos menores, debía haber una línea de separación, por el bien de todos los interesados.

* 2 Corintios 6:14-18.

Cuando en 1837, en relación con la congregación de Bethesda, se planteó la cuestión —comúnmente conocida como la de la comunión restringida— de si debían recibirse en comunión los creyentes que no habían sido bautizados como tales, también se sometió a la única prueba de la enseñanza clara de la Escritura. Algunos creyentes se oponían a conciencia a tal recepción, pero el asunto se resolvió por fin, y en armonía, «recibiendo en plena comunión a todos los que aman a nuestro Señor Jesús, sin tener en cuenta el bautismo», y el señor Müller, mirando atrás cuarenta y cuatro años después a esta decisión, da testimonio de que nunca llegó a ser motivo de disensión.*

* Apéndice L.

En todos los demás asuntos de la iglesia, la oración y el escudriñar la Palabra, pidiendo consejo a los Santos Oráculos y sabiduría de lo alto, eran el único recurso y la solución de todas las dificultades. Cuando, en la primavera de 1838, surgieron diversas cuestiones algo delicadas y difíciles de resolver, el señor Müller y el señor Craik se retiraron discretamente de Bristol durante dos semanas para darse a la oración y a la meditación, buscando de Dios una dirección precisa.

Las cuestiones que entonces se debatían tenían que ver con la concepción bíblica, el modo de elección y nombramiento y el alcance de la autoridad y la responsabilidad de los ancianos; con la forma debida de observar la Cena del Señor, su frecuencia, quiénes debían participar en ella, etc. Nada queda nunca resuelto definitivamente hasta que se resuelve bien, ni se resuelve bien hasta que se resuelve conforme a la Escritura. Un grave peligro amenazaba a la iglesia —no solo de controversia, sino de separación y cisma—; y en tales circunstancias la mera discusión a menudo no hace más que avivar las brasas de la contienda y termina en un distanciamiento sin remedio. Estos pastores de mente espiritual siguieron el método apostólico, remitiendo todos los asuntos a las Escrituras como la única regla de fe y práctica, y al Espíritu Santo como la Presencia que preside en la iglesia de Dios; y a propósito se retiraron, lejos de la contienda de lenguas y del choque de opiniones humanas, para conocer la mente del Señor y obrar en consecuencia. Los resultados, como era de prever, fueron una luz clara de lo alto para ellos mismos y un juicio unánime entre los hermanos; pero, más aún, Dios les dio sabiduría para obrar de tal manera, uniendo la valentía de la convicción con la mansedumbre y la ternura de Cristo, que todas las nubes se disiparon y se restableció la paz.*

* Apéndice M.

Durante unos ocho años se habían celebrado cultos tanto en la Capilla Gideon como en la Capilla Bethesda; pero el 19 de abril de 1840 se celebró en Gideon el último de los cultos dirigidos por el señor Müller y el señor Craik, y desde entonces Bethesda pasó a ser el lugar central de reunión. Las razones de este paso fueron más o menos las siguientes:

Estos pastores asociados sentían firmemente, junto con algunos otros, que no pocos de los creyentes que se reunían en la Capilla Gideon eran un estorbo para el testimonio claro, positivo y unido que debía darse tanto a la iglesia como al mundo; y por esta razón, después de muchas reuniones de oración y de consulta en busca de la mente de Dios, se resolvió abandonar Gideon como lugar de culto. Las cuestiones en juego afectaban a la preservación de la pureza y sencillez del culto apostólico y, por tanto, a la conformidad de la vida de iglesia con el modelo del Nuevo Testamento. Estos pastores, tan bien unidos en el yugo, sentían un vivo celo por el Señor Dios de los ejércitos, para que entre los santos a quienes ministraban no hallara cabida nada que no estuviera en plena armonía con los principios, preceptos y prácticas de la Escritura.

Quizá convenga dejar aquí constancia, aun a riesgo de repetirnos, de los principios que el señor Müller y su colega solían inculcar como salvaguardas o mojones que debían establecerse y mantenerse para excluir esas innovaciones que siempre traen decadencia espiritual.

1. Los creyentes deben reunirse simplemente como tales, sin referencia a líneas, nombres o distinciones denominacionales, como corrección y prevención del sectarismo.

2. Deben mantener con firmeza las Sagradas Escrituras como la regla y norma divina de doctrina, conducta y disciplina.

3. Deben fomentar la libertad para el ejercicio de cualesquiera dones espirituales que al Señor le plazca otorgar por su Espíritu para la edificación general.

4. Las reuniones del día del Señor deben ser ante todo para los creyentes, para partir el pan y para el culto; los incrédulos sentados indistintamente entre los santos o bien desdibujarían el carácter de una reunión con tales fines, o bien obligarían a hacer una pausa entre las demás partes del culto y la Cena del Señor.

5. Debe abolirse el sistema de alquiler de bancos, porque fomenta el espíritu de casta, o al menos la apariencia externa de una falsa distinción entre las clases más pobres y las más ricas, sobre todo porque los arrendatarios de bancos suelen considerar sus asientos como propiedad privada.

6. Todo el dinero aportado para el sostenimiento pastoral, la obra de la iglesia y las empresas misioneras en el país y en el extranjero debe proceder de ofrendas voluntarias.

Fue porque algunos de estos y otros principios bíblicos semejantes se consideraban amenazados o comprometidos por prácticas que prevalecían en la Capilla Gideon antes de que el señor Müller y el señor Craik se hicieran cargo de ella, por lo que pareció mejor, en conjunto, abandonar aquella capilla como lugar de culto. Como ciertas costumbres vigentes allí existían desde antes, a estos hermanos piadosos les pareció que probablemente causarían una ofensa innecesaria y se convertirían en raíz de amargura si exigían que se renunciara a lo que ellos consideraban contrario a la Escritura; y les pareció que el camino del amor era renunciar a la Capilla Gideon después de estos ocho años de labor allí, e invitar a quienes se sintieran llamados a separarse de todo sistema sectario y a reunirse para el culto donde hubiera libre ejercicio para todo don espiritual y donde pudieran seguirse más plenamente los métodos del Nuevo Testamento, a congregarse con otros creyentes en Bethesda, donde no habían existido las condiciones que antes estorbaban.

El señor Müller permaneció muy estrechamente vinculado a Bethesda y a sus diversas ramificaciones, durante muchos años, como pastor o anciano principal, aunque solo primus inter pares, es decir, el primero entre iguales. Sus opiniones acerca de la obra del ministerio y la conducción de la vida de iglesia, que tanto contribuyeron a dar forma a la historia de estas iglesias, forman por tanto parte necesaria de este bosquejo del desarrollo de la vida de iglesia.

Con frecuencia sentía en su corazón el deber de dirigirse a sus hermanos en el ministerio de la Palabra y la cura de almas. En todas partes, por todo el mundo, acogía con agrado las oportunidades de reunirse, con muchos o con pocos, para inculcarles sus profundas convicciones acerca de los secretos vitales de un servicio eficaz en el púlpito y en el pastorado. Tales reuniones con hermanos en el ministerio se contaron por centenares y quizá por millares a lo largo de su larga vida, y como su testimonio era esencialmente el mismo en todas las ocasiones, una sola intervención puede tomarse como modelo de todas. Durante sus giras por América dio una conferencia de una hora que fue recogida y publicada, y cuya sustancia puede por tanto ofrecerse aquí.

Ante todo, insistía mucho en la necesidad de la conversión. Hasta que un hombre no se ha vuelto verdaderamente a Dios y está seguro de este cambio en sí mismo, no está capacitado para convertir a otros. El ministerio no es una profesión humana, sino una vocación divina. El verdadero predicador es a la vez heraldo y testigo, y por eso debe respaldar su mensaje con su testimonio personal fruto de la experiencia.

Pero ni siquiera la conversión basta: debe haber un conocimiento íntimo del Señor Jesús. Uno debe conocer al Señor como alguien que se acerca a él personalmente, y conocer el gozo y la fuerza que se hallan en el acceso a él hora tras hora. Como sea, y a cualquier precio, el ministro de Cristo debe alcanzar esta estrecha relación. Es una necesidad absoluta para la paz y el poder.

El crecimiento en la felicidad y en el amor recibió a continuación gran relieve. Es imposible poner límites a la experiencia de un creyente que se echa por completo en Dios, se entrega por completo a Dios y cultiva un profundo amor por su palabra y una santa intimidad con él. La primera ocupación de cada mañana debe ser asegurarse la felicidad en Dios.

Quien ha de alimentar a otros debe alimentar con cuidado su propia alma. Se instaba con vehemencia a la lectura y el estudio diarios de las Escrituras, con mucha oración, especialmente en las primeras horas de la mañana. Debe cultivarse habitualmente el sosiego delante de Dios, que calma la mente y la libera de preocupaciones. La lectura continua de la Palabra, por orden, arrojará luz sobre la enseñanza general de la Palabra, revelará los pensamientos de Dios en su variedad y conexión, y contribuirá mucho a corregir ideas erróneas.

La santidad debe ser el objetivo supremo: pronta obediencia a toda verdad conocida, un ojo sencillo en el servicio de Dios y celo por su gloria. Muchas vidas han sido más o menos un fracaso porque se han descuidado hábitos del corazón agradables a Dios. Nada corona tanto las gracias como la gracia inconsciente de la humildad. Toda alabanza de los hombres roba a Dios su propio honor. Seamos, pues, humildes y volvamos todos los ojos hacia Dios.

El mensaje debe obtenerse de Dios si ha de ir acompañado de poder. «Pídeselo a Dios —decía el señor Müller—, y no te des por satisfecho hasta que el corazón esté en reposo. Cuando hayas obtenido el texto, pide más guía para meditar en él, y mantente en comunión constante para conocer la mente de Dios en el asunto y recibir su ayuda al predicarlo. Luego, una vez hecha la obra, ora mucho pidiendo bendición, tal como lo hiciste de antemano». Contó luego algunos hechos sorprendentes acerca de semilla sembrada muchos años antes y que aun entonces daba fruto en respuesta a la oración.

Hacía también especial hincapié en exponer la Escritura. La palabra de Dios es la sustancia de toda predicación; Cristo, y nada más, el centro de todo verdadero ministerio de la Palabra. Quien predique a Cristo fiel y constantemente hallará que la palabra de Dios no vuelve a él vacía. Predica con sencillez. La regla de Lutero era hablar de modo que una criada ignorante pudiera entender; si ella entiende, el sabio profesor sin duda entenderá; pero no es cierto que los sencillos entiendan todo lo que entienden los sabios.

El señor Müller rara vez se dirigía a sus hermanos en el ministerio sin dar algún consejo acerca de la conducción de la vida de iglesia, testificando claramente contra estorbos tales como cantantes y coros inconversos, métodos seculares para recaudar dinero, el alquiler de bancos y las distinciones de casta en la casa de oración, etc.; y recomendando ayudas tales como las reuniones para interesados, las visitas pastorales y, por encima de todo, la oración de fe. Instaba a orar de manera concreta y con insistencia, y señalaba que a Satanás no le importa cuánto nos esforcemos en oración durante unos días, semanas o incluso meses, si al final logra desanimarnos de modo que dejemos de orar, como si no sirviera de nada.

En cuanto a las oraciones por la siembra pasada, contó al autor de esta memoria que en toda súplica a Dios miraba no solo hacia adelante, sino también hacia atrás. Solía pedir que al Señor le placiera bendecir la semilla sembrada mucho tiempo atrás y aparentemente aún sin fruto; y dijo que, en respuesta a esas oraciones, había tenido hasta ese día pruebas del amoroso recuerdo que Dios guardaba de su obra de fe y trabajo de amor de años ya lejanos. Se le permitió saber que mensajes dados de parte de Dios, tratados repartidos y otros medios de servicio habían producido al fin una cosecha después de cinco, diez, veinte y hasta sesenta años. De ahí su insistencia en aconsejar a sus compañeros de labor que oraran sin cesar para que Dios obrara poderosamente en el corazón de quienes alguna vez habían estado a su cuidado, trayéndoles a la memoria la verdad que se les había presentado.

La humildad que el señor Müller recomendaba, la practicaba. Fue siempre solo el siervo del Señor. El señor Spurgeon, en uno de sus sermones, describe el efecto sorprendente que le produjo, en el Puente de Londres, ver cómo una farola tras otra se encendía, aunque en la oscuridad no podía ver al farolero; y George Müller encendió muchas luces mientras él mismo se contentaba con permanecer oculto, inadvertido y desconocido. Sinceramente no buscaba su propia gloria, sino que tenía ese espíritu agradable y pacífico que tan bien sienta a un ministro de Jesucristo.

La muerte del señor Henry Craik en 1866, después de treinta y cuatro años de colaboración en el Señor, dejó al señor Müller relativamente solo con una doble carga de responsabilidad, pero su fe estuvo a la altura de la crisis y su paz permaneció inalterable. Un amado hermano que entonces visitaba Bristol estaba a punto de dejar la ciudad, después de unos concurridos cultos que había dirigido en Bethesda, y preguntó al señor Müller: «¿Qué van a hacer ustedes ahora que el señor Craik ha muerto, para retener a la gente e impedir que se disperse?». «Mi amado hermano —fue la serena respuesta—, haremos lo que siempre hemos hecho: mirar solo al Señor».

Este Dios ha sido el ayudador perpetuo. El señor Müller se apartó casi por completo de la obra durante los diecisiete años de sus giras misioneras, entre 1875 y 1892, cuando estaba en Bristol solo unas semanas o unos meses cada vez, en los intervalos entre sus largos viajes por tierra y por mar. Esto dejó a la asamblea de creyentes todavía más dependiente del gran Pastor y Obispo de las almas. Pero Bethesda nunca ha estado, en cierto sentido, limitada a uno o dos hombres como únicos dirigentes reconocidos; desde que aquellos siete creyentes se reunieron en torno a la mesa del Señor en 1832, se ha mantenido la concepción neotestamentaria de la igualdad de los creyentes en privilegio y deber. El único Guía supremo es el Espíritu Santo, y bajo él, aquellos a quienes él llama y capacita. Uno de los principios fundamentales que sostienen estos hermanos es que el Espíritu de Dios gobierna en las asambleas de los santos; que él coloca a los miembros, cada uno de ellos, en el Cuerpo como quiere, y les reparte particularmente, como quiere, dones para el servicio en el Cuerpo; que la única ordenación verdadera es su ordenación, y que la manifestación de sus dones es base suficiente para reconocer a los hermanos como aptos para ejercer un oficio o función, puesto que poseer dones espirituales es autoridad suficiente para ejercerlos. Sucede con el Cuerpo de Cristo lo mismo que con el cuerpo humano: el ojo está manifiestamente hecho para ver y el oído para oír, la mano y el pie para tocar y andar; y esta adecuación muestra tanto el designio de Dios como su lugar en el organismo. Y así, durante más de sesenta años, se ha confiado con toda seguridad en que el Espíritu Santo proveería y capacitaría a todos los maestros, ayudantes y dirigentes necesarios en la asamblea. Siempre ha habido un número considerable de hermanos y hermanas aptos y dispuestos a asumir las diversas áreas de servicio a las que el Espíritu evidentemente los llamaba, de modo que ninguna persona ha sido indispensable. Varios hermanos han podido dedicar más o menos tiempo y fuerzas a predicar, visitar y gobernar en la iglesia; mientras que muchos otros, que, como Pablo, Priscila y Aquila, los fabricantes de tiendas, tienen sus diversos oficios y procuran en ellos «permanecer para con Dios», están dispuestos a ayudar, según el Señor los guíe, en otras formas de servicio compatibles con sus ocupaciones ordinarias. La prosperidad de la congregación, su crecimiento, su conducción y su edificación han dependido, por tanto, solo de Dios, quien, a medida que ha retirado a un obrero tras otro, ha suplido a otros en su lugar, y así sigue haciéndolo.

Para tener una idea adecuada de los frutos de tal enseñanza y tal vida en la vida de la iglesia, es preciso asistir al menos a una de las reuniones de oración de los lunes por la noche en Bethesda. Es primitiva y apostólica en su sencillez. Nadie preside sino el invisible Espíritu de Dios. Algún hermano propone un himno, y luego se leen las peticiones de oración, por lo general con mención concreta de los nombres de quienes piden la súplica y de aquellos por quienes se pide. Siguen luego la oración, la lectura de la Escritura, el canto y la exhortación, sin ningún acuerdo previo en cuanto al tema, al orden o a las personas que han de participar en estos ejercicios. Se fomenta la más plena libertad para actuar bajo la guía del Espíritu; y el hecho de esa guía se hace a menudo notablemente evidente en la singular unidad de las oraciones y los cantos, de las lecturas bíblicas y los comentarios, así como en la armoniosa comunión que se manifiesta. Después de más de medio siglo, estos cultos de oración de los lunes por la noche siguen siendo un centro sagrado de atracción, un punto de reunión para la súplica y un foco que irradia servicio, y conservan sin cambios su forma de conducirse.

La congregación original ha resultado ser un árbol cuya simiente está en él mismo según su género. Al morir el señor Müller habían pasado casi sesenta y seis años desde aquella memorable noche de 1832 en que aquellos siete creyentes se reunieron para formar una iglesia; y el cuerpo original de discípulos que se reunía en Bethesda se había multiplicado hasta llegar a diez congregaciones, seis de las cuales son ahora independientes de la iglesia madre, y cuatro de las cuales siguen estrechamente vinculadas y constituyen en realidad una sola iglesia, aunque se reúnen en las capillas de Bethesda, Alma Road, Stokes Croft y Totterdown. Los nombres de las otras iglesias que han sido en cierto sentido retoños de Bethesda son los siguientes: Unity, Bishopston, Cumberland Hall, Charleton Hall, Nicholas Road y Bedminster.

A la fecha de la muerte del señor Müller, el número total de miembros de las cuatro congregaciones asociadas superaba los mil doscientos.

En tan breve espacio no podría darse un bosquejo completo de la vida y la obra de la iglesia que tanto amaba y por la que tanto tiempo veló y oró. Esta iglesia ha sido y es una iglesia misionera. Cuando, el 1 de marzo de 1836, el señor y la señora Groves, con diez colaboradores, salieron de Bristol para llevar adelante la obra misionera en las Indias Orientales, el señor Müller se sintió profundamente movido a orar para que el cuerpo de discípulos al que ministraba enviara, de entre sus propios miembros, obreros al vasto campo del mundo. Aquella oración no fue olvidada delante de Dios, y ya ha sido contestada mucho más abundantemente de lo que él entonces pedía o entendía. Desde entonces, unos sesenta han salido a tierras lejanas para trabajar en el evangelio, y en la época de la muerte del señor Müller había al menos veinte trabajando en diversas partes del mundo, sostenidos por las ofrendas voluntarias de sus hermanos de Bristol.

Cuando, en 1874, el señor Müller cerró el tercer volumen de su Relato, dejó constancia del interesante hecho de que, de los muchos ministros disidentes del evangelio que residían en Bristol cuando él comenzó allí su labor más de cuarenta y dos años antes, no quedaba ni uno, pues todos se habían trasladado a otra parte o habían muerto; y de que, de todo el clero evangélico de la Iglesia establecida, solo uno sobrevivía. Sin embargo, a él mismo, con muy raros impedimentos por enfermedad, se le permitía predicar y trabajar con salud y vigor tanto de mente como de cuerpo; más de mil creyentes estaban ya bajo su cuidado pastoral, reunidos en tres capillas distintas, y más de tres mil habían sido recibidos en comunión.

Fue privilegio del autor oír predicar al señor Müller la mañana del 22 de marzo de 1896, en la Capilla Bethesda. Cursaba su nonagésimo primer año de vida, pero había en su predicación una frescura, un vigor y una concisión que no daban indicio alguno de facultades en declive; de hecho, nunca había parecido más apto para expresar e imprimir en otros los pensamientos de Dios.

Su tema fue el salmo setenta y siete, que le ofreció amplio campo para su asunto favorito: la oración. Expuso el salmo versículo por versículo, con claridad, con sensibilidad, con eficacia, y el esquema de su exposición quedó fuertemente grabado en mi memoria y se reproduce aquí.

«Con mi voz clamé a Dios». La oración busca una voz, expresarse en palabras: el esfuerzo por revestir de lenguaje nuestros deseos les da precisión y mantiene la atención en los objetos de la oración.

«En el día de mi angustia». El salmista estaba en apuros; alguna aflicción pesaba sobre él, quizá física además de mental, y era una carga incesante de noche y de día.

«Mi alma rehusaba consuelo». Las palabras «mi mal corría de noche» pueden traducirse «mi mano se extendía», es decir, en oración. Pero la incredulidad triunfó, y su alma rehusó todo consuelo, aun el consuelo de las promesas de Dios. Su angustia ensombreció su fe y le ocultó la visión de Dios.

«Me acordaba —o pensaba— de Dios, y me turbaba». Aun el pensamiento de Dios, en vez de traerle paz, le traía angustia; en vez de acallar su queja, la aumentaba, y su espíritu desfallecía: señal segura, una vez más, de incredulidad. Si en la angustia las promesas de Dios y el pensamiento de Dios no traen alivio, solo se convertirán en una carga adicional.

«Tú mantenías despiertos mis ojos». No había sueño porque no había descanso ni paz. La preocupación quita el sueño. La ansiedad es enemiga del reposo. Su espíritu era incrédulo y, por tanto, rebelde. No quería tomarle la palabra a Dios.

«Consideraba los días desde el principio». La memoria se pone ahora a trabajar. Trae a la mente experiencias anteriores de angustia y de liberación. Muchas veces había buscado a Dios y había sido oído y socorrido; ¿por qué no ahora? Al escudriñar con diligencia los registros de su experiencia y recordar todas las intervenciones manifiestas y múltiples de Dios, comenzó a preguntarse si Dios podía ser voluble y caprichoso, si su misericordia se había agotado y su promesa había sido retirada, si había olvidado su pacto de gracia y cerrado sus fuentes de amor.

Así seguimos al salmista a través de seis etapas de incredulidad:

1. El pensamiento de Dios es una carga en vez de una bendición.

2. El espíritu de queja contra Dios va en aumento.

3. Su espíritu se agita en vez de sosegarse y calmarse.

4. El sueño se va, y la ansiedad impide el reposo del corazón.

5. La angustia no hace más que ahondarse, y Dios parece lejano.

6. La memoria recuerda las misericordias de Dios, pero solo para despertar desconfianza.

Por fin llegamos al punto decisivo del salmo: al repasar experiencias anteriores, pregunta: ¿DÓNDE ESTÁ LA DIFERENCIA? ¿EL CAMBIO ESTÁ EN DIOS O EN MÍ? «Selah»: la pausa marca este punto decisivo en el argumento o en la experiencia.

«Y dije: Enfermedad mía es esta». En otras palabras: «¡HE SIDO UN NECIO!». Dios es fiel. Nunca desecha. Sus hijos le son siempre queridos. Su gracia es inagotable y su promesa infalible. En vez de fijar los ojos en su angustia, ahora fija toda su mente en Dios. Recuerda su obra y medita en ella; en vez de repasar sus propias pruebas, habla de los hechos de Dios. Ahora se siente abrumado, no por la grandeza de sus angustias, sino por la grandeza de su Ayudador. Recuerda sus milagros de poder y de amor, y rememora el misterio de sus portentosos hechos —su camino en el mar, sus extraños tratos y conducciones y sus misericordiosos resultados—, y así la fe triunfa una vez más.

¿Cuál es la conclusión, la lección práctica?

La incredulidad es necedad. Atribuye a Dios despropósito. Del hombre son la debilidad y el fracaso, pero nunca de Dios. Puede faltarme a mí la fe, pero no a él el poder. La memoria y la meditación, cuando se encauzan bien, corrigen la incredulidad. Dios se ha mostrado grande. Siempre ha hecho maravillas. Sacó de Egipto aun a un pueblo incrédulo y murmurador, y lo condujo durante cuarenta años por el desierto, y sus milagros de poder y de amor fueron maravillosos.

El salmo encierra una gran lección. La aflicción es inevitable. Pero nuestra tarea es no perder nunca de vista al Padre, que no abandonará a sus hijos. Hemos de echar sobre él todas las cargas y esperar con paciencia, y la liberación es segura. Detrás del telón, él lleva adelante su plan de amor, sin olvidarnos nunca, cuidando siempre de los suyos. Sus maneras de obrar no podemos rastrearlas, porque sus pisadas están en el mar sin senderos y no las conocemos. Pero ÉL ESTÁ GUIANDO CIERTAMENTE y AMANDO CONSTANTEMENTE. No seamos necios; oremos con fe a un Dios fiel.

Esta es la sustancia de aquella exposición matutina, ofrecida aquí, es cierto, de manera muy insuficiente; pero sirve no solo para ilustrar el modo en que el señor Müller exponía y aplicaba la Palabra, sino que la exposición de este salmo es también una especie de exponente de su propia vida. Revela sus hábitos de oración, sus luchas con la incredulidad y cómo, de las tentaciones a desconfiar de Dios, halló liberación; y así resulta doblemente valiosa para nosotros como comentario experimental de la historia de vida que estamos estudiando.