Njia Moja Tu

Wala hakuna wokovu katika mwingine awaye yote, kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo.

Maneno haya yanagusa moyo yenyewe. Lakini yanagusa zaidi sana ukifikiri yalisemwa lini, na yalisemwa na nani.

Yalisemwa na Mkristo maskini asiye na rafiki, katikati ya Baraza la Wayahudi lililokuwa likiwatesa watu wa Mungu. Yalikuwa ungamo kuu la Kristo.

Yalitamkwa kwa midomo ya Mtume Petro. Huyu ndiye mtu ambaye wiki chache kabla ya hapo alimwacha Yesu akakimbia. Huyu ndiye yule yule aliyemkana Bwana wake mara tatu. Sasa roho nyingine imo ndani yake. Anasimama kwa ujasiri mbele ya Makuhani na Masadukayo, na kuwaambia kweli usoni mwao: “Jiwe hili ndilo lililodharauliwa na ninyi waashi, nalo limekuwa jiwe kuu la pembeni. Wala hakuna wokovu katika mwingine awaye yote, kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo.”

Basi, sina haja kubwa ya kukuambia kwamba andiko hili ni mojawapo ya misingi mikuu ambayo juu yake Kifungu cha Kumi na Nane cha Kanisa la Uingereza kimejengwa.

Kifungu hicho kinasema hivi: “Nao pia wanapaswa kuhesabiwa kuwa wamelaaniwa wale wanaothubutu kusema kwamba kila mtu ataokolewa kwa sheria au madhehebu anayoyakiri, ilimradi tu awe na bidii ya kuyapanga maisha yake kulingana na sheria hiyo na nuru ya maumbile. Kwa maana Maandiko matakatifu yanatudhihirishia jina la Yesu Kristo peke yake, ambalo kwalo wanadamu wanapaswa kuokolewa.”

Katika Vifungu vyote thelathini na tisa, ni madai machache tu yaliyo na nguvu kuliko hili. Hii ndiyo laana pekee inayotamkwa na Kanisa letu tangu mwanzo hadi mwisho wa ungamo lake la imani. Baraza la Trent, katika maagizo yake, hulaani tena na tena. Kanisa la Uingereza hufanya hivyo mara moja, na mara moja tu. Na kwamba linafanya hivyo kwa sababu za haki, nakusudia kukuonyesha kwa kuyachunguza maneno ya Mtume Petro.

Tunapolitafakari jambo hili zito, kuna mambo matatu ninayotaka kufanya.

I. Kwanza, kukuonyesha fundisho ambalo Mtume analiweka hapa.

II. Pili, kukuonyesha baadhi ya sababu zinazofanya fundisho hili kuwa lazima liwe kweli.

III. Tatu, kukuonyesha baadhi ya matokeo yanayotokana kwa kawaida na fundisho hili.

I. Kwanza, acha nikuonyeshe fundisho la andiko hili.

Tuhakikishe kwamba tunaelewa sawasawa Mtume Petro anamaanisha nini. Anasema juu ya Kristo, “Wala hakuna wokovu katika mwingine awaye yote, kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo.” Basi hili ni nini? Mengi sana yanategemea sisi kuliona jambo hili waziwazi.

Anamaanisha kwamba hakuna mtu awezaye kuokolewa kutoka dhambini,—hatia yake, nguvu yake, na matokeo yake,—isipokuwa kwa Yesu Kristo.

Anamaanisha kwamba hakuna mtu awezaye kuwa na amani na Mungu Baba,—kupata msamaha katika ulimwengu huu,—na kuiepuka ghadhabu ijayo katika ulimwengu ujao,—isipokuwa kwa njia ya upatanisho na upatanishi wa Yesu Kristo.

Katika Kristo peke yake ndimo ilimohifadhiwa riziki tele ya Mungu ya wokovu kwa ajili ya wenye dhambi. Kwa Kristo peke yake rehema nyingi za Mungu hushuka kutoka mbinguni hadi duniani. Damu ya Kristo peke yake yaweza kutusafisha. Haki ya Kristo peke yake yaweza kutuvika. Wema wa Kristo peke yake waweza kutupa haki ya kuingia mbinguni. Wayahudi na Mataifa, wasomi na wasio na elimu, wafalme na maskini—wote vivyo hivyo lazima ama waokolewe na Yesu, ama wapotee milele.

Na Mtume anaongeza kwa msisitizo, “hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo.” Hakuna mtu mwingine aliyetumwa, kutiwa muhuri, na kuwekwa na Mungu Baba kuwa Mwokozi wa wenye dhambi, isipokuwa Kristo. Funguo za uzima na mauti zimekabidhiwa mkononi mwake, na wote watakao kuokolewa lazima waende kwake.

Siku ile gharika ilipoijia dunia palikuwa na mahali pamoja tu pa usalama, nayo ilikuwa safina ya Nuhu. Mahali pengine pote na mbinu nyingine zote,—milima, minara, miti, mitumbwi, mashua,—vyote vilikuwa bure vivyo hivyo. Vivyo hivyo pia kuna maficho mamoja tu kwa mwenye dhambi atakaye kuiepuka dhoruba ya hasira ya Mungu,—lazima aikabidhi nafsi yake kwa Kristo.

Palikuwa na mtu mmoja tu ambaye Wamisri. wangeweza kumwendea wakati wa njaa, walipohitaji chakula. Iliwalazimu kumwendea Yusufu. Ilikuwa kupoteza wakati kumwendea mtu mwingine yeyote. Vivyo hivyo pia kuna mmoja tu ambaye nafsi zenye njaa lazima zimwendee, zisipotaka kupotea milele,—lazima zimwendee Kristo.

Palikuwa na neno moja tu lililoweza kuokoa maisha ya Waefraimu siku ile Wagileadi walipopigana nao, na kuvitwaa vivuko vya Yordani. (Waamuzi 11.) Iliwalazimu kusema “Shibolethi” au wafe. Vivyo hivyo kuna jina moja tu litakalotufaa tutakaposimama mlangoni pa mbinguni. Lazima tulitaje jina la Yesu kuwa tumaini letu pekee, au tutupwe nje milele.

Hilo ndilo fundisho la andiko hili, “Hakuna wokovu ila kwa Yesu Kristo;—ndani yake wokovu tele,—wokovu hata kwa ukamilifu,—wokovu hata kwa mkuu kabisa wa wenye dhambi;—nje yake hakuna wokovu hata kidogo.” Linapatana kikamilifu na neno la Bwana wetu mwenyewe katika Yohana Mtakatifu: “Mimi ndimi njia, na kweli, na uzima; mtu haji kwa Baba, ila kwa njia ya mimi.” (Yohana 14:6.) Ni jambo lile lile ambalo Paulo anawaambia Wakorintho: “Msingi mwingine hakuna mtu awezaye kuuweka isipokuwa ule uliokwisha kuwekwa, yaani, Yesu Kristo.” (1 Wakorintho 3:11.) Na ni lile lile ambalo Yohana anatuambia katika waraka wake wa kwanza: “Mungu ametupa uzima wa milele, na uzima huu umo katika Mwana wake. Yeye aliye na Mwana anao uzima; naye asiye na Mwana wa Mungu hana uzima.” (1 Yohana 5:12.) Maandiko haya yote yanafikia jambo moja na lile lile,—hakuna wokovu ila kwa Yesu Kristo.

Msomaji, hakikisha kwamba unalielewa jambo hili kabla hujaendelea. Labda unafikiri hivi: yote haya ni habari za zamani. Labda unaona kwamba “haya ni mambo ya kale: ni nani asiyejua kweli kama hizi? Bila shaka tunaamini kwamba hakuna wokovu ila kwa Kristo.” Lakini yatie moyoni sana ninayosema; hakikisha unalielewa fundisho hili, la sivyo baadaye utajikwaa na kuchukizwa na yale ambayo bado sijayasema.

Kumbuka kwamba unapaswa kuukabidhi wokovu wote wa nafsi yako kwa Kristo, na kwa Kristo peke yake. Unapaswa kujifungua kabisa na kikamilifu kutoka kwa matumaini na matumainio mengine yote. Hupaswi kuegemea sehemu kwa Kristo,—sehemu kwa kufanya yote uwezayo,—sehemu kwa kulishika Kanisa lako,—sehemu kwa kupokea sakramenti. Katika suala la kuhesabiwa haki kwako, Kristo anapaswa kuwa yote. Hilo ndilo fundisho la andiko hili.

Kumbuka kwamba mbingu i mbele yako, na Kristo ndiye mlango pekee wa kuingia humo;—jehanamu i chini yako, na Kristo peke yake aweza kukuokoa nayo;—Ibilisi yu nyuma yako, na Kristo ndiye kimbilio pekee kutoka ghadhabu yake na mashtaka yake;—torati i kinyume chako, na Kristo peke yake aweza kukukomboa;—dhambi inakulemea, na Kristo peke yake aweza kuiondoa. Hilo ndilo fundisho la andiko hili.

Je, sasa unaliona? Natumaini unaliona. Lakini naogopa wengi hudhani hivyo, ambao huenda wakagundua kabla hawajaweka karatasi hii chini kwamba hawalioni.

II. Acha nikuonyeshe, katika nafasi ya pili, baadhi ya sababu zinazofanya fundisho la andiko hili kuwa lazima liwe kweli.

Ningeweza kuifupisha sehemu hii ya somo kwa hoja moja rahisi, “Mungu amesema hivyo.” “Andiko moja lililo wazi,” alisema mwanatheolojia mmoja wa zamani, “lina thamani sawa na sababu elfu.”

Lakini sitafanya hivyo. Ninataka kuyakabili mapingamizi yaliyo tayari kuinuka katika mioyo mingi dhidi ya fundisho hili, kwa kuionyesha misingi imara ambayo juu yake limesimama.

1. Basi acha niseme, kwa jambo moja, fundisho la andiko hili lazima liwe kweli, kwa sababu mwanadamu ndivyo alivyo.

Basi, mwanadamu ni nini? Lipo jibu moja pana linalolijumuisha jamii yote ya wanadamu,—mwanadamu ni kiumbe mwenye dhambi. Watoto wote wa Adamu waliozaliwa ulimwenguni, liwe jina lao au taifa lao lolote, ni waovu, wabaya, na wachafu machoni pa Mungu. Mawazo yao, maneno yao, njia zao, na matendo yao, yote kwa kiasi fulani yana kasoro na hayajakamilika.

Je, hakuna nchi juu ya uso wa dunia ambamo dhambi haitawali? Je, hakuna bonde lenye furaha, wala kisiwa kilichojitenga, ambamo kutokuwa na hatia kunapatikana? Je, hakuna kabila duniani ambamo, mbali na ustaarabu na biashara, na fedha, na baruti, na anasa, na vitabu, maadili mema na usafi vinastawi?—La! msomaji, hakuna. Pitia safari na masimulizi yote ya wasafiri unayoweza kuyapata, tangu Columbus hadi Cook, nawe utaiona kweli ya ninayoyasema. Visiwa vilivyo faraghani kabisa katika Bahari ya Pasifiki; visiwa vilivyotengwa na ulimwengu wote; visiwa ambamo watu hawakujua lolote kuhusu Roma na Paris, London na Yerusalemu: visiwa hivi vimekutwa vimejaa uchafu, ukatili, na ibada ya sanamu. Nyayo za Ibilisi zimefuatiliwa katika kila pwani. Ukweli wa sura ya tatu ya Mwanzo umethibitika kila mahali. Lolote jingine ambalo washenzi wamekutwa hawalijui, hawajapata kukutwa hawaijui dhambi.

Lakini je, hakuna wanaume na wanawake duniani walio huru mbali na uovu huu wa asili? Je, hawajakuwapo watu wenye nafsi za juu na tukufu, walioishi mara kwa mara maisha yasiyo na lawama? Je, hawajakuwapo baadhi, hata kama ni wachache tu, waliofanya yote aliyoyataka Mungu, na hivyo kuthibitisha kwamba ukamilifu usio na dhambi unawezekana?—La, msomaji, hawajakuwapo hata mmoja. Pitia wasifu na maisha yote ya Wakristo watakatifu kuliko wote. Angalia jinsi watu walio bora na wenye kung’aa kuliko wote miongoni mwa watu wa Kristo walivyokuwa daima na hisia ya kina kabisa ya kasoro zao na uovu wao wenyewe. Wanaugua, wanaomboleza, wanalalama, wanalia juu ya mapungufu yao wenyewe. Hili ni mojawapo ya mambo ya kawaida yanayowaunganisha. Mababa wa imani na Mitume, Mababa wa Kanisa na Wanamatengenezo, Waepiskopali na Wapresbiteri, Luther na Calvin, Knox na Bradford, Rutherford na Askofu Hall, Wesley na Whitefield, Martyn na M’Cheyne,—wote wanakubaliana vivyo hivyo katika kuuhisi uovu wao wenyewe. Kadiri wanavyokuwa na nuru zaidi, ndivyo wanavyoonekana kuwa wanyenyekevu zaidi na kujishusha zaidi. Kadiri wanavyokuwa watakatifu zaidi, ndivyo wanavyoonekana kuuhisi zaidi kutostahili kwao, na kujisifu, si katika nafsi zao, bali katika Kristo.

Basi, haya yote yanaelekea kuthibitisha nini? Kwa macho yangu yanaonekana kuthibitisha kwamba asili ya mwanadamu imetiwa doa na kuoza kiasi kwamba, akiachwa peke yake, hakuna mtu ambaye angeweza kuokolewa. Hali ya mwanadamu inaonekana kwangu kuwa haina tumaini bila Mwokozi,—tena Mwokozi mwenye uweza. Lazima pawe na Mpatanishi, upatanisho, Mwombezi, ili viumbe maskini wenye dhambi kama hawa wakubalike kwa Mungu:—nami simpati huyo popote isipokuwa katika Yesu Kristo. Mbingu kwa mwanadamu bila Mkombozi mwenye uweza,—amani na Mungu kwa mwanadamu bila Mwombezi mwenye uweza,—uzima wa milele kwa mwanadamu bila Mwokozi wa milele,—kwa neno moja, wokovu bila Kristo,—yote kwangu yanaonekana kuwa mambo yasiyowezekana kabisa.

Nakuwekea mambo haya mbele yako, na kukuomba uyatafakari. Najua ni mojawapo ya mambo magumu kabisa duniani kuutambua kwa kweli ubaya wa dhambi. Kusema kwamba sote tu wenye dhambi ni jambo moja; kuwa na wazo la jinsi dhambi ilivyo machoni pa Mungu ni jambo jingine kabisa. Dhambi ni sehemu kubwa mno ya nafsi zetu wenyewe hata isituruhusu kuiona kama ilivyo. Hatuuhisi ulemavu wetu wenyewe wa kimaadili. Tu kama wale wanyama katika uumbaji walio wachafu na wenye kuchukiza kwa hisia zetu, lakini si hivyo kwao wenyewe, wala kwa wenzao. Uchukizo wao ndio asili yao, nao hawautambui. Uovu wetu ni sehemu kamili ya nafsi zetu, na hata tukiwa katika hali yetu bora tunao ufahamu dhaifu tu wa ukali wake.

Lakini hili unaweza kulihakikishia, kama ungeweza kuyaona maisha yako mwenyewe kwa macho ya malaika wasioanguka kamwe, usingelitilia shaka jambo hili hata kwa dakika moja. Uwe na hakika, hakuna mtu awezaye kujua kweli mwanadamu ni nini, asione kwamba fundisho la andiko letu lazima liwe kweli. Hakuwezi kuwa na wokovu ila kwa Kristo.

2. Acha niseme jambo jingine. Fundisho la andiko letu lazima liwe kweli, kwa sababu Mungu ndivyo alivyo, Basi, Mungu ni nini? Hilo kwa kweli ni swali zito. Tunajua kitu kuhusu sifa zake. Hakujiacha bila ushuhuda katika uumbaji. Ametufunulia kwa rehema mambo mengi kumhusu yeye mwenyewe katika neno lake. Tunajua kwamba Mungu ni Roho,—wa milele,—asiyeonekana,-—mwenyezi,—muumba wa vitu vyote,—mhifadhi wa vitu vyote,—mtakatifu, mwenye haki, aonaye yote,—ajuaye yote, akumbukaye yote,—asiye na kikomo katika rehema, katika hekima, katika usafi.

Lakini ole! baada ya yote, mawazo yetu yaliyo ya juu kabisa ni duni na ya chini mno, tunapoanza kuandika karatasini kile tunachoamini kwamba Mungu ndiye! Ni maneno na misemo mingapi tunayotumia ambayo maana yake kamili hatuwezi kuipima! Ni mambo mangapi ambayo ndimi zetu husema juu yake, ambayo akili zetu hazina uwezo kabisa wa kuyawazia!

Ni sehemu ndogo kiasi gani yake tunayoiona! Ni kidogo kiasi gani tuwezacho kumjua! Ni duni na hafifu kiasi gani maneno yetu yoyote katika kutoa wazo lolote juu yake yeye aliyeuumba ulimwengu huu mkuu kutoka utupu, ambaye kwake siku moja ni kama miaka elfu, na miaka elfu ni kama siku moja! Ni dhaifu na pungufu kiasi gani akili zetu maskini zisizo na nguvu katika kumwazia yeye aliye mkamilifu katika kazi zake zote,—mkamilifu katika zilizo kubwa kabisa na mkamilifu vilevile katika zilizo ndogo kabisa,—mkamilifu katika kuziweka siku na saa ambazo Jupita, pamoja na miezi yake yote, atasafiri kulizunguka jua,—mkamilifu katika kumuumba mdudu mdogo kabisa atambaaye futi chache juu ya dunia yetu ndogo! Ni kidogo kiasi gani hali yetu ya kujishughulisha isiyo na uwezo inavyoweza kumfahamu Mtu ambaye daima anapanga mambo yote mbinguni na duniani kwa Maongozi yake yanayoenea kote,—akipanga kuinuka na kuanguka kwa mataifa na nasaba za watawala, kama Ninawi na Carthage;—akipanga kipimo halisi ambacho watu kama Iskanda, na Tamerlane, na Napoleon watapanua ushindi wao,—akipanga hatua ndogo kabisa katika maisha ya mwamini mnyenyekevu kuliko wote miongoni mwa watu wake, yote kwa wakati mmoja, yote bila kukoma,—yote kwa ukamilifu,—yote kwa utukufu wake mwenyewe!

Kipofu hawezi kuhukumu michoro ya Rubens au Titian. Kiziwi hawezi kuuhisi uzuri wa muziki wa Handel. Mtu wa Greenland anaweza kuwa na wazo hafifu tu la hali ya hewa ya nchi za joto. Mshenzi wa Australia anaweza kuwa na dhana ya mbali tu ya injini ya garimoshi, hata uieleze vizuri namna gani. Hakuna nafasi akilini mwao ya kuyapokea mambo haya. Hawana mpangilio wa mawazo uwezao kuyafahamu. Hawana vidole vya akili vya kuyashika. Na vivyo hivyo kabisa, mawazo bora na angavu kabisa ambayo wanadamu wanaweza kuwa nayo juu ya Mungu, yakilinganishwa na uhalisi tutakaouona siku moja, kwa kweli ni dhaifu na hafifu.

Lakini, msomaji, jambo moja, nadhani, liko wazi sana, nalo ni hili. Kadiri mtu yeyote anavyotafakari kwa utulivu Mungu alivyo hasa, ndivyo atakavyozidi kuuhisi umbali usiopimika kati ya Mungu na yeye mwenyewe. - Kadiri anavyozidi kutafakari, ndivyo atakavyozidi kuona kwamba pana shimo kubwa kati yake na Mungu. Dhamiri yake, nadhani, itamwambia, akiiacha iseme, kwamba Mungu ni mkamilifu, naye si mkamilifu;—kwamba Mungu yu juu sana, naye yu chini sana;—kwamba Mungu ni enzi tukufu, naye ni mnyoo maskini;—na kwamba ikiwa kamwe atasimama mbele zake hukumuni kwa faraja, lazima awe na msaidizi mwenye uweza, la sivyo hataokolewa.

Na haya yote ni nini ila fundisho lenyewe la andiko letu? Haya yote ni nini ila kurudi kwenye hitimisho lile ninalokusihi ulikubali? Tukiwa na Mungu kama huyo wa kumpa hesabu, lazima tuwe na Mwokozi mwenye uweza. Ili tupate amani na Mtu mtukufu kama Mungu, lazima tuwe na Rafiki na Mwombezi mwenyezi upande wetu,—Mwombezi awezaye kujibu kila shtaka liwezalo kuletwa dhidi yetu, na kuitetea hoja yetu mbele za Mungu kwa usawa. Tunahitaji hili, wala si chini ya hili: mawazo yasiyo wazi juu ya rehema hayatatupa kamwe amani ya kweli. Na Mwokozi kama huyo, Rafiki kama huyo, Mwombezi kama huyo hapatikani popote, isipokuwa katika nafsi ya Yesu Kristo, Nakuwekea sababu hii pia mbele yako. Najua vema kwamba watu wanaweza kuwa na mawazo ya uongo juu ya Mungu, kama walivyo nayo juu ya kila kitu kingine, na kuyafumba macho yao dhidi ya kweli. Lakini nasema kwa ujasiri na kwa uhakika, hakuna mtu awezaye kuwa na maoni ya juu na yenye heshima kweli juu ya Mungu alivyo, na kuliepuka hitimisho kwamba fundisho la andiko letu lazima liwe kweli. Hakuwezi kuwa na wokovu wowote, ila kwa Yesu Kristo.

3. Acha niseme, katika nafasi ya tatu, fundisho hili lazima liwe kweli, kwa sababu Biblia ndivyo ilivyo.

Katika Biblia yote, tangu Mwanzo hadi Ufunuo, kuna maelezo mamoja tu rahisi ya njia ambayo kwayo wanadamu wanapaswa kuokolewa. Daima ni yale yale,—kwa ajili ya Bwana wetu Yesu Kristo tu,—kwa njia ya imani,—si kwa ajili ya matendo yetu wenyewe na kustahili kwetu.

Unaiona ikifunuliwa kwa ufifi mwanzoni. Inajitokeza kupitia ukungu wa ahadi chache, lakini ipo.

Unaipata kwa uwazi zaidi baadaye. Inafundishwa kwa picha na mifano ya torati ya Musa, ile hatua ya mwalimu-kiongozi.

Unaipata kwa uwazi zaidi tena kadiri muda unavyokwenda. Manabii waliona katika maono mambo mengi mahususi kuhusu Mkombozi ambaye alikuwa bado hajaja.

Unaipata kikamilifu hatimaye, katika mwanga wa jua wa historia ya Agano Jipya,—Kristo akifanyika mwili,—Kristo akisulibiwa,—Kristo akifufuka tena,—Kristo akihubiriwa kwa ulimwengu.

Lakini mnyororo mmoja wa dhahabu unapita katika kitabu chote,—hakuna wokovu ila kwa Yesu Kristo. Kupondwa kwa kichwa cha nyoka, kulikotabiriwa siku ile ya anguko,—kuvikwa kwa wazazi wetu wa kwanza mavazi ya ngozi,—dhabihu za Nuhu, Ibrahimu, Isaka, na Yakobo,—pasaka, na mambo yote mahususi ya torati ya Kiyahudi,—kuhani mkuu,—madhabahu,—sadaka ya kila siku ya mwana-kondoo,—patakatifu pa patakatifu, palipoingiwa kwa damu tu,—mbuzi wa Azazeli,—miji ya makimbilio,—vyote ni mashahidi wengi wa kweli iliyowekwa katika andiko hili,—vyote vinahubiri kwa sauti moja, wokovu kwa Yesu Kristo peke yake.

Kwa kweli kweli hii inaonekana kwangu kuwa ndiyo somo kuu la Biblia, na sehemu na vifungu vyote mbalimbali vya Kitabu hicho vinakusudiwa kuitia nuru. Siwezi kupata ndani yake mawazo yoyote ya msamaha na amani na Mungu, isipokuwa kwa kuhusiana na kweli hii. Kama ningesoma ndani yake habari ya nafsi moja iliyookolewa bila imani katika Mwokozi, pengine nisingesema kwa uhakika hivi. Lakini ninapoona kwamba imani katika Kristo,—awe Kristo ajaye, au Kristo aliyesulibiwa,—ilikuwa ndiyo alama kuu katika dini ya wote waliokwenda mbinguni;—ninapomwona Habili akimkiri Kristo katika dhabihu yake iliyo bora zaidi, upande mmoja wa Biblia, na watakatifu walio katika utukufu katika maono ya Yohana, wakishangilia katika Kristo upande mwingine wa Biblia;—ninapomwona mtu kama Kornelio, aliyekuwa mtauwa na mcha Mungu, na kutoa sadaka, na kuomba, si kuambiwa kwamba amefanya yote, na kwamba bila shaka ataokolewa, bali kuagizwa kumwita Petro, na kusikia habari za Kristo;—ninapoona mambo haya yote, nasema, najiona nimelazimika kuamini kwamba fundisho la andiko hili ndilo fundisho la Biblia nzima,—hakuna wokovu, hakuna njia ya kwenda mbinguni ila kwa Yesu Kristo.

Msomaji, sijui unaitumiaje Biblia yako,—kama unaisoma, au kama huisomi,—kama unaisoma yote, au kama unasoma tu sehemu zile unazozipenda. Lakini hili nakuambia waziwazi, ukiisoma na kuiamini Biblia yote, utaona ni vigumu kulikwepa fundisho la Kifungu cha kumi na nane cha Kanisa la Uingereza, ambalo nimekwisha kulinukuu. Sioni jinsi unavyoweza, bila kujipinga mwenyewe, kuyakataa yale ambayo nimekuwa nikijitahidi kuyathibitisha. Kristo ndiye njia, na njia pekee,—Kristo ndiye kweli, na kweli pekee,—Kristo ndiye uzima, na uzima pekee.

Hizo ndizo sababu zinazoonekana kwangu kuithibitisha kweli iliyowekwa katika andiko letu. Mwanadamu alivyo,—Mungu alivyo,—Biblia ilivyo;—yote yanaonekana kwangu kutuongoza kwenye hitimisho lile lile kuu,—hakuna wokovu wowote bila Kristo. Nakuachia sababu hizo, nami naendelea mbele.

III. Na sasa, katika nafasi ya tatu na ya mwisho, acha nikuonyeshe baadhi ya matokeo yanayotokana kwa kawaida na andiko letu. Ni sehemu chache za somo hili zinazoonekana kwangu kuwa za maana zaidi kuliko hii. Kweli ambayo nimekuwa nikijaribu kukuwekea mbele yako inaihusu kwa nguvu sana hali ya sehemu kubwa ya wanadamu, hata ninaona kwamba ingekuwa unafiki mtupu kwangu kutosema neno juu yake. Ikiwa Kristo ndiye njia pekee ya wokovu, tunapaswa kujisikiaje kuhusu watu wengi duniani? Hili ndilo jambo ninaloenda kulishughulikia sasa.

Naamini kwamba watu wengi wangekubaliana nami hadi pale nilipofika, na wasingeendelea zaidi. Watayakubali madai yangu ya msingi. Hawatataka kuhusika na hitimisho langu. Wanaona si upendo kusema lolote linaloonekana kuwahukumu wengine. Kwa upande wangu siwezi kuuelewa upendo wa namna hiyo. Unaonekana kwangu kuwa ule upendo ambao ungemwona jirani akinywa sumu ya polepole, lakini usiingilie kamwe kumzuia;—ambao ungewaacha wahamiaji wapande chombo kinachovuja, kisicho na vifaa vya kutosha, na usiingilie kuwazuia;—ambao ungemwona kipofu akitembea karibu na genge, na kudhani ni kosa kupiga kelele na kumwambia kuna hatari.

Naamini kwamba upendo mkuu kabisa ni kusema kiasi kikubwa kabisa cha kweli. Naamini si upendo kuyaficha matokeo halali ya andiko kama hili tunalolitafakari sasa, wala kuyafumba macho yetu dhidi yake. Nami namwita kwa dhati kila mmoja anayeamini kweli kwamba hakuna wokovu katika mwingine yeyote ila Kristo,—na kwamba hapana jina jingine lililotolewa chini ya mbingu litupasalo sisi kuokolewa kwalo,—namwita kwa dhati mtu huyo anisikilize, ninapomwekea mbele yake baadhi ya matokeo ya kutisha ambayo andiko hili linayabeba.

Sitazungumza juu ya wapagani, ambao hawajapata kamwe kuisikia Injili. Hali yao ya mwisho ni kilindi kikubwa, ambacho akili zenye nguvu kuliko zote zimeshindwa kukipima. Sioni haya kukiacha kama kilivyo. Jambo moja tu nitasema,—ikiwa yeyote kati ya wapagani wanaokufa wakiwa wapagani ataokolewa, naamini watadaiwa wokovu wao, hata kama wanalijua jambo hilo kidogo namna gani upande huu wa kaburi, kwa kazi na upatanisho wa Kristo. Kama vile watoto wachanga na wenye ulemavu wa akili miongoni mwetu watakavyogundua siku ya mwisho kwamba walimdai Kristo kila kitu, ingawa hawakupata kumjua, ndivyo naamini itakavyokuwa kwa wapagani, ikiwa yeyote kati yao ataokolewa, wawe wengi au wachache. Kwa maana hili nina hakika nalo, hakuna kitu kama wema wa kiumbe unaostahili thawabu. Maoni yangu binafsi ni kwamba malaika mkuu aliye juu kabisa, (ingawa bila shaka kwa namna na kiwango tofauti sana na sisi,) ataonekana kwa namna fulani kukiri kwamba msimamo wake unatokana na Kristo, na kwamba vitu vya mbinguni, pamoja na vitu vya duniani, hatimaye vitaonekana vyote vina deni kwa jina la Yesu. Lakini nawaachia wengine habari ya wapagani, nami nitazungumza juu ya mambo yaliyo karibu zaidi na nyumbani.

Basi tokeo moja kuu linaloonekana kujifunzwa kutoka katika andiko hili ni ubatili mtupu wa dini yoyote isiyo na Kristo.

Wapo wengi wanaopatikana katika Ulimwengu wa Kikristo siku hizi walio na dini ya aina hii. Wasingependa kuitwa Wadeisti, lakini Wadeisti ndivyo walivyo. Kwamba yupo Mungu,—kwamba kuna kile wanachopenda kukiita Maongozi,—kwamba Mungu ni mwenye rehema,—kwamba kutakuwa na hali fulani baada ya kifo,—hiyo ndiyo karibu jumla na kiini cha imani yao. Na kuhusu mafundisho yanayoutofautisha Ukristo, hawaonekani kuyatambua kabisa. Basi naulaani mfumo kama huo kuwa jengo lisilo na msingi,—msingi wake unaoonekana, ni dhana ya mwanadamu,—matumaini yake, ni udanganyifu mtupu. Mungu wa watu kama hao ni sanamu waliyoibuni wenyewe, wala si yule Mungu mtukufu wa Maandiko,—kiumbe pungufu kwa namna ya kusikitisha, hata kwa maelezo yao wenyewe,—asiye na utakatifu, asiye na haki, asiye na sifa yoyote ila ile ya rehema isiyo wazi isiyobagua. Dini kama hiyo huenda ikafaa kama kitu cha kuchezea cha kuishi nacho;—si halisi kabisa kuweza kufa nayo. Inashindwa kabisa kuyakidhi mahitaji ya dhamiri ya mwanadamu. Haitoi dawa yoyote. Haitoi mahali pa kupumzisha nyayo za miguu yetu. Haiwezi kufariji, kwa maana haiwezi kuokoa. Msomaji, jihadhari nayo, ikiwa unaupenda uzima. Jihadhari na dini isiyo na Kristo.

Tokeo jingine la kujifunzwa kutoka katika andiko hili ni upumbavu wa dini yoyote ambayo ndani yake Kristo hana nafasi ya kwanza.

Sina haja ya kukukumbusha ni wangapi wanaoshika mfumo wa aina hii. Msosinia anatuambia kwamba Kristo alikuwa mwanadamu tu; kwamba damu yake haikuwa na nguvu zaidi kuliko ya mtu mwingine; kwamba kifo chake msalabani hakikuwa upatanisho halisi na kafara kwa ajili ya dhambi za wanadamu; na kwamba hatimaye, kutenda ndiyo njia ya kwenda mbinguni, wala si kuamini. Natangaza kwa dhati kwamba naamini mfumo kama huo ni maangamizi kwa nafsi za watu. Unaonekana kwangu kuipiga shina mpango wote wa wokovu ambao Mungu ameufunua katika Biblia, na kwa vitendo kuibatilisha sehemu kubwa ya Maandiko. Unaupindua ukuhani wa Bwana Yesu, na kumvua kazi yake. Unaugeuza mfumo wote wa torati ya Musa, kuhusu dhabihu na maagizo, kuwa desturi isiyo na maana. Unaonekana kusema kwamba dhabihu ya Kaini ilikuwa nzuri sawa na dhabihu ya Habili. Unamwacha mwanadamu akielea juu ya bahari ya mashaka, kwa kumnyakulia kutoka chini yake kazi iliyokamilika ya Mpatanishi wa kimungu. Jihadhari nao, Msomaji, si chini ya Udeisti, ikiwa unaupenda uzima. Jihadhari na jaribio dogo kabisa la kuishusha na kuidharau nafsi ya Kristo, huduma zake, au kazi yake. Jina ambalo kwalo peke yake mimi na wewe tunaweza kuokolewa, ni jina lile lipitalo kila jina, na dharau ndogo kabisa inayomwagwa juu yake ni tusi kwa Mfalme wa Wafalme. Wokovu wa nafsi yako umewekwa na Mungu Baba juu ya Kristo, wala si juu ya mwingine; na kama yeye asingekuwa Mungu kweli wa Mungu kweli, asingeweza kamwe kuutimiza,—pasingekuwa na wokovu hata kidogo.

Tokeo jingine la kujifunzwa kutoka katika andiko letu ni kosa kubwa linalofanywa na wale wanaomwongezea Kristo kitu chochote kama cha lazima kwa wokovu.

Ni rahisi kukiri kwamba unaamini Utatu, na kumheshimu Bwana wetu Yesu Kristo, na hata hivyo kumwongezea Kristo kitu fulani, kama msingi wa tumaini, na hivyo kulipindua fundisho la andiko hili kwa uhalisi na ukamilifu ule ule kana kwamba umelikana kabisa.

Kanisa la Roma hufanya hivi kwa utaratibu. Huongeza mambo juu na zaidi ya matakwa ya Injili, mambo ya kubuni kwake mwenyewe. Husema kana kwamba kazi iliyokamilika ya Kristo haikuwa msingi wa kutosha kwa nafsi ya mwenye dhambi; na kana kwamba haitoshi kusema, “Mwamini Bwana Yesu Kristo, nawe utaokoka.” Huwapeleka watu kwenye malipizo ya kitubio na maondoleo ya padri, kwenye misa na mpako wa mwisho, kwenye kufunga na kuutesa mwili, kwa bikira na kwa watakatifu,—kana kwamba mambo haya yangeweza kuongeza usalama uliomo ndani ya Kristo Yesu. Na kwa kufanya hivyo hutenda dhambi dhidi ya andiko letu kwa ukaidi wa wazi. Na tujihadhari na tamaa yoyote ya Kiroma ya kuongeza mambo kwenye njia sahili ya Injili, popote itakapotoka.

Lakini naogopa Kanisa la Roma halisimami peke yake katika jambo hili. Naogopa wapo maelfu ya Waprotestanti wanaokiri imani, ambao mara nyingi wanakosea katika mwelekeo ule ule, ingawa bila shaka kwa kiwango tofauti sana. Wanaingia katika mazoea ya kuongeza, pengine bila kujua, majina mengine kwenye jina la Kristo, au kuyapa umuhimu ambao hayapaswi kamwe kupewa. Mwanakanisa aliyepindukia mipaka huko Uingereza, anayefikiri kwamba rehema za agano la Mungu zimefungwa kwa uaskofu,—Mpresbiteri aliyepindukia mipaka huko Uskoti, asiyeweza kupatanisha utawala wa maaskofu na ujuzi wenye ufahamu wa Injili,—mshiriki aliyepindukia mipaka wa Kanisa Huru la Uskoti aliye kando yake, anayeonekana kufikiri kwamba haki ya walei kuteua wachungaji na Ukristo ulio hai karibu haviwezi kwenda pamoja,—Mpinzani wa Kanisa rasmi aliyepindukia mipaka, anayeshikilia kwamba kila uovu katika Kanisa unatokana na kufungamana kwake na serikali, na hawezi kuzungumza juu ya jambo jingine ila mfumo wa hiari,—Mbaptisti aliyepindukia mipaka, anayemfungia nje ya meza ya Bwana kila mtu asiyeyapokea maoni yake juu ya ubatizo wa watu wazima,—Ndugu wa Plymouth aliyepindukia mipaka, anayeamini kwamba ujuzi wote umo katika kundi lake mwenyewe, na kumhukumu kila aliye nje kuwa mtoto mchanga maskini dhaifu;—hawa wote, nasema, hata kama ni bila kukusudia, wanaonekana kwangu kuwa na mwelekeo usiopendeza kabisa wa kuongeza kwenye fundisho la andiko letu. Wote wanaonekana kwangu kwa vitendo kutangaza kwamba wokovu haupatikani tu na peke yake katika Kristo. Wote wanaonekana kwangu kwa vitendo kuongeza jina jingine kwenye jina la Yesu ambalo kwalo wanadamu wanapaswa kuokolewa, yaani, jina la chama chao na madhehebu yao wenyewe. Wote wanaonekana kwangu kwa vitendo kulijibu swali, “Yanipasa nifanye nini nipate kuokoka?” si tu kwa, “Mwamini Bwana Yesu Kristo,” bali pia, “Njoo ujiunge nasi.”

Basi namwita kila Mkristo wa kweli ajihadhari na upindukiaji mipaka wa namna hii, kwa namna yoyote ile ambayo huenda akaelekea kuuangukia. Ninaposema hivi, nisingependa kueleweka vibaya. Napenda kila mtu awe na msimamo thabiti katika maoni yake juu ya mambo ya kanisa, na kuwa ameshawishika kikamilifu kwamba ni sahihi. Ninachoomba tu ni kwamba usiyaweke mambo haya mahali pa Kristo, wala kuyaweka mahali popote karibu naye, wala kuyazungumzia kana kwamba unayaona kuwa ya lazima kwa wokovu. Hata maoni yetu ya pekee yawe ya thamani kwetu kiasi gani, na tujihadhari na kuyasukuma kati ya mwenye dhambi na Mwokozi. Kwa ufupi, na tujihadhari na kuongeza kwenye fundisho la andiko hili. Katika mambo ya neno la Mungu, na ikumbukwe, kuongeza, sawa na kupunguza, ni dhambi kubwa.

Tokeo la mwisho linaloonekana kwangu kujifunzwa kutoka katika andiko letu ni upuuzi mtupu wa kudhani kwamba tunapaswa kuridhika na hali ya nafsi ya mtu ilimradi tu awe mnyofu wa moyo.

Huu ni uzushi wa kawaida sana kwa kweli, na ni uzushi ambao sisi sote tunahitaji kuuwekea tahadhari. Wapo maelfu wanaosema, katika siku hizi, “Hatuna habari na maoni ya wengine. Huenda wamekosea, ingawa inawezekana wao wako sahihi nasi tumekosea;—lakini ikiwa ni wanyofu wa moyo, tunatumaini wataokolewa, kama sisi.” Na haya yote yanasikika kuwa ya uungwana na ya upendo, na watu hupenda kuwazia kwamba maoni yao wenyewe ni ya namna hiyo.

Basi, naamini kwamba mawazo kama hayo yanapingana kabisa na Biblia, hata kama ni kitu kingine chochote. Siwezi kuona katika Maandiko kwamba mtu yeyote aliwahi kufika mbinguni kwa unyofu wa moyo tu, au kukubaliwa na Mungu ikiwa alikuwa tu na bidii katika kushikilia maoni yake mwenyewe. Makuhani wa Baali walikuwa wanyofu wa moyo walipojikata kwa visu na vyembe, hata damu ikawachuruzika; lakini hata hivyo hilo halikumzuia Eliya kuamuru watendewe kama waabudu sanamu waovu. Manase, mfalme wa Yuda, bila shaka alikuwa mnyofu wa moyo alipowateketeza watoto wake motoni kwa Moleki; lakini ni nani asiyejua kwamba alijiletea hatia kubwa kwa kufanya hivyo? Mtume Paulo, alipokuwa Farisayo, alikuwa mnyofu wa moyo alipokuwa akiliharibu Kanisa; lakini macho yake yalipofumbuliwa aliomboleza juu ya jambo hilo kama uovu wa pekee. Na tujihadhari na kukubali hata kwa dakika moja kwamba unyofu wa moyo ndio kila kitu, na kwamba hatuna haki ya kuifikiria vibaya hali ya kiroho ya mtu, kwa sababu ya maoni anayoyashika, ilimradi tu ana bidii katika kuyashika.

Kwa kanuni kama hizo, dhabihu za Kidruidi, gari la Juggernaut, Sati za Kihindi, mauaji ya kimpango ya Wathagi, mioto ya Smithfield, yangeweza kila moja na yote kutetewa. Haitasimama. Haitastahimili kipimo cha Maandiko. Ruhusu tu mawazo kama hayo yakubaliwe kuwa kweli, nawe ni afadhali uitupe Biblia yako kando kabisa. Unyofu wa moyo si Kristo, na kwa hiyo unyofu wa moyo hauwezi kuiondoa dhambi.

Nathubutu kuwa na hakika kwamba matokeo haya yanasikika vibaya sana akilini mwa baadhi ya watakaoyasoma. Lakini nakuambia habari zake kwa makusudi na kwa kufikiri. Nasema kwa utulivu kwamba dini isiyo na Kristo,—dini inayompunguzia Kristo,—dini inayomwongezea Kristo kitu chochote,—dini inayoweka unyofu wa moyo mahali pa Kristo,—zote ni za hatari,—zote zinapaswa kuepukwa, na zote vivyo hivyo zinapingana na fundisho la andiko letu.

Huenda usilipende hili. Nasikitika kwa ajili yake. Unanidhania kuwa sina upendo,—sina uungwana,—nina mawazo finyu,—mshupavu wa dini, na kadhalika. Na iwe hivyo. Lakini hutaniambia kwamba fundisho langu si lile la neno la Mungu, na la Kanisa la Uingereza, ambalo mimi ni mhudumu wake. Fundisho hilo ni wokovu ndani ya Kristo hata kwa ukamilifu,—lakini nje ya Kristo hakuna wokovu hata kidogo.

Naona ni wajibu kutoa ushuhuda wangu wa dhati dhidi ya roho ya siku unazoishi; kukuonya dhidi ya maambukizo yake. Si Ukanaji Mungu ninaouogopa sana katika nyakati hizi kama Upantheisti. Si mfumo unaosema hakuna kilicho kweli, kama ule mfumo unaosema kila kitu ni kweli. Si mfumo unaosema hakuna Mwokozi, kama ule mfumo unaosema kuna Waokozi wengi, na njia nyingi za kufikia amani. Ni mfumo ulio wa uungwana kiasi kwamba hauthubutu kusema kitu chochote ni cha uongo. Ni mfumo ulio na upendo kiasi kwamba utaruhusu kila kitu kuwa kweli. Ni mfumo unaoonekana kuwa tayari kuwaheshimu wengine sawa na Bwana wetu Yesu Kristo, kuwaweka wote katika kundi moja, na kuwatumainia wote mema. Confucius na Zoroaster,—Socrates na Muhammad,—Wabrahmini wa India na waabudu mashetani wa Afrika,—Ario na Pelagio,—Ignatius Loyola na Socinus, na wote wanapaswa kutendewa kwa heshima, hakuna anayepaswa kuhukumiwa. Ni mfumo unaotutaka tutabasamu kwa kuridhika juu ya imani zote na mifumo yote ya dini,—Biblia na Korani,—Veda za Kihindu na Zendavesta ya Kiajemi,—hadithi za vikongwe za waandishi wa Kirabi na takataka za mapokeo ya Mababa wa Kanisa,—katekisimu ya Rakovia na Vifungu thelathini na tisa,—Mafunuo ya Emanuel Swedenborg na Kitabu cha Mormoni cha Joseph Smith;—yote yanapaswa kusikilizwa, hakuna linalopaswa kulaaniwa kuwa uongo. Ni mfumo unaojali mno hisia za wengine, hata hatupaswi kamwe kusema kwamba wamekosea. Ni mfumo ulio wa uungwana kiasi kwamba humwita mtu mshupavu wa dini, akithubutu kusema “Najua maoni yangu ni sahihi.” Huu ndio mfumo, hii ndiyo hali ya hisia ninayoiogopa katika siku hizi. Huu ndio mfumo ninaotamani kwa msisitizo kuushuhudia kinyume na kuulaani.

Ni nini hili ila kusujudu mbele ya sanamu kubwa, inayoitwa kwa ujanja uungwana? Ni nini haya yote ila kuitoa kweli dhabihu juu ya madhabahu ya kikaragosi cha upendo? Jihadhari nalo, msomaji,—jihadhari mkondo unaokimbia wa maoni ya watu usije ukakuchukua. Jihadhari nalo, ikiwa unaiamini Biblia. Jihadhari nalo, ikiwa wewe ni mshiriki mwaminifu wa Kanisa la Uingereza. Je, Bwana Mungu amesema nasi katika Biblia, au hajasema? Je, ametuonyesha njia ya wokovu waziwazi katika Biblia hiyo, au hajatuonyesha? Je, ametutangazia hali ya hatari ya wote walio nje ya njia hiyo, au hajatutangazia? Vifungeni viuno vya nia zenu, na kuyatazama maswali haya kwa haki usoni, na kuyapa jibu la kweli. Tuambie kwamba kuna kitabu kingine kilichovuviwa mbali na Biblia, ndipo tutajua unamaanisha nini. Tuambie kwamba Biblia nzima haikuvuviwa, ndipo tutajua tukutane nawe wapi. Lakini kubali kwa dakika moja kwamba Biblia, Biblia nzima, na Biblia peke yake ndiyo kweli ya Mungu, ndipo sijui ni kwa njia gani unaweza kulikwepa fundisho la andiko hili. Kutoka kwa uungwana unaosema kila mtu yuko sahihi,—kutoka kwa upendo unaokukataza kusema mtu yeyote amekosea,—kutoka kwa amani inayonunuliwa kwa gharama ya kweli, Bwana mwema na akuokoe!

Nasema kwa nafsi yangu. Sioni mahali pa kupumzika kati ya Ukristo wa kiinjili kamili, na ukafiri kamili, hata wengine waone nini. Sioni nyumba ya nusu-njia kati ya hayo mawili, ila nyumba zisizo na paa, ambazo haziwezi kuihifadhi nafsi yangu iliyochoka. Naweza kuona msimamo thabiti kwa kafiri, hata nimhurumie kiasi gani. Naweza kuona msimamo thabiti katika kuidumisha kikamilifu kweli ya kiinjili. Lakini kuhusu njia ya katikati kati ya hayo mawili, siwezi kuiona, nami nasema hivyo waziwazi. Na iitwe ukosefu wa uungwana na ukosefu wa upendo; siwezi kusikia sauti ya Mungu popote ila katika Biblia, wala siwezi kuona wokovu kwa wenye dhambi katika Biblia ila kwa njia ya Yesu Kristo. Ndani yake naona wingi. Nje yake sioni wowote. Na kuhusu wale wanaoshika dini ambazo ndani yake Kristo si yote, wawe ni nani, nina hisia isiyopendeza kabisa juu ya usalama wao. Sisemi hata kwa dakika moja kwamba hakuna hata mmoja wao anayeokolewa, bali nasema kwamba wale wanaookolewa wanaokolewa kwa kutokubaliana kwao na kanuni zao wenyewe, na licha ya mfumo wao wenyewe. Mtu aliyeandika mstari ule maarufu, “Hawezi kukosea yeye ambaye maisha yake yako sawa,” bila shaka alikuwa mshairi mkuu, lakini alikuwa mwanatheolojia duni kabisa.

Acha nihitimishe kwa maneno machache ya kuyatumia mambo haya maishani.

Kwanza kabisa, ikiwa hakuna wokovu ila katika Kristo, hakikisha kwamba wewe mwenyewe una sehemu katika wokovu huo. Usiridhike na kusikia na kukubali, na kuikiri kweli, bila kwenda mbele zaidi. Tafuta kuwa na sehemu yako binafsi katika wokovu huu. Ushike kwa imani kwa ajili ya nafsi yako mwenyewe. Usipumzike hadi ujue na kuhisi kwamba umepata kwa hakika kuimiliki amani ile na Mungu, ambayo Yesu anaitoa, na kwamba Kristo ni wako nawe ni wa Kristo. Kama zingekuwapo njia mbili, au tatu, au zaidi za kufika mbinguni, pasingekuwa na haja ya kukusisitizia jambo hili. Lakini ikiwa kuna njia moja tu, hutashangaa sana ninaposema “hakikisha kwamba umo ndani yake.”

Pili, ikiwa hakuna wokovu ila katika Kristo, jitahidi kuzitendea mema nafsi za wote wasiomjua kuwa Mwokozi. Wapo mamilioni katika hali hii ya kusikitisha,—mamilioni katika nchi za kigeni,—mamilioni katika nchi yako mwenyewe,—mamilioni wasiomtegemea Kristo. Unapaswa kuwaonea huruma, ikiwa wewe ni Mkristo wa kweli; unapaswa kuwaombea;—unapaswa kuwatumikia, wakati bado kuna nafasi. Je, unaamini kweli kwamba Kristo ndiye njia pekee ya kwenda mbinguni?—basi ishi kama mtu anayeamini hivyo.

Tazama kandokando yako katika mzunguko wa jamaa zako na marafiki zako. Wahesabu mmoja mmoja, na ufikiri ni wangapi kati yao ambao bado hawajawa ndani ya Kristo. Jitahidi kuwatendea mema kwa njia moja au nyingine. Tenda kama mtu anavyopaswa kutenda anayeamini kwamba rafiki zake wako hatarini. Usiridhike na wao kuwa wema na wenye kupendeza, wapole na wenye hasira ya mbali, wenye maadili na wenye adabu,—ona uchungu juu yao hadi watakapokuja kwa Kristo, na kumtumaini,—kwa maana unapaswa kuona uchungu. Usimwache mtu yeyote aliye nje ya Kristo, ilimradi tu una nafasi za kumfikia. Najua haya yote huenda yakasikika kama shauku iliyopita kiasi na ushupavu. Natamani kungekuwa na mengi zaidi ya hayo duniani. Kitu chochote, nina hakika, ni bora kuliko kutojali kimya kimya kuhusu nafsi za wengine, kana kwamba kila mtu yuko katika njia ya kwenda mbinguni. Hakuna kitu, kwa maoni yangu, kinachothibitisha hivyo imani yetu ndogo, kama hisia yetu ndogo kuhusu hali ya kiroho ya wale wanaotuzunguka.

Tatu, ikiwa hakuna wokovu ila katika Kristo, na tuwapende wote wanaompenda Bwana Yesu kwa unyofu na kumtukuza kuwa Mwokozi wao, wawe ni nani. Tusirudi nyuma na kuwatazama wengine kwa mashaka, kwa sababu hawaoni sawasawa nasi katika kila jambo. Mtu akiwa mshiriki wa Kanisa Huru la Uskoti au Mwanakanisa Huru, Mwesleyani au Mbaptisti, na tumpende ikiwa anampenda Kristo, na kumpa Kristo nafasi yake ya haki. Sote tunasafiri kwa haraka kuelekea mahali ambapo majina na desturi na utawala wa Kanisa havitakuwa kitu, na Kristo atakuwa yote. Na tujiandae kwa ajili ya mahali pale mapema, kwa kuwapenda wote walio katika njia iendayo huko.

Huu ndio upendo wa kweli, kuamini yote, na kutumaini yote, maadamu tunaona mafundisho ya Biblia yakishikwa, na Kristo akitukuzwa. Kristo lazima awe kipimo kimoja ambacho kwacho maoni yote lazima yapimwe. Na tuwaheshimu wote wanaomheshimu yeye. Lakini tusisahau kamwe kwamba Mtume Paulo yule yule aliyeandika juu ya upendo, anasema pia, “Mtu awaye yote asiyempenda Bwana Yesu Kristo, na alaaniwe.” Ikiwa upendo wetu na uungwana wetu ni mpana kuliko ule wa Biblia, haufai kitu kabisa. Upendo usiobagua si upendo hata kidogo; na kukubali bila kubagua maoni yote ya kidini, ni jina jipya tu la ukafiri. Na tumpe mkono wa kuume kila mmoja ampendaye Bwana Yesu, lakini na tujihadhari tusije tukavuka mpaka huo.

Mwisho, ikiwa hakuna wokovu ila kwa Kristo, usishangae wahudumu wa Injili wakihubiri mengi juu yake. Hatuwezi kukuambia mengi mno juu ya jina lile lipitalo kila jina. Huwezi kusikia habari zake mara nyingi mno. Waweza kusikia mengi mno kuhusu mabishano katika mahubiri yetu,—waweza kusikia mengi mno juu ya watu na vitabu, juu ya matendo na wajibu, juu ya desturi na sherehe, juu ya sakramenti na maagizo. Lakini lipo somo moja ambalo husikii kamwe mengi mno juu yake,—huwezi kamwe kusikia mengi mno juu ya Kristo.

Tunapochoka kumhubiri, sisi ni wahudumu wa uongo. Unapochoka kusikia habari zake, nafsi yako iko katika hali isiyo ya afya. Tutakapokuwa tumemhubiri maisha yetu yote, nusu ya ubora wake itabaki bila kusimuliwa. Utakapomwona uso kwa uso siku ya kufunuliwa kwake, utagundua kwamba ndani yake kulikuwa na zaidi ya yote ambayo moyo wako uliwahi kuwazia.

Acha nikuachie maneno ya mwandishi mmoja wa zamani, ambayo natamani kwa unyenyekevu kuyakubali kuwa yangu:—“Sijui dini ya kweli ila Ukristo; wala Ukristo wa kweli ila fundisho la Kristo,—fundisho la nafsi yake ya kimungu, la huduma yake ya kimungu, la haki yake ya kimungu, na la Roho wake wa kimungu, ambaye wote walio wake humpokea. Sijui wahudumu wa kweli wa Kristo, ila wale wanaofanya kuwa shughuli yao, katika wito wao, kumpendekeza Yesu Kristo, katika ukamilifu wake uokoao wa neema na utukufu, kwa imani na upendo wa wanadamu;—wala Mkristo wa kweli ila yule aliyeunganishwa na Kristo kwa imani na upendo, kwa kulitukuza jina la Yesu Kristo, katika uzuri wa utakatifu wa Injili. Wahudumu na Wakristo wa roho hii wamekuwa kwa miaka mingi ndugu zangu na wenzangu, na natumaini watakuwa daima, popote mkono wa Mungu utakaponiongoza.”