Nyongeza A: Mafundisho Ishirini na Matano ya Msingi ya Watchman Nee

Mafundisho yaliyo hapa chini si mbadala wa wasifu. Yakusanya dhamira zilizokwisha kufumwa katika sura kumi na tano ili wasomaji waweze kuyarudia kama marejeleo ya kiroho na ya Kibiblia. Kila dhamira imewasilishwa kwa namna itofautishayo ufahamu wa msingi wa Nee na upotoshaji uwezekanao na kuweka uzito wa mwisho juu ya Maandiko.

1. Kristo Ndiye Maisha ya Kikristo

Njia rahisi zaidi ya kufupisha uroho wa Watchman Nee ni kwamba Ukristo ni Kristo. Mwaminio hapokei tu mafundisho, fadhila, kanuni, au rasilimali za kiroho kutoka kwa Yesu; humpokea Yesu Mwenyewe.

Paulo aandika, “Kristo aliye uhai wetu” (Wakolosai 3:4). Nee aliuona msemo huo kuwa zaidi ya ushairi wa kiibada. Kristo si kielelezo tu ambacho Mkristo hukua kuelekea kwacho. Kwa Roho Mtakatifu Yeye ndiye chanzo cha uzima mpya wa mwaminio.

Hili hubadili jinsi hitaji la kiroho linavyoshughulikiwa. Mkristo huomba saburi. Nee huuliza kama Kristo Mwenyewe aweza kupokewa kama saburi. Mkristo huomba ushindi. Nee huelekeza kwa Kristo mshindi. Mkristo huomba utakatifu. Paulo asema Kristo “alifanywa kwetu ... utakaso” (1 Wakorintho 1:30).

Ufahamu huu hupinga Ukristo uliogawanyika. Ukuzaji wa kiroho waweza kuwa soko la mbinu—njia moja ya maombi, nyingine ya wasiwasi, nyingine ya majaribu, nyingine ya uongozi. Njia za kivitendo zaweza kusaidia, lakini hakuna iwezayo kuchukua nafasi ya kukaa ndani ya Kristo.

Yesu asema, “Pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo lote” (Yohana 15:5).

Hatari ni uzembe kama “Kristo yu hai ndani yangu” kikifasiriwa kana kwamba mtu hachagui tena, hajinyimi, wala hatii. Paulo, asemaye “Kristo yu hai ndani yangu,” mara moja huongeza, “na uhai nilio nao sasa katika mwili, ninao katika imani” (Wagalatia 2:20). Kuungana hakumfuti mwaminio; hubadili chanzo na kitovu cha maisha yake.

Kwa hiyo swali la kivitendo si, “Nawezaje kuwa mwenye kujitosheleza kiroho?” Ni, “Kila sehemu ya maisha yangu yawezaje kubaki ikimtegemea Kristo?”

2. Damu ya Kristo Hutoa Dhamiri Iliyotakaswa

Nee mara kwa mara alirudia kwenye damu ya Yesu kuwa jibu la Mungu kwa hatia. Uwezo wa Mkristo kumkaribia Mungu haukai juu ya ubora wa utendaji wa jana bali juu ya thamani ya dhabihu ya Kristo.

“Damu yake Yesu, Mwana wake, yatusafisha dhambi yote” (1 Yohana 1:7).

Fundisho hili lililenga hasa Wakristo wanaojichunguza daima wakitafuta sababu ya kujiona wamekubalika. Wanapohisi wenye nguvu kiroho, humkaribia Mungu kwa ujasiri. Wanaposhindwa, hujitenga hadi watakapozalisha majuto ya kutosha kujiona wanastahili kurudi.

Nee aliliona hili kuwa aina fiche ya kujihesabia haki. Kama damu ndiyo msingi wa kumkaribia Mungu, basi hata huzuni yetu haiwezi kuwa malipo ya ziada.

Waebrania yasema waaminio wana “ujasiri wa kupaingia patakatifu kwa damu ya Yesu” (Waebrania 10:19).

Kwa hiyo ujasiri ni wa kiuhalisia kabla ya kuwa wa kihisia.

Hili halipaswi kugeuzwa kuwa neema rahisi. Waraka ule ule wa 1 Yohana unaonena juu ya kutakaswa huamuru kuenenda katika nuru na kuungama dhambi. Dhamiri iliyotakaswa si dhamiri isiyojali tena utakatifu. Ni dhamiri ijuayo mahali utakaso upatikanapo.

Msisitizo wa Nee waweza kuwaweka huru waaminio kutoka makosa mawili yaliyopingana: kuficha dhambi kwa kuogopa hukumu, na kuvumilia dhambi kwa kutumainia neema vibaya. Damu hutualika ndani ya nuru.

3. Utu wa Kale Ulisulubishwa Pamoja na Kristo

Nee alitofautisha msamaha wa dhambi na kushughulika kwa Mungu kwa ndani zaidi na utambulisho wa kale wa mwenye dhambi katika Adamu. Andiko lake kuu lilikuwa Warumi 6:6: “utu wetu wa kale ulisulubishwa pamoja naye.”

Wakati wa kitenzi ulikuwa muhimu kwake. Paulo hamwamuru mwaminio kuusulubisha utu wa kale kwa juhudi za kutosha. Hutangaza jambo ambalo Mungu amekwisha kulitenda katika kuungana na Kristo.

Huu ni mojawapo ya ufahamu wa Nee unaokomboa zaidi. Wakristo mara nyingi hupigana na dhambi wakidhani bwana wa kale bado anamiliki mamlaka isiyohojiwa. Warumi 6 hutangaza mabadiliko ya utawala.

“Kwa kuwa yeye aliyekufa amehesabiwa haki mbali na dhambi” (Warumi 6:7). “Kwa maana dhambi haitawatawala ninyi” (Warumi 6:14).

Uhuru haumaanishi kuwapo kwa majaribu kunatoweka. Humaanisha mwaminio hakabili majaribu kama mtumwa halali wa dhambi.

Usomaji uliopotoka waweza kuelekea ukamilifu, kana kwamba Mkristo aelewaye Warumi 6 hapaswi kamwe kupatwa na mapambano mazito. Agano Jipya pana huwaita waaminio kwenye macho, kuungama, na kuendelea kuenenda kwa Roho.

Matumizi yaliyokomaa ni utambulisho: mimi si mali tena ya ulimwengu wa kale. Mimi ni hai kwa Mungu katika Kristo. Kwa hiyo nakataa kuvitoa viungo vyangu kwa bwana wa kale.

4. Jua, Hesabu, Jitoe

Nee mara nyingi alipanga Warumi 6 kuzunguka mienendo mitatu.

Kwanza, jua: “tukijua neno hili, ya kuwa utu wetu wa kale ulisulubishwa pamoja naye” (Warumi 6:6). Utakaso huanza na tukio lililo nje ya hisia zetu.

Pili, hesabu: “Vivyo hivyo ninyi nanyi jihesabuni kuwa wafu kwa dhambi, na walio hai kwa Mungu katika Kristo Yesu” (Warumi 6:11). Imani hukubaliana na tangazo la Mungu.

Tatu, jitoe: “jitoeni wenyewe kwa Mungu kama walio hai baada ya kufa” (Warumi 6:13). Neema huongoza katika tendo lililowekwa wakfu.

Mfuatano huu una nguvu za kichungaji. Kama kujitoa kunatangulia, kuwekwa wakfu huwa jaribio la kuumba uzima wa kiroho. Kama kuhesabu kumetenganishwa na kujua, imani huwa mawazo chanya. Kama kujua hakuwahi kufikia kujitoa, fundisho hubaki fu.

Mienendo mitatu huyaweka pamoja tukio, imani, na utii.

Hili pia hueleza kwa nini Nee alipinga uhalalishaji wa sheria na uzembe pamoja. Mwaminio hazalishi kuungana na Kristo, lakini kuungana huzaa maisha yanayojitoa kikamilifu kwa Mungu.

5. Neema Hutangulia Kazi

Neno la Nee “kaa” lilifupisha Waefeso 1-3. Kabla Paulo hajamwamuru Mkristo kuenenda, hutangaza kwamba Mungu “akatuketisha pamoja naye katika ulimwengu wa roho, katika Kristo Yesu” (Waefeso 2:6).

Kukaa huwakilisha kupokea. Mtu aliyeketi hutegemezwa na kitu kilicho nje yake.

“Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani ... wala si kwa matendo, mtu awaye yote asije akajisifu” (Waefeso 2:8-9).

Lakini mstari unaofuata husema waaminio “tuliumbwa katika Kristo Yesu, tupate kutenda matendo mema” (Waefeso 2:10). Neema haishindani na matendo mema; huyaweka katika mpangilio sahihi.

Kanuni hii hufika mbali zaidi ya uongofu. Wakristo mara nyingi hurudia matendo kama msingi wa utambulisho katika huduma. Hujiona wamekubalika wanapozalisha na kutishwa wanapozuiwa. “Kaa” la Nee huwakumbusha kwamba nafasi ya ndani zaidi ya Kikristo hupokelewa kabla ya kutendwa.

Hatari ni kutumia raha kama kisingizio cha uvivu. Raha ya Kibiblia ni kumtegemea Mungu kwa bidii. Paulo aliweza kufanya kazi kwa wingi zaidi na bado akasema neema ya Mungu ndiyo chanzo.

Kaa kwanza. Kisha fanya kazi kutoka kitini.

6. Roho Mtakatifu Ndiye Chanzo cha Maisha ya Kikristo

Nee hakuiamini shughuli ya Kikristo izaliwayo kwa nguvu za utashi tu. Mbadala wake ulikuwa maisha kwa Roho Mtakatifu.

“Sheria ya Roho wa uzima ule ulio katika Kristo Yesu imeniacha huru, mbali na sheria ya dhambi na mauti” (Warumi 8:2).

Aliieleza hii kuwa nguvu mpya itawalayo. Mwili hauwezi kuboreshwa kuwa uzima wa kiroho. Roho hutoa kile ambacho mwaminio hakimiliki kwa asili.

Amri ya Paulo ni ya kuendelea: “Enendeni kwa Roho, wala hamtazitimiza kamwe tamaa za mwili” (Wagalatia 5:16).

Kuenenda kwamaanisha kutegemea kunakorudiwa. Uzoefu wa jana hauumbi hazina ya kujitegemea kwa leo.

Kipimo bora zaidi cha maisha yaliyojaa Roho si hisia isiyo ya kawaida bali tunda Paulo aitajalo: upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi (Wagalatia 5:22-23).

Tofauti za baadaye za kiufundi za Nee zaweza kuvuruga kutoka urahisi huu. Kazi ya Roho Mtakatifu ni kumtukuza Kristo na kuiumba tabia ya Kristo katika waaminio.

7. Msalaba Hushughulika na Nguvu za Asili

Nee aliuona msalaba kuwa jibu la Mungu si kwa dhambi za wazi tu bali kwa kujitosheleza kwa kidini. Mkristo aweza kumtumikia Mungu kutoka kipaji cha asili.

Paulo auliza, “Mkiisha kuanza katika Roho, mwakamilishwa sasa katika mwili?” (Wagalatia 3:3).

Mwili waweza kuwa wa kimaadili, wenye mpangilio, wenye ufasaha, na wenye tamaa. Sifa yake ya kuutambulisha ni kujitegemea mbali na Mungu.

Lugha ya Nee ya kuvunjika ilitafuta kufunua chanzo hiki fiche. Mungu aweza kuruhusu mazingira ambamo nguvu za asili huthibitika kuwa hazitoshi ili mtumishi ajifunze kutegemea ufufuo.

Paulo asema, “niwapo dhaifu, ndipo nilipo na nguvu” (2 Wakorintho 12:10).

Fundisho hili halipaswi kuwaongoza Wakristo kujifanya umahiri ni mbaya. Vipawa ni vipawa. Swali ni kama ni mabwana au watumishi.

Akili iliyovunjika yaweza kufikiri kwa uzuri pasipo kuutumainia uzuri. Utu uliovunjika waweza kuongoza kwa ujasiri pasipo kuhitaji udhibiti. Utashi uliovunjika waweza kutenda kwa uthabiti baada ya kusalimisha haki ya kujitawala.

8. Chembe ya Ngano Lazima Ianguke Ardhini

Yesu asema, “Amin, amin, nawaambia, Chembe ya ngano isipoanguka katika nchi, ikafa, hukaa hali iyo hiyo peke yake; bali ikifa, hutoa mazao mengi” (Yohana 12:24).

Nee alitumia chembe kama taswira ya msalaba ukiachilia uzima. Ganda la nje huilinda mbegu lakini pia huifunga. Kuzaa matunda hutaka kifo.

Katika muktadha wa karibu wa Yesu mstari huelekeza kwanza kwa kifo chake mwenyewe. Matumizi ya Kikristo ni ya kufuatana: wanafunzi humfuata Bwana aliyesulubiwa.

“Yeye aupendaye uhai wake ataupoteza” (Yohana 12:25).

Fundisho hukabili kujilinda. Kwa asili twalinda sifa, faraja, udhibiti, na haki ya kueleweka. Mungu aweza kutuita kuviachilia hivi katika upendo.

Lakini taswira ya chembe kamwe haipaswi kuhalalisha unyanyasaji. Viongozi wa kibinadamu hawakuwekwa kuwapasua wengine kwa kuwadhalilisha. Msalaba ni kazi ya Mungu chini ya kweli na upendo.

Tunda la kuvunjika halisi ni kufanana zaidi na Kristo, si kupunguzwa kwa utu.

9. Ufunuo Humaanisha Kuona Yale Maandiko Yasemayo

Nee alitofautisha maarifa ya kiakili na ufunuo wa kiroho. Aliweza kusoma fundisho kwa miaka kisha akanena juu ya kitambo alipo“liona.”

Paulo huomba kwamba waaminio wapate “macho ya mioyo yenu yatiwe nuru” (Waefeso 1:18).

Nee alitumia maandiko kama hayo kueleza mwangaza: Roho Mtakatifu hufanya kweli iliyofunuliwa itambulike ndani.

Huu si ruhusa kwa mafundisho mapya yanayozidi Maandiko. Ufunuo katika maana hii ya kiibada ni kuona umuhimu wa kile Mungu amekwisha kufunua.

Mwaminio aweza kujua kwamba hakuna hukumu ya adhabu katika Kristo na bado akaishi kana kwamba hukumu humtambulisha. Mwangaza hufanya kweli kuwa na uzito wa kiuhalisia.

Kinga ni Maandiko yenye lengo. Ufahamu wa ndani unaopingana na Biblia si ufunuo wa ndani zaidi.

10. Mkristo Lazima Ajifunze Kumngojea Mungu

Tabia ya Nee yenye nguvu ilihitaji nidhamu ya kungoja. Margaret Barber alimsaidia kumfundisha kwamba wazo jema si moja kwa moja amri ya Mungu ya sasa.

“Bali wao wamngojao Bwana watapata nguvu mpya” (Isaya 40:31).

Kungoja si uzembe. Ni kukataa kubadilisha shughuli badala ya mwongozo.

Viongozi mara nyingi huona kungoja kuwa kugumu kwa sababu tendo huzalisha ushahidi unaoonekana wa uongozi. Hata hivyo Maandiko yana majira ambayo Mungu huwaandaa watumishi kupitia kucheleweshwa.

Musa hutumia miongo huko Midiani. Daudi hungoja kati ya kutiwa mafuta na kiti cha enzi. Paulo ana vipindi vilivyofichwa kabla ya huduma pana zaidi.

Kungoja huuliza kama twaitumainia ratiba ya Mungu kadiri tunavyolitumainia lengo lake.

Hatari ni kupooza kunakojifanya uroho. Kungoja huisha utii unapokuwa wazi.

11. Kanisa ni Mwili wa Kristo

Lugha ya Nee ya “uongofu wa pili” juu ya Mwili hueleza mojawapo ya imani zake za ndani zaidi: Mkristo si mali ya Kristo tu kama mtu aliyetengwa peke yake. Ni mali ya watu wa Kristo.

“Basi ninyi mmekuwa mwili wa Kristo, na viungo kila kimoja peke yake” (1 Wakorintho 12:27).

Kiungo ni cha muhimu na kisicho kamili pamoja. Jicho lina kazi halisi, lakini jicho lililotengwa na mwili si ukomavu wa kujitegemea; ni kutengana.

Ufahamu huu ulipinga uroho wa upweke. Mwaminio aweza kufurahia maombi ya faraghani na kujifunza Biblia hali akibaki asiyeweza kupokea marekebisho, kusamehe kosa, au kuratibu na Wakristo wengine. Nee angesema uroho wa namna hiyo bado haujajifunza Mwili.

Mwili pia hurekebisha huduma ya umaarufu. Waalimu wa hadhara hawana ndani yao ugavi mzima wa Kristo. Waaminio wa kimya humiliki vipawa ambavyo kiongozi anayeonekana avihitaji.

Paulo asema viungo vionekanavyo kuwa dhaifu zaidi ni vya lazima (1 Wakorintho 12:22).

Hatari ni ujumuiya, ambapo kikundi hukandamiza dhamiri. Maisha ya Mwili ya Kibiblia huhifadhi uanachama na uwajibikaji wa binafsi kwa Kristo pamoja. Mkono ni mali ya mwili, lakini Kichwa ni Kristo, si mfumo wa kitaasisi.

Swali la kivitendo ni: Je, nawaona waaminio wenzangu hasa kama walaji, washindani, matatizo, au viungo vya Kristo ambavyo mimi ni mali yao?

12. Kila Mwaminio ni Kuhani na Mhudumu

Nee alipinga mgawanyiko mgumu kati ya makuhani na walei. Aliamini Agano Jipya huliita kanisa lote katika utumishi wa kikuhani.

Petro aandika, “nanyi, kama mawe yaliyo hai, mmejengwa mwe nyumba ya Roho, ukuhani mtakatifu” (1 Petro 2:5).

Hili halimaanishi kila Mkristo ana wito ule ule au kwamba viongozi waliozoezwa si wa lazima. Agano Jipya hutambua wazee, waalimu, wainjilisti, na vipawa vingine. Lakini viongozi huandaa badala ya kuchukua nafasi ya watakatifu.

Waefeso husema viongozi wametolewa “kwa kusudi la kuwakamilisha watakatifu, hata kazi ya huduma itendeke” (Waefeso 4:12).

Makusanyiko ya Nee yalijaribu kulifanya hili lionekane kupitia mikutano ya kushirikiana. Makanisa ya kisasa yenye ibada zilizopangwa bado yaweza kuirudisha kanuni kwa kuwaandaa washiriki kufanya wanafunzi, kuomba, kuhubiri injili, kufundisha ipasavyo, kuwahudumia wanaoteseka, kutoa, kuongoza huduma, na kutumia vipawa nje ya jukwaa.

Kanisa lililokomaa si lile lenye wataalamu wenye kuvutia zaidi. Ni lile ambalo ndani yake Mwili hutenda kazi.

13. Makanisa ya Mahali Yapaswa Kuudhihirisha Mwili Mmoja

Imani ya Nee ya jiji-moja-kanisa-moja ilikua kutoka lugha ya Agano Jipya ya “kanisa lililoko Korintho,” “kanisa la Wathesalonike,” na misemo mfano wa hiyo. Alihitimisha kwamba umahali wapaswa kuwa ardhi ya kivitendo ya utambulisho wa kanisa badala ya dhehebu.

Ufahamu wa kiroho nyuma ya pendekezo ni wenye nguvu: kila mwaminio halisi mahali pamoja ni mali ya Mwili mmoja iwe wote hukusanyika chini ya paa moja au la.

“Mwili mmoja, na Roho mmoja” (Waefeso 4:4).

Kanuni ya kivitendo, hata hivyo, ni ya kubishaniwa zaidi. Maandiko hayadai waziwazi kusanyiko moja la kiutawala la kisasa kwa kila manispaa. Miji mikubwa, mitandao ya nyumbani, jumuiya za lugha, na mahitaji tofauti ya huduma huutatiza mfano.

Kanuni yaweza kuwa ya kimadhehebu kama ushirika mmoja hudai kwa upekee kuwa “kanisa” katika jiji na kuwatendea waaminio wengine waaminifu kama waliosimama juu ya ardhi isiyo halali.

Kwa hiyo urithi wenye afya zaidi kutoka kwa Nee si utawala mgumu wa kimanispaa bali kukataa kuruhusu chapa ya kanisa kuwa ya muhimu zaidi ya uanachama katika Kristo.

Je, Wakristo waweza kushikilia imani nzito za kidhehebu hali wakitambuana kama ndugu na dada? Lazima wafanye hivyo.

14. Kristo Peke Yake Ndiye Kichwa cha Kanisa

Maono ya Nee ya kanisa hatimaye hukaa juu ya ukichwa wa Kristo.

“Naye ndiye kichwa cha mwili, yaani, cha kanisa” (Wakolosai 1:18).

Viongozi wa kibinadamu wana wajibu wa kufuatana, kamwe si umiliki kamili. Wazee huchunga “lile kundi la Mungu,” si kundi lao binafsi (1 Petro 5:2).

Hili huipa mamlaka ya Kikristo utukufu na mpaka pamoja. Viongozi waweza kufundisha, kusahihisha, kupanga, na kufanya maamuzi halisi. Lakini hawawezi kudai kile Kristo akatazacho wala kukataza kile Kristo akiruhusuo kana kwamba dhamiri ni mali yao.

Kanisa lazima litofautishe kuwaheshimu viongozi na kuchukua nafasi ya Kristo kwa viongozi.

Msisitizo wa Nee mwenyewe wa baadaye juu ya mamlaka hufanya kinga hii kuwa ya muhimu hasa. Fundisho la mamlaka iliyokabidhiwa ni salama tu wakati ukabidhi ubakia ukiwajibika kwa uwazi kwa Yule aliyekabidhi.

Kielelezo cha Yesu ni utumishi: “Kwa kuwa Mwana wa Adamu naye hakuja kutumikiwa, bali kutumika” (Marko 10:45).

Mamlaka yanapoacha kuonekana kama msalaba, yamepotoka kutoka kwa Kichwa.

15. Mamlaka ya Kiroho Lazima Ipokewe Chini ya Mungu

Nee alifundisha kwa nguvu kwamba uasi dhidi ya mamlaka halali waweza kufunua uasi dhidi ya mpangilio wa Mungu. Alichota kutoka masimulizi ya Kibiblia ambamo watumishi waliheshimu ofisi hata wenye ofisi walipokuwa na dosari.

Ubinafsi wa kisasa wahitaji marekebisho haya. Wakristo si mamlaka za mwisho zilizojiweka wenyewe katika kila jambo. Hupokea fundisho, marekebisho, wajibu wa kifamilia, sheria ya nchi, na uongozi wa kanisa.

Waebrania yasema, “Watiini wenye kuwaongoza, na kuwanyenyekea; maana wao wanakesha kwa ajili ya roho zenu” (Waebrania 13:17).

Lakini kunyenyekea kwa Kibiblia kuna mipaka. Mitume waliwaasi mamlaka waliokataza ushuhuda wa injili: “Imetupasa kumtii Mungu kuliko wanadamu” (Matendo 5:29).

Daudi alikataa kumwua Sauli lakini pia alikataa kubaki ndani ya kufikia kwa mkuki wa Sauli. Paulo alinyenyekea kwa serikali na akaomba kwa sheria ya Kirumi. Petro aliwaambia wazee wasilitawale kundi kwa nguvu.

Kwa hiyo fundisho la Nee la mamlaka lapaswa kupokewa kwa kinga nne: Maandiko juu ya kiongozi, Kristo juu ya taasisi, uwajibikaji kwa viongozi, na kulinda dhamiri kutoka amri za kutenda dhambi.

Mamlaka ni uwakili, si umiliki.

16. Roho ya Mwanadamu Ndipo Mahali pa Ushirika na Mungu

Fundisho la Nee la sehemu tatu lilibainisha roho ya mwanadamu kuwa kipimo cha mtu kielekeacho kwa Mungu. Alipata uungwaji mkono katika maandiko kama Warumi 8:16: “Roho mwenyewe hushuhudia pamoja na roho zetu, ya kuwa sisi tu watoto wa Mungu.”

Lengo lake la kivitendo lilikuwa kuwafundisha Wakristo kwamba ushirika na Mungu ni wa ndani zaidi ya hisia na zaidi ya kufikiri. Roho Mtakatifu hukaa ndani ya mwaminio na huleta ushirika halisi na Mungu.

Msisitizo huu waweza kuyafanya upya maombi. Ukristo si kufikiri mambo sahihi tu juu ya Mungu aliye mbali; ni maisha katika Roho.

Hata hivyo wasomaji wapaswa kuepuka kuigeuza roho ya mwanadamu kuwa chumba cha udhibiti cha kimafumbo ambacho maono yake ni ya kimungu moja kwa moja. Maandiko huwaita waaminio kupima mambo yote.

Roho Mtakatifu hutenda kazi kupitia Maandiko, mawazo yaliyofanywa upya, hekima, jumuiya, dhamiri, na maongozi vilevile kama maono ya ndani.

Lengo si umahiri wa kuipata roho. Lengo ni ushirika na Mungu.

17. Nafsi na Roho Lazima Zitambuliwe, Lakini Zisifanywe Mfumo Kupita Kiasi

Waebrania yasema Neno laweza “kuzigawanya nafsi na roho” (Waebrania 4:12). Nee aliliendeleza hili kuwa tofauti ya kina kati ya maisha ya kisaikolojia na maisha ya kiroho.

Ufahamu wake wa kichungaji ni wenye thamani: wazo laweza kuwa la werevu pasipo kutoka kwa Mungu, hisia yaweza kuwa kali pasipo kuwa takatifu, na azimio laweza kuwa lenye nguvu pasipo kuwa imani.

Lakini Biblia hutumia “nafsi,” “roho,” “moyo,” na “akili” kwa kupishana kwingi. Wakristo kihistoria wameshikilia maoni ya sehemu mbili na ya sehemu tatu ya muundo wa mwanadamu.

Kwa hiyo mfumo wa Nee wapaswa kutendewa kama kielelezo chenye kusaidia, si anatomia ya mwisho inayodaiwa na kila mstari.

Kipimo salama zaidi ni cha kimaadili na cha Kikristo: Je, msukumo huu wapatana na Maandiko? Je, humwinua Kristo? Je, huzaa tunda la Roho? Je, waweza kustahimili shauri la hekima?

Neno hugawanya vema zaidi ya kujichunguza.

18. Dhamiri Safi ni ya Muhimu

Nee aliweka mkazo mkubwa juu ya kudumisha dhamiri isiyo na hatia mbele za Mungu na watu.

Paulo asema, “Na katika neno hili nautia bidii nafsi yangu, niwe na dhamiri isiyo na hatia mbele za Mungu na mbele za wanadamu siku zote” (Matendo 24:16).

Hili humaanisha kuitikia haraka dhambi inapofunuliwa. Ungama. Fanya marejesho iwezekanapo. Kataa maafikiano ya siri.

Dhamiri safi hutoa uhuru katika maombi na huduma kwa sababu mwaminio hailindi maisha ya siri maradufu.

Lakini dhamiri lazima itawaliwe na injili. Wakristo wenye moyo mwororo waweza kuanguka katika ukamilifu wa kupindukia, wakihisi wamehukumiwa juu ya mambo Mungu asiyoyakataza. Wengine waweza kuifisha dhamiri kwa kutokutii kunakorudiwa.

Waebrania huunganisha kutakaswa na utumishi: damu ya Kristo huitakasa “dhamiri zenu na matendo mafu, mpate kumwabudu Mungu aliye hai” (Waebrania 9:14).

Lengo si kujichunguza kusikoisha. Ni utumishi huru mbele za Mungu.

19. Imani Hutegemea Tabia ya Mungu, Si Imani Yenyewe

“Kanuni ya imani” ya Nee ilimzoeza kumtegemea Mungu kwa riziki na mwongozo. Kiini cha fundisho mara nyingi hukosekana imani inapokuwa mbinu ya kupata matokeo.

Imani ya Kibiblia hujitazama mbali na yenyewe.

Ibrahimu “alitiwa nguvu kwa imani, akimtukuza Mungu, huku akijua hakika ya kuwa yeye aliyeahidi, aweza kutimiza” (Warumi 4:20-21).

Nguvu ya imani hutoka katika uaminifu wa Yule aliyeahidi.

Mwaminio auliza daima, “Je, ninaamini kwa nguvu za kutosha?” amegeuza imani kuwa tendo jipya. Swali bora zaidi ni, “Mungu ni nani, na ameahidi nini hasa?”

Imani yaweza kuongoza kwenye riziki ya kimuujiza; yaweza pia kuongoza kwenye kuridhika katika uhaba. Paulo alijifunza wingi na uhitaji pamoja.

Lengo, si ukali wa kihisia, ndilo la maamuzi.

20. Maombi ni Ushirikiano na Kusudi la Mungu

Nee aliyatendea maombi kama kushiriki katika kile Mungu akusudiacho kutenda duniani.

“Ufalme wako uje. Mapenzi yako yatimizwe, hapa duniani kama huko mbinguni” (Mathayo 6:10).

Maombi si kumjulisha Mungu wala kumdanganya. Ni kuleta tamaa ya mwanadamu katika ushirika na kusudi la kimungu na kuomba kwamba utawala wa Mungu udhihirike.

Hili huipa maombezi uzito. Paulo aliyaomba makanisa yaombe kwamba milango ifunguliwe kwa ajili ya Neno na kwamba anene kwa ujasiri. Mungu huitawala misheni kwa enzi kuu hali akiweka maombi kuwa njia.

Mifumo yenye nguvu zaidi ya Nee yaweza kusikika kana kwamba Mungu hawezi kutenda hata wanadamu wampe ruhusa. Maandiko hayaifanyi enzi kuu ya kimungu kuwa tegemezi kwetu. Hata hivyo Maandiko bila shaka huyatendea maombi kama yenye matokeo.

“Hamna kitu, kwa sababu hamwombi” (Yakobo 4:2).

Fumbo lapaswa kuwasukuma Wakristo kuomba, si kutatua kila swali la kimetafizikia kwanza.

21. Vita vya Kiroho ni Kusimama katika Ushindi wa Kristo

Neno la mwisho la Nee katika Sit, Walk, Stand si kushinda bali kusimama. Tofauti hii humlinda mwaminio kutoka hofu na kiburi pamoja.

“Basi simameni” (Waefeso 6:14).

Kristo amekwisha kufufuliwa juu ya falme na mamlaka. Mwaminio hupinga kutoka ndani ya ushindi wa Kristo badala ya kujaribu kuumba ushindi kwa nguvu ya kiroho.

Hili hufanya vita vya kiroho kuwa vya kawaida sana. Silaha ni kweli, haki, amani, imani, wokovu, Maandiko, na maombi. Mkristo mkweli amevaa silaha. Kanisa lisamehelo humpinga Shetani. Mwaminio akataaye shutuma kwa kupumzika katika damu ya Kristo husimama.

Fundisho la Nee ni la Kibiblia zaidi litunzapo umakini juu ya Kristo badala ya kuvutiwa na pepo. Pepo wachafu ni wa kweli katika Agano Jipya, lakini mitume hutumia muda mwingi zaidi wakimhubiri Kristo na kuunda makanisa matakatifu kuliko kuorodhesha ulimwengu wa kipepo.

Mkristo hahitaji kuogopa giza. Wala hapaswi kuwa na shauku kubwa juu yake.

22. Mateso Yaweza Kuwa Shule ya Ufufuo

Maisha ya Nee yaliyapa uzito usio wa kawaida mafundisho yake juu ya ufufuo. Ugonjwa mzito, kutengwa na huduma, machafuko ya kisiasa, gereza, na msiba mara kwa mara vilimfikisha katika mipaka ambayo hangeweza kuishinda kwa kipaji.

Paulo aeleza kuwa na “hukumu ya mauti ndani ya nafsi zetu, ili tusijitegemee nafsi zetu, bali tumtegemee Mungu awafufuaye wafu” (2 Wakorintho 1:9).

Kusudi ni uhamishaji wa kumtegemea.

Fundisho hili halipaswi kuyafanya mateso kuwa ya kimahaba. Wakristo waweza kukimbia hatari, kutafuta uponyaji, kupinga udhalimu, na kubadili mazingira yenye madhara. Uovu hauwi mwema kwa sababu Mungu aweza kuukomboa.

Lakini mateso yaweza kufunua vyanzo vya uongo vya uzima. Sifa inapotoweka, je, Kristo yatosha? Afya inaposhindwa, je, Kristo yatosha? Huduma inapoondolewa, je, Kristo yatosha?

Imani ya ufufuo husema nguvu ya Mungu haizuiliwi na kikomo ambapo uwezekano wa asili huisha.

Miaka ishirini ya gerezani ya Nee huifanya hii kuwa zaidi ya dhamira ya mkutano.

23. Utu wa Nje Lazima Uvunjwe Ili Kristo Adhihirishwe

Lugha ya Nee ya “utu wa nje” hueleza mtu wa asili anayejilinda na kujiongoza ambaye aweza kuuzuia uzima wa Kristo. “Kuvunjwa” kwa ganda hilo la nje humaanisha mwisho wa kujitawala kwa ukaidi.

Taswira yapaswa kuhukumiwa kwa tunda lake. Kuvunjika halisi humfanya mtu awe wa kufundishika zaidi, wa kweli, mwororo, na mwenye uwezo wa kupenda. Hakumfanyi aharibiwe kisaikolojia au kunyenyekea unyanyasaji.

Yakobo asema hekima itokayo juu ni “ya upole, tayari kusikiliza maneno ya watu, imejaa rehema” (Yakobo 3:17).

Mtu asiyeweza kusahihishwa aweza kuwa na kipaji lakini abaki mgumu. Kiongozi asiyeweza kuomba msamaha aweza kunena juu ya msalaba pasipo kuuruhusu ukaribie sifa yake.

Dhana ya Nee ni yenye thamani hasa kwa uongozi wa Kikristo. Mvuto wa asili waweza kujenga hadhira haraka zaidi ya tabia iwezavyo kuumbwa. Mungu havutiwi tu na kiasi mtumishi awezacho kutimiza. Humwumba mtumishi ambaye kupitia kwake utimizaji huja.

Lengo, hata hivyo, kamwe si kuvunjika kwa ajili yake tu. Chembe hufa ili izae matunda.

24. Kanisa Lazima Liwe la Kienyeji na Bado la Ulimwengu Wote

Nee alitaka makanisa ya Kichina yawe huru kutoka udhibiti wa kudumu wa kifedha na kimuundo wa kigeni. Hili lilimweka ndani ya harakati pana ya kanisa la kienyeji hali likiipa kanuni msingi wa kipekee wa kiekklesiolojia.

Paulo alipanda makanisa na kuweka wazee wa mahali. Kazi ya kimisionari ilikusudiwa kukomaa kuwa uwajibikaji wa mahali.

Wakati huo huo, Mwili wa Kristo ni wa ulimwengu wote. Kujitegemea kutoka udhibiti wa kigeni hakupaswi kuwa kujitenga na waaminio wa kigeni.

Agano Jipya huonyesha makanisa yakitoa katika mikoa mbalimbali, yakipokea watenda kazi wasafirio, yakishirikiana barua, na yakishiriki katika misheni ya pamoja.

Kanuni iliyokomaa ni kutegemeana pasipo utegemezi.

Hili linabaki somo kuu la misheni. Fedha za nje zaweza kuharakisha huduma na kwa kimya zikapotosha vipaumbele vya mahali. Utaalamu wa nje waweza kuwaimarisha viongozi na bila kukusudia ukawazuia kuyamiliki maamuzi.

Misheni yenye afya huuliza si tu, “Twaweza kutoa nini?” bali, “Ni uwezo gani wa mahali tunaosaidia kuukuza?”

25. Jaribio la Mwisho ni Kristo, Si Watchman Nee

Fundisho la muhimu zaidi katika kitabu juu ya Watchman Nee ni kwamba Watchman Nee si kipimo.

Paulo aliwaambia waaminio, “Mnifuate mimi kama mimi ninavyomfuata Kristo” (1 Wakorintho 11:1). Sharti ni la maamuzi. Viongozi Wakristo hufuatwa tu kadiri wanavyoelekeza kwa Kristo.

Ufahamu wa Nee wapaswa kupokewa kwa shukrani. Mafundisho yake yanayobishaniwa yapaswa kupimwa. Kushindwa kwake, kama kukithibitika, kwapaswa kutambuliwa. Mateso yake yapaswa kuheshimiwa. Hakuna kati ya matendo haya kinachotishia imani ya Kikristo kwa sababu imani ya Kikristo haikukusudiwa kamwe kukaa juu yake.

“Kwa maana msingi mwingine hakuna mtu awezaye kuuweka, isipokuwa ni ule uliokwisha kuwekwa, yaani, Yesu Kristo” (1 Wakorintho 3:11).

Hili humlinda mpenzi na mkosoaji pamoja. Mpenzi hahitaji kutetea kila tendo. Mkosoaji hahitaji kutupa kila ufahamu kwa sababu mwalimu alikuwa asiye mkamilifu.

Chombo cha udongo chaweza kupasuka; hazina hubaki Kristo.

Hiyo labda ndiyo njia inayofaa zaidi ya kusoma maisha yote ya Nee.