Utangulizi

Katika ukurasa wa mbele wa Biblia yangu, ninakuta maneno yafuatayo, yaliyochukuliwa kutoka mahali nisipojua: “Kizazi hiki kimeugundua tena ukarimu wa Mungu usio na ubinafsi.” Kama ningeombwa kueleza kwa sentensi moja jumla na kiini cha uzoefu wangu wa kidini, ni sentensi hii ambayo ningeichagua. Wala hakuna maneno yawezayo kueleza shukrani yangu kwa kuzaliwa katika kizazi ambamo ugunduzi huu umekuwa rahisi kwa kiasi. Kama sikosei, kizazi kilichonitangulia kilijua machache sana kuhusu ukarimu wa Mungu usio na ubinafsi, na hata katika kizazi changu mwenyewe, wako, nachelea, Wakristo wengi wema na wenye bidii ambao bado hawaujui.

Bila kuyaweka katika maneno yatakayowashtua wao wenyewe au wengine, Wakristo wengi bado, ndani ya mioyo yao, humwona Mungu kuwa mmojawapo wa viumbe wenye ubinafsi na wanaojijali nafsi zao kupita wote katika ulimwengu — mwenye ubinafsi zaidi ya vile wangeliona ni haki wao wenyewe kuwa — akijishughulisha tu na heshima na utukufu wake mwenyewe, akiangalia daima kwamba haki zake mwenyewe zisikanyagwe kamwe; na akiwa amejizamisha katika mawazo ya nafsi yake na haki yake mwenyewe hata asiwe na upendo wala huruma ya kuwaachia wenye dhambi maskini walimchukiza. Nilikua nikiamini kwamba Mungu ni kama hivi. Nimegundua kwamba yeye ni kinyume kabisa. Na ni juu ya ugunduzi huu ninataka kusimulia.

Baada ya zaidi ya miaka sabini ya maisha, nimefikia usadikisho wa kina kwamba kila hitaji la nafsi hukidhiwa na ugunduzi niliouona. Katika ile sala ya ajabu ya Bwana wetu katika Yohana 17, yeye asema, “Na uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma.” Neno hili lilikuwa likionekana kwangu kama usemi wa kifumbo ambao huenda ungekuwa na maana ya kiroho, ya siri, lakini kwa hakika usingekuwa na matumizi yoyote ya kiutendaji. Lakini kila mwaka wa maisha yangu ya kidini nimegundua ndani yake maana ya kina zaidi na yenye uhai zaidi, hata sasa hatimaye ninaona kwamba, ukieleweka vema, unao msingi wa jambo lote. Kumjua Mungu kama alivyo kweli katika asili na tabia yake ni kuufikia msingi ulio thabiti, usiobadilika, na wenye kutosheleza kabisa ambao juu yake — na juu yake tu — waweza kujengwa jengo lote la maisha yetu ya kidini.

Kugundua kwamba yeye si Kiumbe mwenye ubinafsi kama tunavyomwazia mara nyingi, bali badala yake yeye ni asiye na ubinafsi kwa kweli na kwa kina — asiyejijali nafsi yake, bali daima na sikuzote akijishughulisha na sisi na maslahi yetu — ni kupata jibu la kila swali la wanadamu na dawa ya kila hitaji la wanadamu. Lakini jinsi ya kuufanya ugunduzi huu ndilo swali la maana kuu.

Katika hali yetu ya sasa ya kuwako, bado hatumiliki uwezo utakaotuwezesha kumwona Mungu kama alivyo katika Uwepo wake wa msingi usioweza kufahamika. Twahitaji mfasiri.

Ni lazima tuwe na Mwili wa Kimungu ukaao kati yetu. Kama ningetaka kuwafanya kundi la sisimizi wanijue kama nilivyo katika kiini cha asili ya nafsi yangu, ingenilazimu kujifanya mwili katika mwili wa sisimizi na kusema nao katika lugha yao wenyewe, kama sisimizi mmoja kwa mwingine. Kama mwanadamu, ningeweza kusimama juu ya kichuguu cha sisimizi na kunena kwa maisha yangu yote, wala hakuna neno hata moja lingefika masikioni mwao. Wangekimbia huku na huku, bila kuutambua usemi wangu.

Basi, ili kumjua Mungu kama alivyo kweli, ni lazima twende kwenye kuja kwake mwilini katika Bwana Yesu Kristo.

Biblia yatuambia kwamba hakuna mtu aliyemwona Mungu wakati wowote, bali Mwana pekee wa Baba amemdhihirisha. Mmoja wa wanafunzi alipomwambia Kristo, “Utuonyeshe Baba, nayo yatutosha,” Kristo alijibu, “Mimi nimekuwa pamoja nanyi muda huu wote, nawe hukunijua, Filipo? Aliyeniona mimi amemwona Baba; basi wewe wasemaje, ‘Utuonyeshe Baba’? Huamini ya kuwa mimi ni ndani ya Baba, na Baba yu ndani yangu? Maneno niwaambiayo mimi siyasemi kwa nafsi yangu; lakini Baba akaaye ndani yangu, yeye ndiye atendaye kazi hizo.”

Basi, hapa ndipo ilipo nafasi yetu. Hatuwezi kumwona Mungu, lakini twaweza kumwona Kristo. Kristo hakuwa Mwana wa Mungu tu, bali alikuwa pia Mwana wa Adamu, na akiwa mwanadamu kwa wanadamu, aweza kumdhihirisha Baba yake.

Chochote alichokuwa Kristo, ndicho alicho Mungu. Ukarimu wote usio na ubinafsi, wororo wote, wema wote, haki yote, na uzuri wote tuuonao katika Kristo ni dhihirisho tu la ukarimu usio na ubinafsi, wororo, wema, haki, na uzuri wa Mungu.

Mtu mmoja amesema hivi karibuni, kwa maneno yanayoonekana kwangu kuwa yamevuviwa, “Kristo ni sura ya kibinadamu ya Mungu.”

Na hii ndiyo maelezo ya kuja kwa Mungu mwilini.

Hata hivyo, sikusudii kusema kwamba hakuna awezaye kuwa na dhihirisho lolote la Mungu nafsini mwake isipokuwa wale wanaoiamini Biblia na wanaomjua Kristo kama alivyodhihirishwa humo. Naamini kwa unyenyekevu na shukrani kwamba “Mungu hana upendeleo; bali katika kila taifa mtu amchaye na kutenda haki hukubaliwa na yeye.” Mungu “hakujiacha pasipo ushuhuda” katika kizazi chochote cha ulimwengu. Lakini ninachoamini ni hasa kile kilichotangazwa katika maneno ya mwanzo ya Waraka kwa Waebrania — kwamba Mungu, ambaye “alisema zamani na baba zetu katika manabii kwa sehemu nyingi na kwa njia nyingi, mwisho wa siku hizi amesema nasi katika Mwana,” aliye “mng’ao wa utukufu wake na chapa ya nafsi yake.” Kwa hiyo, ijapokuwa twaweza kukuta madhihirisho mengi ya pekee mahali penginepo, kama tungependa kumjua kama alivyo kweli, twaweza tu kumwona akidhihirishwa kikamilifu katika chapa ya nafsi yake, Bwana Yesu Kristo.

Ilikuwa muda mrefu kabla sijaligundua hili, na hata nilipoligundua, nilikuwa — kama hadithi yangu itakavyoonyesha — mjinga wa kumjua kweli kama mshenzi aliyegubikwa na giza zaidi, ingawa niliishi katika jamii ya Kikristo, nililelewa katika kanisa la Kikristo, na nilikuwa na Biblia iliyofunuka mkononi mwangu. Mungu alikuwa kitisho kwangu hata nilipoanza kumwona katika uso wa Yesu Kristo, ndipo alipokuwa furaha isiyochanganyika na cho chote. Nami naamini nafsi nyingi zilizochoka ziko katika hali kama hii — nafsi ambazo, kama zingeweza kufanywa kuona mara moja kwamba Mungu ni kama Kristo, zingepata faraja isiyoelezeka.

Rafiki yangu aliniambia kwamba utoto wake ulipita katika hofu kamili ya Mungu. Wazo lake juu yake lilikuwa kwamba yeye alikuwa jitu katili lenye “Jicho” la kutisha lililoweza kuona kila kitu, hata kilichofichwa kiasi gani, na kwamba alikuwa akimpeleleza daima, akingoja nafasi za kumwadhibu na kuzinyakua furaha zake zote. Alisema angetambaa kitandani usiku akiwa na hisia ya kutisha kwamba hata gizani “Jicho la Mungu” lilikuwa juu yake; naye angevuta mablanketi juu ya kichwa chake kwa tumaini bure — ingawa alijua kuwa ni bure — la kujificha na Jicho hili la kutisha, naye angelala pale akitetemeka, akijinong’oneza kwa uchungu, “Nifanye nini? Ee, nifanye nini? Hata mama yangu hawezi kuniokoa na Mungu!”

Kwa unyamavu wa ajabu wa mtoto, hakumwambia mtu yeyote juu ya hofu yake. Lakini usiku mmoja mama yake, akiingia chumbani bila kutazamiwa, alisikia ule mlio wa huzuni wa kukata tamaa wa yule mtoto, na kwa ufahamu wa ghafula akaketi kando ya kitanda, akauchukua ule mkono mdogo baridi mkononi mwake, akamwambia kwamba Mungu si dhalimu wa kutisha wa kuogopwa, bali ni kama Yesu tu. Akamkumbusha jinsi Yesu alivyokuwa mwema na mpole, na jinsi alivyowapenda watoto wadogo na kuwachukua mikononi mwake na kuwabariki.

Rafiki yangu alisema kwamba sikuzote alizipenda hadithi kuhusu Yesu, na aliposikia kwamba Mungu ni kama yeye, ilikuwa dhihirisho kamili. Iliondoa hofu yake ya Mungu milele. Alizunguka mchana ule wote akijiambia tena na tena, “Ee, nafurahi sana kwamba nimegundua kwamba Mungu ni kama Yesu, kwa maana Yesu ni mzuri sana. Sasa sitahitaji kamwe kumwogopa Mungu tena.” Na alipoenda kulala usiku ule, kwa kweli alicheka kwa sauti kubwa kwa wazo kwamba Jicho la aina hiyo, lenye upendo na wema, lilikuwa likimtazama na kumtunza.

Mtoto huyu mdogo alikuwa amemshika Mungu kwa mtazamo wa kitambo “katika uso wa Yesu Kristo,” nayo ikaleta pumziko nafsini mwake.

Basi, kwa ugunduzi wa Mungu, sikusudii jambo lolote la fumbo, la kiroho la siri, wala lisiloweza kupatikana.

Nakusudia tu kufahamiana naye kama vile mtu afahamianavyo na rafiki wa kibinadamu — kutambua asili na tabia yake ni nini, na kujifunza kuzielewa njia zake. Kwa kifupi, nakusudia kugundua yeye ni Kiumbe wa aina gani hasa: kama ni mwema au mbaya, mpole au mkatili, mwenye ubinafsi au asiye na ubinafsi, mwenye nguvu au dhaifu, mwenye hekima au mpumbavu, mwenye haki au dhalimu.

Bila shaka, ni dhahiri kwamba kila kitu katika maisha ya kidini ya mtu hutegemea ni Mungu wa aina gani anayemwabudu. Tabia ya mwabuduni sharti iumbwe na tabia ya kile kinachoabudiwa. Kama mungu anayeabudiwa ni katili na mlipiza kisasi, au mwenye ubinafsi na dhalimu, mwabuduni atakuwa katili, mlipiza kisasi, mwenye ubinafsi, na dhalimu pia. Lakini kama Mungu anayeabudiwa ni mwenye upendo, mpole, mwenye kusamehe, na asiye na ubinafsi, mwabuduni atakuwa pia mwenye upendo, mpole, mwenye kusamehe, na asiye na ubinafsi. Vivyo hivyo, amani na furaha ya mwabuduni sharti vifungamane kabisa na tabia ya Mungu anayeabudiwa; kwa maana kila kitu hutegemea kama yeye ni Mungu mwema au Mungu mbaya. Kama ni mwema, yote ni salama, bila shaka, na amani ya mtu yaweza kutiririka kama mto; lakini kama ni mbaya, hakuna kitu kiwezacho kuwa salama, hata mwabuduni awe na bidii au ujitoaji kiasi gani, wala hakuna amani iwezekanayo.

Jambo hili lilinijia akilini kwa uwazi mkubwa nilipowahi kusikia, katika mkutano mmoja, mtu mweusi aliyeelimika aliyekuwa wa mmojawapo wa makabila makali zaidi ya Afrika akitoa maelezo ya dini ya kabila lao. Alisema walikuwa na miungu miwili, mungu mwema na mungu mbaya. Hawakujisumbua juu ya mungu mwema, kwa sababu, kwa kuwa mwema, angetenda haki kwa vyovyote, wawe wamemtolea dhabihu au la.

Lakini mungu mbaya ilibidi wajaribu kumtuliza kwa aina zote za sala, dhabihu, sadaka, na sherehe za kidini, kama ikiwezekana, ili kumfanya awe na furaha njema apate kuwatendea vema.

Kwa mawazo yangu, kulikuwa na ukweli wa kina katika jambo hili. Kadiri wazo letu la Mungu lilivyo maskini na pungufu zaidi, ndivyo juhudi zetu za kumtuliza au kujaribu kupata upendeleo wake zitakavyokuwa za bidii na dhati zaidi. Lakini kwa upande mwingine, kadiri ujuzi wetu wa uzuri na ukarimu usio na ubinafsi wa Mungu unavyokuwa wa juu na wa kweli zaidi, ndivyo kutakavyokuwa na wasiwasi mdogo, purukushani, kushindana, au kutaabika katika ibada yetu. Mungu mwema asiye na ubinafsi hakika atatenda haki kwa vyovyote, tujaribu kumpatanisha au la, nasi twaweza kumtumaini kwa usalama kuyaendesha mambo yake mwenyewe kwa ushauri kidogo sana kutoka kwetu. Kuhusu kushindana au kutaabika naye ili atende yaliyo tu wajibu wa cheo chake, mambo kama hayo yasingeweza kamwe kuwa ya lazima; kwa maana, bila shaka, mtu mwema hutimiza wajibu wake sikuzote.

Kwa hiyo, nimegundua kwamba usemi rahisi “Mungu ni mwema” ni, kama tukiuelewa vema, uhakikisho wa kutosha na wenye kuridhisha kabisa kwamba maslahi yetu yako salama mikononi mwake.

Kwa kuwa yeye ni mwema, hawezi kukosa kutimiza wajibu wake kwetu; na kwa kuwa hana ubinafsi, sharti azingatie maslahi yetu kabla ya yake mwenyewe. Tunapohakikishiwa jambo hili, hakuna kilichobaki cha kuogopwa.

Kwa hiyo, jambo pekee lililo la maana kabisa katika dini ni kufahamiana na Mungu. Sulemani asema, “Fahamiana naye Mungu, upate kuwa na amani,” nami naamini kila mmoja wetu angeona kwamba amani ipitayo akili zote sharti ifuate kufahamiana huku.

Ni nani duniani ambaye angeweza kuuona na kuujua uzuri, wema, haki, na ukarimu wa upendo usio na ubinafsi wa Mungu wetu kama alivyodhihirishwa katika uso wa Yesu Kristo, naye asishindwe kuvutwa bila kuzuilika kumsujudia? Ni nani ambaye angekuwa na kitu chochote isipokuwa amani katika kugundua kwamba Mungu aliyetuumba, na ambaye ni wake milele, ni Mungu wa upendo? Ni nani miongoni mwetu awezaye kuendelea kuogopa mara tunapogundua kwamba yeye anatujali kama mboni ya jicho lake?

Na kuna kitu gani kingine kiwezacho kuleta amani isiyoyumba? Kufahamiana na mafundisho au itikadi kwaweza kuleta amani kwa muda; uzoefu wa kufurahisha waweza kuleta amani; mafanikio katika utumishi yaweza, lakini hakuna kimojawapo cha hivi kiwezacho kutegemewa kudumu. Mafundisho yaweza kuwa na utata, uzoefu waweza kufifia au kubadilika, twaweza kuzuiliwa kutimiza kazi yetu, na watu na hali zaweza kutuangusha. Isipokuwa amani yetu ijengwe juu ya kitu kilicho imara zaidi ya haya, itayumba kama mawimbi ya bahari.

Mahali pekee pa amani ya kudumu na thabiti ni katika kufahamiana na uzuri na ukarimu usio na ubinafsi wa Mungu.

Ni vigumu kueleza hasa ninachomaanisha kwa kufahamiana huku na Mungu. Tumezoea sana kudhani kwamba kujua mambo kumhusu ni kutosha — alichofanya, alichosema, mipango yake ni ipi, na mafundisho gani yamhusuyo — hata tunasimama pungufu bila kujua yeye ni nini katika asili na tabia yake, ambako ndiko ujuzi pekee wenye kuridhisha kweli.

Katika mahusiano ya kibinadamu, twaweza kujua mengi juu ya mtu bila kamwe kufahamiana naye kwa kweli, na ni vivyo hivyo katika uhusiano wetu na Mungu. Twaweza kuenda mbele kwa kupapasa kwa miaka mingi, tukidhani twajua mengi juu yake, lakini bila kuwa na hakika kamili yeye ni Kiumbe wa aina gani hasa, na kwa hiyo bila kamwe kupata pumziko au uradhi wa kudumu. Kisha hatimaye — labda ghafula — twamnasa kwa mtazamo wa kitambo kama alivyodhihirishwa katika uso wa Yesu Kristo. Twamgundua Mungu halisi aliye nyuma, chini, na ndani ya mawazo yote mengine ambayo huenda yalituchanganya. Na tangu wakati huo, amani yetu hutiririka kama mto. Katika kila kitu na kupitia kila kitu — hata wakati tusipoweza kufurahia kitu kingine chochote — twaweza sikuzote na kila mahali “kufurahi katika Mungu, na kushangilia katika Mungu wa wokovu wetu.” Hatuzihitaji tena ahadi zake; tumempata yeye mwenyewe, naye anatosha kwa kila hitaji.

Uzoefu wangu mwenyewe umekuwa kama huu. Ujuzi wangu wa Mungu, ukianzia katika ngazi ya chini sana na katikati ya giza kuu na ujinga, ulisonga polepole kupitia hatua nyingi, kwa kiasi kikubwa cha mgogoro na mashindano yasiyo ya lazima, hata nilipojifunza hatimaye kwamba Kristo alikuwa “chapa ya nafsi” ya Mungu. Ndipo nikawa, kwa kiasi fulani, nimefahamiana naye, nikagundua kwa mshangao na furaha yangu ukarimu wake usio na ubinafsi kabisa. Nikaona kwamba ni salama kumtumaini. Na tangu wakati huo na kuendelea, mashaka na maswali yangu yote yamekuwa yakitoweka polepole lakini kwa hakika katika mwanga mkali wa ujuzi huu wa fahari.

Ni ule mchakato uliopelekea ugunduzi huu nafsini mwangu ninataka kuusimulia. Lakini ili kufanya hivyo, ni lazima nianze na athari za mwanzo kabisa za maisha yangu; kwa maana nasadiki kwamba ujuzi wangu wa Baba yangu wa Mbinguni ulianza kwanza katika ujuzi wangu wa baba na mama yangu wa kidunia, ambao, nina hakika, walikuwa wazazi wenye kupendeza kuliko wote ambao mtoto yeyote amewahi kuwa nao. Nikiwajua wao na wema wao, ilikuwa jambo la busara tu kwangu kuamini kwamba Baba yangu wa Mbinguni — aliyewaumba — sharti awe mwema angalau kama baba na mama wa kidunia aliowaumba. Wala hakuna hadithi ya nafsi yangu ingekuwa kamili bila kuanza nao.