Msingi wa Kimaandiko

Mwanadamu ana asili ya namna mbili. Yeye ni kiumbe cha kimwili na cha kiroho pia. Nazo asili zote mbili zimeathiriwa sawasawa kwa anguko. Mwili wake u wazi kwa maradhi; nafsi yake imeharibiwa na dhambi. Kwa hiyo tungetazamia kwamba mpango wo wote mkamilifu wa ukombozi ungezihusu asili zote mbili, na kuandaa kurejeshwa kwa maisha yake ya kimwili kama vile ufanywavyo upya wa maisha yake ya kiroho. Wala hatukatishwi tamaa. Mkombozi anatokea kati ya wanadamu, mikono yote miwili ikiwa imenyoshwa kuelekea taabu na uhitaji wetu. Katika mkono mmoja anao wokovu; na katika mwingine, uponyaji. Anajitoa mwenyewe kwetu kuwa Mwokozi mkamilifu; Roho wake akaaye ndani yetu ndiye uzima wa roho yetu; mwili wake wa ufufuo ndio uzima wa mwili wetu upatikanao na mauti. Anaanza huduma yake kwa kuwaponya wote waliokuwa na haja ya uponyaji. Anaimaliza kwa kufanya upatanisho kamili juu ya Msalaba kwa dhambi zetu; kisha, upande wa pili wa kaburi lililo wazi, anaingia Mbinguni, akiwaachia agizo maradufu kwa “ulimwengu wote,” na “siku zote hata ukamilifu wa dahari”—“Enendeni ulimwenguni mwote, mkaihubiri Injili kwa kila kiumbe. Aaminiye na kubatizwa ataokoka. Asiyeamini atahukumiwa. Na ishara hizi zitafuatana na hao waaminio: Kwa jina langu watatoa pepo . . . . wataweka mikono yao juu ya wagonjwa, nao watapata afya.”

Hii ndiyo iliyokuwa “imani waliyokabidhiwa watakatifu mara moja.” Imekuwaje? Kwa nini haifundishwi tena wala kutimizwa kila mahali? Je, ilitoweka pamoja na zama za Mitume? Je, iliondolewa Petro, Paulo na Yohana walipoondolewa? La, sivyo hata kidogo. Ilibaki katika Kanisa karne nyingi, na ilitoweka tu polepole kadiri ulimwengu, uharibifu, mfumo na kutokuamini vilipozidi katika karne za kwanza za Kikristo. Kwa imani inayofufuka tena, kwa uzima wa kiroho unaozidi kina, kwa kumtambua Roho Mtakatifu na Kristo aliye hai kwa njia iliyo wazi zaidi na yenye msingi wa Maandiko, na kwa kukaribia zaidi kwa Bwana anayerudi mwenyewe, hii Injili yenye baraka ya ukombozi wa kimwili inaanza kurudishwa mahali pake pa kale, na Kanisa linajifunza polepole kudai tena kile ambacho hakingepaswa kamwe kukipoteza. Lakini pamoja na hayo umedhihirika pia moyo wa kutokuamini kwa mazoea, na busara baridi ya kithiolojia, isiyo na uhai, ya kimapokeo, hata ikawa lazima kwamba tuishike sana kwa nguvu “imani waliyokabidhiwa watakatifu mara moja.” Kwanza kabisa ni lazima tuwe na hakika juu ya misingi yetu ya Kimaandiko. Imani sharti idumu ikiegemea Neno la Mungu; nacho kitu cha maana kuliko vyote katika “kuomba kwa imani” ni kusadiki kamili na thabiti kwamba uponyaji wa maradhi kwa imani sahili katika Mungu ni, pasipo shaka yo yote, sehemu ya Injili na fundisho la Maandiko.

1. Ahadi ya kwanza kabisa ya uponyaji imo katika Kutoka 15:25, 26: “Huko akawawekea amri na hukumu, na huko akawajaribu; akasema, Kama utakisikiza kwa bidii sauti ya Bwana, Mungu wako, na kutenda yaliyoelekea machoni pake, na kutega sikio uzisikie amri zake, na kuzishika sheria zake zote, mimi sitatia juu yako maradhi yo yote niliyowatia Wamisri; kwa kuwa Mimi ndimi Bwana nikuponyaye.” Mahali pa ahadi hii pana maana kubwa mno. Ni pale mwanzoni kabisa mwa safari yao, kama vile Kristo alivyoponya maradhi mwanzoni mwa huduma yake. Inakuja mara tu baada ya kupita Bahari ya Shamu. Nasi twajua ya kuwa tukio hilo lilikuwa mfano dhahiri wa ukombozi wetu, na safari yao ni mfano wa uhamaji wetu. “Basi mambo hayo yaliwapata wao kwa jinsi ya mfano, yakaandikwa ili kutuonya sisi, tuliofikiliwa na miisho ya zamani.” 1 Wakorintho 10:11. Basi ahadi hii inakuwa yetu, kama watu wa Mungu waliokombolewa. Naye Mungu anatukuta pale kizingiti chenyewe cha uhamaji wetu kwa agano la uponyaji, akitangaza kwamba tuendapo katika utii mtakatifu na wa upendo, tutalindwa na ugonjwa, ambao ni wa yale maisha ya kale ya utumwa tuliyoyaacha nyuma milele. Ugonjwa ni wa Wamisri, si wa watu wa Mungu. Na ni tu kadiri tunavyorudi kiroho Misri ndivyo tunavyorudi kwenye tauni na hatari zake. La, hii si ahadi tu, bali ni “amri na hukumu.” Na hivyo Bwana Yesu ametuachia amri dhahiri ya uponyaji kwa jina lake, iliyo takatifu na yenye kutulazimu kama amri yo yote ya Injili.

2. Zaburi 105:37. “Akawatoa wakiwa na fedha na dhahabu, wala hapakuwa na mtu dhaifu katika kabila zao.” Hii inatuonyesha utimilifu halisi wa ahadi ile. Ijapokuwa wao hawakutimiza sehemu yao katika agano, hata hivyo Mungu alilishika Neno lake. Na hivyo, ijapokuwa imani na utii wetu mara nyingi hupungukiwa, walakini, ikiwa Kristo ndiye mdhamini wetu, na kama imani yetu itadai sifa zake na jina lake, sisi nasi tutaiona ahadi ile ikitimia.

3. Ayubu 1 na 2. Habari za Ayubu ni miongoni mwa kumbukumbu za kale kabisa za historia. Zinatupa mtazamo usio na shaka juu ya chanzo cha ugonjwa—Shetani; na njia iletayo uponyaji, ambayo ni kuchukua mahali pa kujihukumu kwa unyenyekevu penye kiti cha rehema. Kama pamewahi kufunuliwa chumba cha mgonjwa, ni kile cha Usi. Lakini hatuoni tabibu ye yote humo, wala dawa ya kibinadamu, bali kumtazama Mungu tu kuwa Mlipiza kisasi wake. Naye anapoikana haki yake mwenyewe na kujitetea kwake, na kuchukua mahali ambapo Mungu anatafuta kumleta—pale pa kujikana na unyenyekevu—anaponywa.

4. Zaburi 103:2, 3. “Ee nafsi yangu, umhimidi Bwana, wala usizisahau fadhili zake zote. Yeye ndiye akusamehe maovu yako yote, akuponya magonjwa yako yote.” Zaburi za Daudi ni kumbukumbu ya daima ya mateso. Lakini Mungu ndiye mwokozi sikuzote, na Mungu peke yake. Hatuoni mkono wa kibinadamu. Anautazama Mbingu kwa uponyaji moja kwa moja kama vile aufanyavyo kwa msamaha, na kwa pumzi ile ile analia, “Yeye ndiye akusamehe maovu yako yote, akuponya magonjwa yako yote.” Nao ni uponyaji kamili, magonjwa YAKE YOTE, ulio wa jumla na wa kudumu kama msamaha wa dhambi zake. Nao ulikuwa mtukufu na kamili kiasi gani, ni dhahiri vya kutosha. “Kama mashariki ilivyo mbali na magharibi, ndivyo alivyoweka dhambi zetu mbali nasi.” Lakini hapa, kama ilivyokuwa kwa Ayubu, kuna uhusiano wa karibu kati ya ugonjwa na dhambi; navyo vyote viwili sharti viponywe pamoja.

5. 2 Nyakati 16:12, 13. “Na Asa, katika mwaka wa thelathini na kenda wa kumiliki kwake, aliugua miguu yake; ugonjwa wake ukazidi sana; walakini katika ugonjwa wake hakumtafuta Bwana, bali waganga. Asa akalala na baba zake.” Huyu alikuwa mfalme aliyeanza kumiliki kwake kwa tendo la kumtumaini Mungu kwa unyofu na kwa moyo wote, hapo nguvu za kibinadamu zilipomshinda kabisa; na kwa tumaini hilo (sura ya 14:9–12) akashinda mojawapo ya ushindi mtukufu kuliko yote katika historia. Lakini fanikio likamharibu, likamfundisha kuuthamini kupita kiasi mkono wa mwili. Hata katika msukosuko wake mkuu uliofuata (sura ya 16:7, 8) alifanya muungano na Shamu, akakosa msaada wa Mungu. Anakataa kuonywa na nabii, akakimbilia kileleni cha kujiamini kwake kwa mambo ya dunia. Anaugua. Hapa yupo adui mkubwa kuliko Wakushi, lakini tena anamgeukia mwanadamu. “Hakumtafuta Bwana, bali waganga.” Wala pasingekuwa na picha ya kuhuzunisha au ya kejeli zaidi ya tokeo lake. “Asa akalala na baba zake.”

6. Isaya 53:4, 5. “Hakika ameyachukua masikitiko yetu, amejitwika huzuni zetu . . . na kwa kupigwa kwake sisi tumepona.”

Huu ndio ule wonyesho mkuu wa Kiinjili, Injili katika Agano la Kale, kioo chenyewe cha Mkombozi ajaye. Na hapa mbele yake, ikitanguliwa na AMINA kubwa—lile “hakika” pekee katika sura nzima—ipo ahadi ya uponyaji; usemi ulio na nguvu kuliko yote uwezekanao juu ya ukombozi kamili kutoka kwenye maumivu na ugonjwa kwa maisha yake na kifo chake, na maneno yale yale ambayo Mwinjilisti alinukuu baadaye, kwa mwongozo wa Roho Mtakatifu—Mathayo 8:17—kama maelezo ya kazi zake za jumla za uponyaji. Tafsiri iliyo katika toleo letu la Kiingereza haiitendei haki nguvu ya lugha ya asili. Tafsiri katika Mathayo 8:17 ni bora zaidi: “Mwenyewe aliutwaa udhaifu wetu, na kuyachukua magonjwa yetu.” Tafsiri ya moja kwa moja ingekuwa, “hakika ameyachukua mbali magonjwa yetu na kuyaondoa maumivu yetu.” Mtu ye yote atakayerejea kwenye ufafanuzi maarufu kama ule wa Albert Barnes juu ya Isaya, au mtaalamu mwingine ye yote wa Kiebrania, ataona kwamba maneno mawili yaliyotumiwa hapa yanaonyesha ugonjwa na maumivu, na kwamba maneno ya “kuchukua” na “kutwika” hayaonyeshi kuhurumia tu, bali kubadilishwa hasa na kuondolewa kabisa kwa kile kilichochukuliwa. Kwa hiyo, kwa maana ile ile kamili ambayo amezichukua dhambi zetu, Yesu Kristo AMEYACHUKUA MBALI na KUYAONDOA HAKIKA magonjwa yetu; naam, hata na MAUMIVU yetu, hata tukikaa ndani yake, tuweze kuokolewa kabisa na ugonjwa na maumivu pia. Basi “kwa kupigwa kwake sisi tumepona.” Injili yenye baraka na utukufu! Mchukua-mizigo mwenye baraka na utukufu.

Hivyo nabii wa kale anamwona katika maono Mkombozi akija kwanza kama Tabibu Mkuu, kisha akitundikwa juu ya Msalaba kama Sadaka Kuu. Na hivyo ndivyo Wainjilisti nao walivyomweleza; kwa miaka mitatu Mponyaji Mkuu, kisha kwa saa sita za aibu na uchungu, Mwana-Kondoo Afaye.

7. Mathayo 8:17. “Akawaponya wote waliokuwa hawawezi, ili litimizwe neno lililonenwa na nabii Isaya, akisema, Mwenyewe aliutwaa udhaifu wetu, na kuyachukua magonjwa yetu.” Hili linanukuliwa kama sababu iliyomfanya kuwaponya wote waliokuwa wagonjwa. Halikuwa ili awape adui zake uthibitisho wa Uungu wake, bali ili aitimize tabia iliyowasilishwa juu yake katika unabii wa kale. Kama asingalifanya hivyo, asingalikuwa mkweli kwa tabia yake mwenyewe; na kama hafanyi hivyo bado, asingalikuwa—“Yesu Kristo ni yeye yule, jana na leo na hata milele.” Uponyaji huu haukuwa wa mara kwa mara, bali wa daima; si wa hapa na pale, bali wa jumla. Hakumrudisha nyuma mtu ye yote. “Akawaponya wote waliokuwa wagonjwa.” “Na wote waliomgusa waliponywa kabisa.” Yeye ni yeye yule bado.

Basi, hii ndiyo iliyokuwa kazi ya maisha yake. Tumekuwa tayari mno kufupisha kazi yote ya Mkombozi katika tendo lile moja la mwisho; na katika juhudi yetu juu ya thamani ya damu yake, tumeusahau uzuri wa maisha yake ya duniani. Lakini Mungu asingetaka tusahau kwamba alitumia zaidi ya miaka mitatu katika matendo ya nguvu na upendo kabla ya kupanda juu ya Msalaba ule kufa. Nasi twamhitaji Kristo aliye hai kama vile tumhitajivyo Kristo Aliyesulubiwa. Mifano ya Kilawi ilihusisha sadaka ya unga kama vile ilivyohusisha sadaka ya dhambi; na mioyo ya wanadamu inayoteseka yahitaji kujilisha kwa Moyo Mkuu wa Upendo wa Galilaya na Bethania, kama vile juu ya Mwana-Kondoo wa Kalvari.

Ingechukua muda mrefu mno kuchunguza kwa kina kumbukumbu zisizohesabika za nguvu na neema yake ya uponyaji, au kueleza jinsi alivyomponya mkoma, kiwete, kipofu, mwenye kupooza, dhaifu, mwenye homa, “wote waliokuwa na haja ya uponyaji”; jinsi alivyounganisha ugonjwa mara nyingi na dhambi, na kusamehe kabla ya kunena neno la kurejesha afya; jinsi alivyotaka kuguswa kwao wenyewe kwa imani ya kupokea, na kuwaamuru wapokee uponyaji kwa kuinuka na kuchukua vitanda vyao; jinsi uponyaji wake ulivyoenda mbali zaidi ya uwepo wake wa karibu, ukamfikia na kumwokoa mtumishi wa akida na mwana wa mheshimiwa; na jinsi alivyokemea kwa ukali swali dogo lo lote juu ya utayari wake wa kusaidia, akaurudisha wajibu wa mateso ya mwanadamu juu ya kutokuamini kwake mwenyewe. Mafunzo haya na mengine mengi kama hayo yamejaa kila ukurasa wa maisha ya Bwana, na bado yanatufunulia siri ya kudai nguvu zake za uponyaji. Na haki gani mtu ye yote awezayo kudai kuufafanua ubatili miujiza hii, kana kwamba ni mifano tu ya uponyaji na baraka za kiroho, na si vielelezo vya kile ambacho yu tayari kufanya bado kwa wote wanaomtumaini—haielezeki kama nadharia ile ya kisimulizi. Basi ndivyo alivyokuwa Yesu wa Nazareti. Lakini je, nguvu hii yenye baraka ingekufa pamoja naye?

8. Yohana 14:12. “Amin, amin, nawaambia, Yeye aniaminiye mimi, kazi nizifanyazo yeye naye atazifanya; naam, na kubwa kuliko hizo atafanya, kwa kuwa mimi naenda kwa Baba.” Hapa pana “AMIN” jingine, naam, “AMIN, AMIN.” Basi sharti liwe jambo la msisitizo, na jambo ambalo mwanadamu ni hakika angeliona shaka. Sasa haifai kutuambia kwamba maana yake ni kwamba Kanisa baada ya Pentekoste lingekuwa na nguvu kubwa zaidi ya kiroho, na kutenda kazi kubwa zaidi za kiroho kwa Roho Mtakatifu kuliko Yesu mwenyewe alivyotenda, kwa kuwa kuiokoa nafsi ni kazi kubwa kuliko kuuponya mwili; kwa sababu Yesu asema, “Kazi nizifanyazo yeye naye atazifanya,” pamoja na “na kubwa kuliko hizo”; yaani, yeye atazifanya kazi zile zile alizozifanya Kristo, na kubwa pia. Nasi twajua walizifanya kazi zile zile alizozifanya. Hata wakati wa uhai wake aliwatuma wale Mitume kumi na wawili, kisha akawatuma wale sabini kama watangulizi wa jeshi lote la Uzee wa Kikristo (kwa maana wale sabini walikuwa Wazee wa kwanza wa Zama za Kikristo, wakilingana na wale wazee sabini wa Musa), wakiwa na uwezo kamili wa kuponya. Naye alipokuwa karibu kuuacha ulimwengu, aliyaacha katika kumbukumbu maagizo haya yote mawili kwa maneno yasiyo na shaka kabisa.

9. Marko 16:15–18. “Enendeni ulimwenguni mwote, mkaihubiri Injili kwa kila kiumbe. Aaminiye na kubatizwa ataokoka; asiyeamini atahukumiwa. Na ishara hizi zitafuatana na hao waaminio: Kwa jina langu watatoa pepo; watasema kwa lugha mpya; watashika nyoka; hata wakinywa kitu cha kufisha, hakitawadhuru kabisa; wataweka mikono yao juu ya wagonjwa, nao watapata afya.” Hapa ndipo Agizo waliyopewa, Injili maradufu, na hakikisho la uwepo wake na nguvu zake zisizobadilika. Tuna haki gani ya kuhubiri moja pasipo lingine? Tuna haki gani ya kuizuia sehemu yo yote kwa ulimwengu unaoangamia? Tuna haki gani ya kuuendea ulimwengu usioamini na kudai wapokee ujumbe wetu pasipo ishara hizi kufuatana nao? Tuna haki gani ya kuufafanua ukosefu wake katika huduma yetu kwa kujaribu kuutoa katika Neno la Mungu, au kuuweka katika zamani zilizopita? La, Kristo aliwapa, nazo zikafuatana nao maadamu Wakristo waliendelea “kuamini” na kuzitazamia. Na kwa “ishara na maajabu makuu” kama hayo Kanisa lilisimikwa katika Yerusalemu, Samaria, na hata miisho ya nchi. Kutokuamini kwa ulimwengu kwahitaji ishara hizo leo kama katika zama za Mitume. Wakati wa zama za Mitume udhihirisho huu wa nguvu za uponyaji haukuwa umewekwa kwa Mitume peke yao. Filipo na Stefano walitumiwa kwa utukufu kama Petro na Yohana. Katika 1 Wakorintho 12:9–30, “vipawa vya kuponya” vinenwa kama vilivyoenea sana na kueleweka na wote miongoni mwa vipawa vya Kanisa. Lakini sasa zama za Mitume zinakwisha; je, jambo hili litaendelea, na kama ni hivyo, kwa nani? Kwa mpaka gani litahifadhiwa lisije likawa la ushabiki na dharau? Kwa agizo gani litadumishwa hata mwisho wa nyakati, na kuwekwa katika uwezo wa watakatifu wote wateswao wa Mungu? Twageukia kwa hamu kubwa

10. Yakobo 5:14. “Mtu wa kwenu amekuwa hawezi? Na awaite wazee wa kanisa; nao wamwombee, na kumpaka mafuta kwa jina la Bwana. Na kule kuomba kwa imani kutamwokoa mgonjwa, na Bwana atamwinua; hata ikiwa amefanya dhambi, atasamehewa.”

Sasa, na tuangalie kwanza ni nani anayetoa agizo hili. Ni Yakobo, Mwenyekiti wa Baraza la Mitume; ofisa mkuu wa Kanisa Mama huko Yerusalemu; yule aliyekuwa na mamlaka ya kusema, katika kuhitimisha maamuzi ya Baraza la Yerusalemu (Matendo 15:19), “Maoni yangu ni haya”; mtu yule ambaye Paulo mwenyewe anamtaja kwanza miongoni mwa Nguzo za Kanisa (Wagalatia 2:9); yeye ndiye anayekabidhi kwa haki vipawa vya Mitume kwa maofisa wa kawaida na wa kudumu watakaowarithi katika kuchunga kundi la Kristo.

Tena, angalia ni nani anayekabidhiwa nguvu hii. Si Mitume, ambao sasa wanaondoka, si wanaume na wanawake wenye vipawa adimu na wagumu kufikiwa, bali wazee, maofisa wa kawaida wa kila kanisa moja moja, watu walio karibu na kila anayeteseka, watu watakaoendelea hata mwisho wa zama.

Tena, angalia wakati ambapo agizo hili linatolewa. Si mwanzoni, bali mwishoni mwa zama za Mitume; wala si kwa kizazi kile, bali kwa kile kilichokuwa kikiinuka tu, na zama zote zitakazofuata. Kwa maana, kwa kweli, nyaraka hizi za Agano Jipya hazikuenezwa sana katika zama zake, bali zilikusudiwa hasa “kutuonya sisi tuliofikiliwa na miisho ya zamani.”

Tena, angalia hali ya amri iliyoamriwa—kuomba kwa imani, na kupaka mafuta kwa jina la Bwana. Sasa, hii dhahiri haikuwa kupaka mafuta kwa madhumuni ya kitiba, kwa maana halikupaswa kupakwa na tabibu, bali na mzee, nalo sharti liwe lile lile kupaka mafuta tusomalo, Marko 6:13, na kwingineko, kuhusiana na uponyaji wa maradhi kwa Mitume wenyewe. Tafsiri nyingine yo yote ingekuwa ya kupindisha na kinyume cha maana dhahiri ya desturi ile, kama Bwana wetu na Mitume wake walivyoiadhimisha. Kwa kukosa maelezo yo yote hapa yasemayo kinyume, twalazimika kuamini kwamba ilikuwa ile ile—amri ya kidini yenye mfano ionyeshayo nguvu za Roho Mtakatifu, ambaye ishara yake ya pekee ni mafuta. Kanisa la Kigiriki bado linaishika amri hii. Ukengeufu wa Kirumi umeibadilisha kuwa maandalizi ya huzuni ya kifo. Ni ishara nzuri ya Roho wa Mungu wa uzima akiumiliki mwili wa mwanadamu, na kuupulizia nguvu yake ya uhai.

Tena, angalia kwamba hii ni amri. Yakoma kuwa upendeleo tu. Ni dawa ya Kimungu ya maradhi; wala Mkristo mtiifu ye yote hawezi kuiepuka salama. Njia nyingine yo yote ya kushughulikia ugonjwa haina idhini. Huu ndio mpango wa Mungu. Hii huifanya imani kuwa sahili na rahisi. Twapaswa tu kutii kwa uaminifu kama wa mtoto; naye atatimiza.

Na tena mara moja zaidi, hatuna budi kutopuuza uhusiano wa ugonjwa na dhambi, wazo kwamba jaribu limekuwa adhabu ya Kimungu, na kwamba lataka kujihukumu, toba na msamaha, na hakikisho lenye baraka kwamba msamaha na uponyaji vyaweza kudaiwa pamoja kwa jina lake.

11. 3 Yohana 2. “Mpenzi, naomba ufanikiwe katika mambo yote na kuwa mzima wa afya, kama vile roho yako ifanikiwavyo.” Kama palihitajika zaidi ya ushuhuda wa Yakobo, yule wa mwisho wa Mitume, na yule aliyeujua vema moyo wa Bwana, ameiacha sala hii ya wororo, ambayo kwayo twaweza kujua utunzaji wa upole wa Baba yetu kwa afya yetu kama vile kwa nafsi zetu. Na Mungu apulizapo sala kama hii kwa ajili yetu, hatuna haja kuogopa kuidai kwa ajili yetu wenyewe. Lakini tufanyapo hivyo, hatuna budi kutosahau kwamba afya yetu itakuwa kadiri ya nafsi yetu ifanikiwavyo.

12. Waefeso 5:30. “Kwa maana tu viungo vya mwili wake, tu nyama zake na mifupa yake.” Maneno haya yanatambua muungano kati ya mwili wetu na mwili uliofufuliwa wa Bwana Yesu Kristo, unaotupa haki ya kudai kwa ajili ya mwili wetu upatikanao na mauti nguvu yote ya uhai ya maisha yake makamilifu. Mwili wake ni wetu. Uzima wake ni wetu, nao watosha vya kutosha.

13. Warumi 8:11. “Lakini, ikiwa Roho yake yeye aliyemfufua Yesu katika wafu anakaa ndani yenu, yeye aliyemfufua Kristo Yesu katika wafu ataihuisha na miili yenu iliyo katika hali ya kufa, kwa Roho wake anayekaa ndani yenu.” Hili haliwezi kuhusu ufufuo ujao. Ule utakuwa kwa “Sauti ya Mwana wa Mungu,” si kwa Roho Mtakatifu. Huku ni kukaa kwa sasa na kuhuisha kwa Roho. Nako ni kuhuishwa kwa “mwili upatikanao na mauti,” si nafsi. Je, hili laweza kuwa nini isipokuwa kurejeshwa kwa mwili, ambako ni kazi ya moja kwa moja ya Roho Mtakatifu, na ambako wanaoweza kukipokea ni wale tu wajuao kukaa kwa Roho wa Mungu ndani yao? Ni Roho wa Mungu ndiye aliyefanya miujiza yote ya Yesu Kristo duniani. Mathayo 12:28. Nasi tukiwa na Roho yule yule akaaye ndani yetu, tutaona kazi zile zile.

14. 2 Wakorintho 4:10, 11. “Sikuzote twauchukua katika mwili kufa kwake Bwana Yesu, ili uzima wa Yesu nao udhihirishwe katika miili yetu. Kwa maana sisi tulio hai, sikuzote twatolewa tufe kwa ajili ya Yesu, ili uzima wa Yesu nao udhihirishwe katika miili yetu ipatikanayo na mauti.” Hili ndilo tukio la kimwili la Paulo—hatari ya daima, udhaifu, na mateso ya mwili, yamkini kwa udhalimu na hata jeuri; ili kwamba nguvu na uzima wa Yesu wa kuponya, kurejesha na kutegemeza vipate kudhihirishwa kwa daima zaidi katika mwili wake wenyewe, kwa kuwatia moyo watakatifu wateswao, “kwa ajili yenu.” Maisha yake yalikuwa mwujiza wa daima—ili yawe kwa watu wote ahadi na kumbukumbu ya ile ahadi aliyopewa kwa ajili ya wote watakaoteseka baadaye. “Neema yangu yakutosha.” Uzima huu, atuambia, mstari wa 16, “ulifanywa upya siku kwa siku.” Nguvu za uponyaji za Kristo hutegemea kukaa kwetu daima ndani yake, na, kama vipawa vyake vyote, hufanywa upya siku kwa siku.

15. Hatimaye, kama sauti iliyokuwa ikinena kwa karne kumi na nane, na tuyasikie maneno haya matamu, Waebrania 13:8: “Yesu Kristo ni yeye yule, jana na leo na hata milele.” Nayo ni mwangwi tu wa ile sauti iliyonena maneno haya ya kuaga kizazi kimoja mapema: “Tazama, mimi nipo pamoja nanyi sikuzote, hata ukamilifu wa dahari.” Hakusema Nitakuwa; hilo lingedokeza kikomo; bali NIPO, SASA isiyobadilika, uwepo usioondolewa kamwe, upendo, ukaribu, nguvu ya kuponya na kuokoa iliyo ya daima na huru kama zamani, hata ukamilifu wa dahari; “YESU KRISTO NI YEYE YULE, JANA NA LEO NA HATA MILELE.”

Hivyo tumeyafuatilia mafundisho ya Maandiko Matakatifu tangu Kutoka hata Patmo: tumemwona Mungu akiwapa watu wake amri ya uponyaji mwanzoni kabisa mwa uhamaji wao; tumeiona ikionyeshwa katika kipindi cha kale katika mateso ya Ayubu, nyimbo za Daudi, na kifo cha kusikitisha cha Asa; tumeyaona maono ya kinabii ya Isaya juu ya Mponyaji ajaye; tumemwona Mwana wa Adamu akija kuitimiza picha ile barabara; tumemsikia akiwaambia wanafunzi wake waliao juu ya uwepo wake usiobadilika pamoja nao; tumemwona akikabidhi nguvu zake za uponyaji mikononi mwao; nasi tumewaona wakizikabidhi kwetu na kwa maofisa wa kudumu wa Kanisa la Mungu, hata zama za mwisho kabisa za wakati. Sasa twaweza kutaka ushahidi gani zaidi? Twaweza kufanya nini zaidi ila kuamini, kufurahi, kupokea, na kuutangaza wokovu huu mkuu kwa ulimwengu ulio mgonjwa na unaozama?