Bwana ni Mwema

“Onjeni, mwone ya kuwa Bwana yu mwema; Heri mtu anayemkimbilia!” (Zaburi 34:8).

Je, umewahi kujiuliza kwa unyofu unamwaza nini Mungu chini kabisa ya moyo wako — kama unaamini yeye ni Mungu mwema au Mungu mbaya? Nadhani swali hili litakushtua, nawe utaingiwa na hofu kwa dhana kwamba yawezekana kwa vyovyote ukamwaza Mungu kuwa Mungu mbaya. Lakini kabla hujaimaliza sura hii, nadhani baadhi yenu watalazimika kukiri kwamba, labda bila kujua lakini kwa kweli kabisa, kwa shaka zenu na kwa manung’uniko yenu, mmemhesabia tabia ambayo mngeingiwa na hofu kama ingehesabiwa kwenu ninyi wenyewe.

Sitausahau kamwe wakati nilipogundua kwa mara ya kwanza kwamba Mungu ni mwema kweli kweli. Bila shaka nilikuwa nikijua sikuzote kwamba Biblia husema yeye ni mwema, lakini nilikuwa nikidhani ina maana tu kwamba yeye ni mwema kidini; wala halikuwa limenizukia kamwe kwamba ina maana yeye ni mwema kihalisi na kwa vitendo, kwa wema uleule aliotuamuru sisi tuwe nao. Msemo, “Wema wa Mungu,” ulikuwa umeonekana kwangu si kitu zaidi ya aina fulani ya kauli ya kimbingu, ambayo sikutegemewa kuielewa. Ndipo siku moja nikakutana na maneno haya katika usomaji wangu wa Biblia, “Onjeni, mwone ya kuwa Bwana yu mwema,” na ghafla yakamaanisha kitu.

Bwana ni mwema, nikajirudia mwenyewe. Ina maana gani kuwa mwema? Si kitu ila hiki: kuishi kulingana na yaliyo bora na ya juu zaidi ayajuayo mtu. Kuwa mwema ni kinyume kabisa cha kuwa mbaya. Kuwa mbaya ni kulijua jambo lililo sawa na kutolitenda, bali kuwa mwema ni kutenda lililo bora tulijualo. Nami nikaona kwamba, kwa kuwa Mungu hujua kila kitu, lazima ajue lililo bora na jema kuliko yote, na kwa hiyo wema wake lazima uwe usio na shaka. Siwezi kamwe kueleza jambo hili lilivyonimaanisha. Nilikuwa na mtazamo huo wa wema halisi, wa kweli wa Mungu, hata nikaona hakuna neno lolote lingeweza kwenda vibaya chini ya uangalizi wake, nami nikaona kwamba hakuna awezaye kuwa na wasiwasi tena kamwe.

Na tena na tena, hali zilipoonekana kumpinga, nami nilipojaribiwa kutilia shaka kama amekuwa asiye na fadhili, au mzembe, au asiyejali, nimesimamishwa njiani kwa maneno haya, “Bwana ni mwema”; nami nimeona kwamba haiwaziki kabisa kwamba Mungu aliye mwema angeweza kuyatenda mambo mabaya niliyoyawaza.

Labda unatetemeka kwa hofu kwa dhana kwamba wewe, katika hali yoyote ile, hata katika vilindi vya siri vya moyo wako, ungeweza kumhesabia Mungu lililo baya. Na bado husiti kumshtaki kwa kutenda mambo ambayo, kama mmoja wa rafiki zako angeyatenda, ungeyaona kuwa ya aibu sana na yasiyo na fadhili. Kwa mfano, Wakristo huingia katika taabu; kila kitu huonekana giza, wala hawana hisia ya kuwapo kwake Bwana. Huanza kuuliza kama Bwana amewaacha, na wakati mwingine hata humshtaki kwa kutojali na uzembe. Kamwe hawatambui kwamba mashtaka haya ni sawa na kusema kwamba Bwana hazishiki ahadi zake, wala hawatendei kwa fadhili na heshima kama wanavyotegemea rafiki zao wote wa kibinadamu kuwatendea. Kama mmoja wa rafiki zetu wa kibinadamu angetuacha kwa sababu tulikuwa katika taabu, tungemhesabu rafiki huyo kuwa yu mbali sana na kuwa mwema. Basi imekuwaje hata twaweza, hata kwa dakika moja, kumshtaki Bwana wetu kwa matendo kama hayo? La, rafiki mpendwa, kama Bwana ni mwema — si mtauwa tu, bali mwema kweli — lazima iwe ni kwa sababu yeye sikuzote, katika kila hali, hutenda kulingana na kilele cha lile jambo ambalo yeye mwenyewe ametufundisha kuwa ndio wema. Wema ndani yake lazima umaanishe, kama ulivyo kwetu sisi, kuishi kulingana na lililo bora na la juu zaidi alijualo.

Basi, kwa vitendo, humaanisha kwamba hatapuuza wajibu wowote wake kwetu, na kwamba sikuzote atatutendea kwa njia iliyo bora kabisa. Hili laweza kusikika kama msemo uliozoeleka, nawe waweza kupaza sauti, “Kwa nini kutuambia haya, maana ndiyo tunayoyaamini sote?” Lakini je, mnayaamini? Kama mngeyaamini, ingewezekana kweli kwako kudhani wakati wowote kwamba yeye ni mzembe, au asiyejali, au asiye na fadhili, au anayejishughulisha na nafsi yake, au asiyewafikiria wengine?

Usijifanye kuwa mwenye haki useme, “Lo, lakini mimi simshtaki kamwe kwa mambo kama hayo. Nisingethubutu.” Je, hufanyi hivyo? Je, hukumlaumu kamwe kwa mambo ambayo wewe mwenyewe ungeona aibu kuyatenda? Ilikuwaje wakati ule msiba ule wa mwisho wenye uchungu ulipokuja? Je, hukuhisi kana kwamba Bwana amekuwa asiye na fadhili kwa kuruhusu jambo kama hilo likupate, hali ulikuwa unajitahidi sana kumtumikia? Je, huyaoni kamwe mapenzi yake kuwa mapenzi ya kidhalimu na ya kimabavu ambayo lazima yatiiwe, bila shaka, lakini ambayo hayawezi kupendwa kwa vyovyote? Je, halionekani kamwe kwako kuwa jambo gumu kusema, “Mapenzi yako yatimizwe”? Lakini je, lingeweza kuonekana gumu kama ungeamini kweli kwamba Bwana ni mwema, na kwamba sikuzote hutenda lililo jema?

Bwana Yesu alijishughulisha sana kutuambia kwamba yeye ni Mchungaji mwema, kwa sababu alijua jinsi mara nyingi hali zingempinga, na jinsi tungejaribiwa kutilia shaka wema wake. “Mimi ndimi mchungaji mwema,” asema kwa maana, “si mchungaji mbaya. Wachungaji wabaya huwapuuza na kuwaacha kondoo zao, bali mimi ni Mchungaji mwema, wala siwapuuzi wala siwaachi kondoo zangu. Mimi nautoa uhai wangu kwa ajili ya kondoo.” Kielelezo chake cha wema katika mchungaji ni kwamba mchungaji lazima awalinde kondoo waliokabidhiwa kwake, hata kwa gharama ya uhai wake mwenyewe; naye aliishi kulingana na kielelezo chake mwenyewe. Basi, je, hatuwezi kuona kwamba tukiamini kweli kwamba yeye ni mwema — si kwa njia fulani ya kifumbo, ya kidini, bali kwa njia hii ya akili ya kawaida, ya kibinadamu — tutaletwa mara moja mahali pa amani kuu na faraja. Kama mimi ni kondoo, na Bwana ni Mchungaji mwema kwa maana ya kawaida ya neno mwema, jinsi gani nilivyo salama kabisa! Jinsi gani ninavyoweza kuwa na hakika ya uangalizi ulio bora katika kila jambo! Jinsi gani nilivyo salama kwa wakati huu na kwa milele!

Na tuwe wanyofu na nafsi zetu. Je, hatujawahi kamwe katika mioyo yetu ya siri kumshtaki Bwana kwa sifa zile ambazo ametuambia katika Ezekieli kuwa ni alama za mchungaji mbaya? Je, hatujadhani kwamba amejali faraja au utukufu wake mwenyewe kuliko alivyojali wetu? Je, hatujanung’unika kwamba hakututia nguvu tulipokuwa dhaifu, wala kuufunga moyo wetu uliovunjika, wala kututafuta tulipokuwa tumepotea?

Je, hatujaitazama hata kweli hali yetu ya ugonjwa, na ya kutokuwa na msaada, na ya kupotea, kuwa sababu ambayo kwayo hatataka tena kuwa na uhusiano wowote nasi? Je, hili linatofautiana vipi na kama tungesema waziwazi na dhahiri, Bwana ni mchungaji mbaya, wala hatimizi wajibu wake kwa kondoo zake? Labda unatetemeka kwa hofu kwa tafsiri hii ya manung’uniko na malalamiko yako ya ndani, lakini nakuuliza, ni nini kingine, kwa unyofu wote, yanayoweza kumaanisha? Ni jambo la maana sana mara kwa mara kuyatoa mawazo na hisia zetu za siri kuhusu Bwana katika nuru kamili ya Roho Mtakatifu, ili tuone hali yetu kumhusu yeye ilivyo kweli. Ni rahisi kwa hatari kuingia katika desturi ya mawazo mabaya kumhusu Mungu, mawazo ambayo bila kutambua yatatutenganisha naye kwa lindi pana la shaka na kutokuamini.

Kuliko kitu kingine chochote, hata kuliko dhambi, mawazo mabaya kuhusu Mungu hudhoofisha misingi ya maisha yetu ya kiroho, na kuuhuzunisha moyo wake wa upendo. Twaweza kulielewa hili kutoka kwetu sisi wenyewe. Hakuna kitu kinachotuhuzunisha kama kuwa na rafiki zetu wakituhukumu vibaya na kutuelewa vibaya, na kutuhesabia nia tunazozidharau. Nami naamini hakuna kitu kinachomhuzunisha Bwana namna hiyo. Kwa kweli, ni ibada ya sanamu. Kwa maana ibada ya sanamu ni nini ila kuumba na kuabudu Mungu wa uongo, na sisi twafanya nini ila jambo hilihili, tunaporuhusu nafsi zetu kumhukumu vibaya, na kumhesabia matendo na hisia zisizo na fadhili na zisizoaminika.

Huitwa katika Biblia kunena juu ya Mungu. “Walinena juu ya Mungu, wakisema, ‘Je, Mungu aweza kuandaa meza jangwani?’” Hili lilionekana swali lisilo na hatia kabisa kuulizwa. Lakini Mungu alikuwa ameahidi kuwatimizia mahitaji yao yote jangwani; na kuuliza swali hili kulidokeza upungufu wa siri wa kumwamini kuhusu uwezo wake wa kufanya kama alivyoahidi; na kwa hiyo lilikuwa, licha ya kuonekana kwake kusiko na hatia, ni “kunena juu” yake kwa kweli. Mungu aliye mwema asingaliweza kuwaongoza watu wake jangwani, kisha akaacha kuwaandalia “meza”; na kuuliza kama aliweza kulifanya jambo hilo kulidokeza kwamba hakuwa mwema.

Vivyo hivyo sisi nyakati nyingine hujaribiwa sana kuuliza swali kama hilo. Hali mara nyingi huonekana kufanya iwe vigumu mno kwa Mungu kutimiza mahitaji yetu, hata twajikuta tukijaribiwa tena na tena kunena juu yake kwa kuuliza kama aweza. Ijapokuwa amelifanya mara nyingi hapo awali, twaonekana kama tusioweza kuamini aweza kulifanya tena, na mioyoni mwetu twamwekea mpaka, kwa sababu hatuliamini Neno lake wala hatuutumaini wema wake.

Kama imani yetu ingekuwa kama ipasavyo, hakuna hali, iwe mbaya kiasi gani, ingeweza kutufanya tuuwekee mpaka uwezo wa Mungu wa kutimiza mahitaji yetu. Mungu awezaye kuzifanya hali kwa hakika aweza kuzitawala hali, na aweza, hata jangwani, kuandaa “meza” kwa ajili ya wote wamtumainio.

Kuna maswali mengi kama hayo yapatikanayo katika Biblia, kila moja likitilia shaka wema wa Mungu, na kila moja, naogopa, ni nakala ya maswali yanayoulizwa na watoto wa Mungu sasa.

“Je, Bwana yu kati yetu au sivyo?”

“Je, Mungu amesahau kufadhili?”

“Je, rehema ya Mungu imekoma kabisa milele?”

“Je, Mungu amezifunga huruma zake nyororo kwa hasira?”

“Je, ahadi za Mungu zapungukiwa milele?”

“Ee Mungu, mbona umetutupa milele?”

“Mbona umeniumba hivi?”

Na tuyafikirie maswali haya kwa kitambo kidogo, tuone kama twaweza kupata mfano wao katika maswali yetu wenyewe ya siri.

“Je, Bwana yu kati yetu au sivyo?”

Ametutangazia kwa maneno yasiyo na shaka, kama alivyowaambia wana wa Israeli, kwamba yu pamoja nasi sikuzote, wala hatatuacha kamwe; na bado taabu ijapo, twaanza, kama walivyofanya wao, kulitilia shaka Neno lake na kuuliza kama kweli aweza kuwapo. Musa aliliita hili, wana wa Israeli walipolifanya, “kumjaribu Bwana,” nalo lastahili hukumu ileile tunapolifanya sisi. Hakuna awezaye kuuliza swali kama hilo bila kutupa shaka juu ya ukweli na uaminifu wa Bwana; na kuuliza swali hilo ni, kama tungelijua tu, kumtukana, na kuisingizia tabia yake uongo. Najua kwamba, ole! ni swali la kawaida hata miongoni mwa watoto wa Mungu wenyewe, nami najua pia kwamba wengi wao hudhani ni unyenyekevu wa kweli tu kuuliza, na kwamba, kwa viumbe wasiostahili kama wanavyojihisi kuwa, ingekuwa kilele cha ujuvi kuwa na hakika ya kuwapo kwake pamoja nao.

Lakini je, Neno lake mwenyewe lasemaje katika jambo hili? Ametutangazia kwa kila njia iwezekanayo kwamba yu pamoja nasi, wala hatatuacha wala kututupa kamwe; nasi je, tuthubutu “kumfanya kuwa mwongo” kwa kulitilia shaka ukweli wa Neno lake? Mungu aliye mwema hawezi kusema uongo, nasi lazima tuache milele kuuliza swali kama hili. Bwana yu pamoja nasi kwa hakika kama tulivyo sisi pamoja na nafsi zetu, nasi ni lazima tu tuamini kwamba yuko, hali ionekanayo iwe namna gani.

“Je, Mungu amesahau kufadhili?”

Kuuliza swali hili ni “kunena juu” yake kwa uzito kama vile ingekuwa kumwuliza mama mwema kama amemsahau mtoto wake. Na bado Bwana mwenyewe asema: “Je, mwanamke aweza kumsahau mtoto wake anyonyaye? Naam, hawa waweza kusahau, bali mimi sitakusahau wewe.” Sisi tulio mama twajua vema jinsi tungehuzunika na kutukanika kama mtu yeyote angedokeza uwezekano wa sisi kuwasahau watoto wetu; nasi tulio mama, kama hakuna mwingine, twapaswa kuweza kuelewa jinsi maswali kama hayo lazima yamhuzunishe Bwana.

“Je, rehema ya Mungu imekoma kabisa milele?” “Je, Mungu amezifunga huruma zake nyororo kwa hasira?”

Kuuliza maswali haya mawili kwa Mungu aliye mwema ni kumtukana. Ingekuwa jambo lisilowezekana kwa huruma zake nyororo kufungwa kwetu, au kwa rehema yake kutuondokea milele, kama vile ingekuwa jambo lisilowezekana kwa huruma nyororo za mama kufikia mwisho. Mtunga-zaburi asema: “Bwana ni mwema kwa watu wote, na rehema zake zi juu ya kazi zake zote.” Katika asili ya mambo lazima iwe hivi, kwa sababu yeye ni Mungu mwema, wala hawezi kutenda vinginevyo.

“Je, ahadi za Mungu zapungukiwa milele?”

Huja nyakati katika maisha ya kila Mkristo tunapojaribiwa kuuliza swali hili. Kila kitu huonekana kwenda vibaya, na ahadi zote za Mungu huonekana zimepungukiwa. Lakini tukikumbuka kwamba Bwana ni mwema, tutaona kwamba angeacha kuwa mwema kama jambo kama hilo lingeweza kuwa. Mtu avunjaye ahadi zake huonwa kuwa mtu asiye na heshima na asiyeaminika; na Mungu ambaye angeweza kuzivunja zake, kama mtu angeweza kuwaza jambo kama hilo, angekuwa asiye na heshima na asiyeaminika pia. Na kuuliza swali kama hilo ni kuutia doa wema wake, jambo laweza kuitwa vyema “kunena juu ya Mungu.” Hali mambo yaonekane namna gani, twaweza kuwa na hakika ya hili, kwamba kwa sababu Mungu ni mwema hakuna ahadi yake iliyowahi kupungukiwa, wala iwezayo kupungukiwa kamwe.

Mbingu na nchi zitapita, bali Neno lake halitapita kamwe.

“Ee Mungu, mbona umetutupa milele?”

Itakuwa jambo lisilowezekana kwa Mungu aliye mwema kututupa kama vile ingekuwa jambo lisilowezekana kwa mama mwema kumtupa mtoto wake. Twaweza kuwa katika taabu na giza, na kujihisi kana kwamba tumetupwa na kuachwa, lakini hisia zetu hazina uhusiano na uhakika, na uhakika ni kwamba Mungu ni mwema, wala asingeweza kulifanya jambo hilo. Mchungaji mwema hamtupi kondoo aliyepotea, na kuacha kumjali tena, bali hutoka kwenda kumtafuta, naye humtafuta hata ampate. Kumshuku kwa kututupa milele ni kuujeruhi na kuuhuzunisha upendo wake mwaminifu, kama vile ingemjeruhi moyo wa mama mwema kama angedhaniwa kuwa na uwezo wa kumtupa mtoto wake, hata mtoto huyo awe ametanga-tanga mbali kiasi gani. Jambo hilo haliwezekani katika hali zote mbili, bali haliwezekani zaidi sana kwa upande wa Mungu kuliko hata kwa upande wa mama aliye bora kuliko wote waliopata kuishi.

“Mbona umeniumba hivi?”

Hili ni swali ambalo twaelekea sana kuuliza. Nadhani hakuna hata mmoja wetu ambaye hajawahi kujaribiwa wakati fulani au mwingine “kumjibu Mungu” kuhusu jambo la umbo letu wenyewe. Hatupendi tabia zetu za pekee au sifa zetu mahususi, nasi twatamani kuwa kama mtu mwingine ambaye, twadhani, ana vipawa vikubwa zaidi vya sura au vya kipaji. Hatujaridhika na umbo letu, la ndani na la nje, nasi twahisi kwa hakika kwamba kushindwa kwetu kote ni kwa sababu ya tabia zetu zisizobahatika; nasi twaelekea kumlaumu Muumba wetu kwa “kutuumba hivi.”

Nakumbuka waziwazi wakati fulani katika maisha yangu nilipojaribiwa kuwa mwenye kuasi sana kuhusu umbo langu mwenyewe. Nilikuwa mtu wa kusema waziwazi, mwenye bidii, nikijaribu kuwa Mkristo mwema, lakini bila mwonekano wowote mahususi wa utauwa juu yangu. Lakini nilikuwa na dada aliyekuwa mtakatifu hivi katika sura yake, na mwenye mwenendo wa kitauwa hivi, hata alionekana kuwa mfano halisi wa utauwa; nami nilihisi kwa hakika ningeweza kuwa Mkristo bora zaidi kama ningeweza tu kupata sura na mwenendo wake wa kitakatifu. Lakini juhudi zangu zote za kuvipata zilikuwa bure.

Tabia yangu ya asili ilikuwa yenye bidii na uwazi mno kwa mwonekano wowote wa utakatifu, na mara nyingi nikasema kwa lawama moyoni mwangu kwa Mungu, “Mbona umeniumba hivi?” Lakini siku moja nikakutana na sentensi katika kitabu cha zamani cha kifumbo iliyoonekana kuyafumbua macho yangu. Ilikuwa hivi: “Uridhike kuwa vile Mungu wako alivyokuumba”; nalo likaniangazia kwamba kweli ni jambo la hakika kwamba Mungu alikuwa ameniumba, na kwamba lazima ajue aina ya kiumbe alichotaka niwe; na kwamba kama alikuwa ameniumba kuwa mzabibu wa viazi, ni lazima niridhike kuzaa viazi, wala nisitake kuwa kichaka cha waridi na kuzaa waridi; na kama alikuwa ameniumba kwa kazi za unyenyekevu, ni lazima niridhike kuwaacha wengine wafanye kazi iliyo tukufu zaidi. Sisi ni “kazi ya mikono ya Mungu,” na Mungu ni mwema, kwa hiyo kazi ya mikono yake lazima iwe njema pia; nasi twaweza kutumaini kwa uthabiti kwamba kabla hajamaliza nasi, atafanya kutoka kwetu kitu kitakachokuwa kwa utukufu wake, hali tunavyojihisi kuwa mbali na hili kiasi gani sasa.

Mtunga-zaburi alionekana kufurahia kurudia tena na tena kiitikio hiki cha baraka, “kwa kuwa Bwana ni mwema.” Ingefaa kwako kuchukua kamusi zako za maneno na kuona ni mara ngapi analisema. Naye aliwahimiza wote wajiunge naye kulisema. “Waliokombolewa na Bwana na waseme hivyo,” kilikuwa kilio chake cha bidii. Ni lazima tuziunganishe sauti zetu na yake — Bwana ni mwema — Bwana ni mwema. Lakini haitupasi kulisema kwa midomo yetu tu, kisha kwa matendo yetu tuyakanushe maneno yetu. Ni lazima “tulisema” kwa nafsi yetu yote, kwa wazo, neno, na tendo, ili watu waone kwamba twamaanisha kweli, nao washawishike kwamba ni jambo la hakika kuu.

Mambo mengi katika maongozi ya Mungu ya kimungu hayaonekani kama wema kwa jicho la hisi, na katika kuzisoma Zaburi twastaajabu labda jinsi mtunga-zaburi angeweza kusema, baada ya baadhi ya mambo anayoyaandika, “kwa maana fadhili zake ni za milele.” Lakini imani hukaa mbele ya mafumbo kama haya, na kusema, “Bwana ni mwema, kwa hiyo yote ayafanyayo lazima yawe mema, yaonekane namna gani, nami naweza kungoja maelezo yake.”

Mfano wa utunzaji wa nyumba umenisaidia mara nyingi hapa. Kama nina rafiki nimjuaye kuwa mtunza-nyumba mwema, sijisumbui kwa jambo kwamba wakati wa kusafisha nyumba vitu ndani ya nyumba yake vyaweza kuonekana vimevurugwa kidogo au sana, mazulia yameinuliwa, na fanicha zimefunikwa vifuniko, na hata labda upakaji rangi na urembeshaji ukifanya vyumba fulani visikalike. Najiambia mwenyewe, “Rafiki yangu ni mtunza-nyumba mwema, na ijapokuwa vitu vinaonekana visivyo na starehe sasa, mvurugiko huu wote ni kwa sababu tu amekusudia mwishowe kuifanya iwe yenye starehe zaidi kuliko ilivyokuwa hapo awali.”

Ulimwengu huu ni utunzaji wa nyumba wa Mungu; na ijapokuwa vitu kwa sasa vinaonekana vimevurugwa kwa kuhuzunisha, hata hivyo, kwa kuwa twajua kwamba yeye ni mwema, na kwa hiyo lazima awe Mtunza-nyumba mwema, twaweza kuwa na hakika kabisa kwamba mvurugiko huu wote wa sasa ni kwa ajili tu ya kuleta mwishowe hali iliyo bora zaidi kuliko ingekuwa bila huo. Nadhani sisi sote tumehisi nyakati fulani kana kwamba tungeweza kufanya utunzaji wa nyumba wa Mungu vizuri zaidi kuliko afanyavyo yeye mwenyewe, lakini, tunapotambua kwamba Mungu ni mwema, hatuwezi kuhisi hivi tena. Nalo lanifariji sana, wakati ulimwengu unaponionekana kwenda vibaya kabisa, kujiambia tu mwenyewe, “Si utunzaji wangu wa nyumba, bali ni wa Bwana; na Bwana ni mwema, kwa hiyo utunzaji wake wa nyumba lazima uwe mwema pia; nami ni upumbavu kujisumbua.”

Mkristo aliyefundishwa kwa kina aliulizwa na mtoto wa Mungu aliyekata tamaa, “Je, ulimwengu hauonekani kwako kama gofu?

“Ndiyo,” kilikuwa jibu, kwa sauti ya tumaini lenye furaha; “ndiyo, kama gofu la mbegu ipasukayo.”

Yeyote kati yetu ambaye ameutazama uchipukaji wa kwanza wa mti wa mwaloni kutoka moyoni mwa tunda la mwaloni linalooza ataelewa maana ya jambo hili. Kabla tunda la mwaloni haliwezi kuzaa mwaloni, ni lazima liwe lenyewe gofu. Hakuna mmea uliopata kutoka mbegu yoyote ila mbegu iliyoharibika.

Bwana wetu hutumia jambo hili la hakika kutufundisha maana ya kazi zake nasi. “Amin, amin, nawaambia, Chembe ya ngano isipoanguka katika nchi, ikafa, hukaa hali iyo hiyo peke yake; bali ikifa, hutoa mazao mengi.” Yohana 12:24.

Maelezo yote ya gofu lionekanalo la ulimwengu kwa ujumla, au ya maisha yetu wenyewe ya binafsi hasa, yamewekwa wazi hapa. Na, likitazamwa katika nuru hii, twaweza kuelewa jinsi ilivyo kwamba Bwana aweza kuwa mwema, na bado aweza kuruhusu kuwapo kwa huzuni na uovu katika ulimwengu aliouumba, na katika maisha ya wanadamu awapendao. Ni wema wake wenyewe unaomlazimisha kuuruhusu. Kwa maana yeye hujua kwamba, kwa njia ya gofu lionekanalo kama hilo tu, ndipo utimizo wa makusudi yake matukufu kwa ajili yetu waweza kutokea. Nasi ambao mioyo yetu pia hutamani utimizo huo tutaweza, kama tukielewa njia zake, kumsifu kwa wema wake wote, hata mambo yanapoonekana magumu zaidi na yenye mafumbo zaidi.

Mtume atuambia kwamba mapenzi ya Mungu ni “mema, ya kumpendeza, na kamili.” Mapenzi ya Mungu aliye mwema hayawezi kukosa kuwa “mema” — kwa kweli, lazima yawe kamili; na, tunapofikia kuyajua haya, sikuzote twayaona “ya kumpendeza”; yaani twafikia kuyapenda. Nina hakika kwamba taabu yote juu ya kuyanyenyekea mapenzi ya Mungu ingetoweka, kama tungeweza kuona wazi mara moja kwamba mapenzi yake ni mema.

Twahangaika na kuhangaika bure kuyanyenyekea mapenzi tusioamini kuwa mema, lakini tunapoona kwamba ni mema kweli, twayanyenyekea kwa furaha. Twataka yatimizwe. Mioyo yetu huyarukia kuyalaki.

Nakuabudu, Ee Mapenzi matamu ya Mungu!

Na njia zako zote nazisujudia; Na, kila siku niishiyo, naonekana Kukupenda zaidi na zaidi.

Napenda kuibusu kila alama ambapo Umeiweka miguu yako isiyoonekana: Siwezi kukuogopa, Ee Mapenzi yenye baraka!

Ufalme wako ni mtamu hivyo.

Nafasi hainitoshi kueleza yote ningeweza kueleza juu ya wema usio na kikomo wa Bwana. Kila mmoja ni lazima “aonje na aone” mwenyewe. Naye akifanya hivyo tu kwa unyofu na uaminifu, maneno ya mtunga-zaburi yatakuwa kweli kwake: “Watautamka kwa sauti kumbukumbu la wema wako mwingi, na kuihimidi haki yako.” Zaburi 145:7.