Upendo Na Upweke

“Basi sasa yanadumu haya matatu: imani, tumaini, na upendo; lakini lililo kuu kuliko hayo ni upendo.” 1 Wakorintho 13:13 Kuwa na upendo huu wa Kimungu mara nyingi kunahitaji kutembea katika njia ya upweke.

Si tu kwamba huleta upinzani na mateso, bali wakati mwingine humaanisha kukabiliana na mambo hayo peke yako. Kwa mara nyingine tena, Yesu, kielelezo kamili cha Upendo wa Kimungu, anasimama mbele yetu kama mfano wetu.

Mara nyingi alikuwa peke yake.

Hata wanafunzi ambao alikuwa amewavuta karibu naye zaidi, na ambao alijaribu kuwapa mawazo na roho yake, mara kwa mara walishindwa kumwelewa. Mara nyingi ilimbidi kuwarekebisha na kuhuzunika kwa sababu ya kutokuelewa na kutokuwa na huruma kwao.

Katika ukuu wa upendo wake, alikwenda mbele peke yake katika giza la Gethsemane wakati wanafunzi wake walipokuwa wamelala. Kisha akaendelea kupitia dhihaka, dharau, na mateso hadi msalabani.

Kwa masikitiko, alikuwa karibu peke yake kabisa, isipokuwa wanawake wachache waaminifu waliobaki naye—kwa heshima yao ya milele.

Kama ilivyokuwa kwa Bwana, ndivyo ilivyokuwa kwa wote ambao Mungu amewaita kutangulia mbele ya kizazi chao.

Ilikuwa kweli kwa Yohana, Paulo, mitume wengi, na wengine wasiohesabika ambao Mungu amewaita katika njia za pekee za utumishi.

Yohana alipopokea Ufunuo kuhusu mambo yajayo, ilimbidi aende peke yake katika kisiwa cha Patmo.

Paulo alipochukuliwa hadi mbingu ya tatu na kusikia mambo matakatifu mno yasiyoweza kunenwa wakati ule, alikwenda peke yake na hakuweza hata kushiriki yote aliyoyaona.

Wale ambao Mungu huwaita kusonga mbele mara nyingi wanapaswa kutembea mbele ya wengine.

Na ndivyo ilivyo leo.

Mungu anapowaita wafuasi wake katika njia mpya au isiyo ya kawaida, mara nyingi hujikuta wakitembea mahali ambapo ni wachache tu waliopita hapo awali.

Upendo mkubwa zaidi mara nyingi huhitaji mwendo wa upweke zaidi.

Waweza kusema, "Hilo linaonekana kuwa gumu sana."

Ndiyo, najua ni hivyo.

Ningependa ningeweza kulifanya rahisi zaidi, lakini siwezi kuubadili ukweli huu.

Upendo mkubwa zaidi mara nyingi huhitaji kiasi fulani cha upweke, kwa sababu ni wale wanaomkaribia Bwana zaidi ndio wanaopokea siri zake za ndani zaidi.

Ikiwa unatamani ushirika wa karibu na mawasiliano ya siri na Bwana wako, ni lazima ubaki karibu na moyo wake. Huwezi kuyapata hayo ukiwa mbali.

Na Mungu anapompa mtu nuru kubwa zaidi kuliko wale wanaomzunguka, na mtu huyo akachagua kuifuata nuru hiyo, kwa kawaida humweka mbele ya wengine.

Isipokuwa waweze kuwashawishi na kuwatia moyo wengine wafuate—jambo ambalo mara nyingi ni gumu—ni lazima waendelee peke yao.

Mfano mzuri wa hili unapatikana katika Matendo 10.

Petro aliitwa kutangulia mbele ya kanisa zima.

Mungu alikuwa na hatua mpya kwa ajili ya ufalme wake, naye akamchagua Petro kuichukua.

Kwanza, Mungu akashusha shuka lililojaa wanyama na kumwamuru Petro kutafakari kile alichokiona.

Petro aliyachunguza maono hayo kwa makini hadi Mungu alipouvuta kikamilifu uangalifu wake.

Kisha ikaja amri: “Ondoka, Petro; chinja ule.” Matendo 10:13 Mungu alikuwa akimfundisha Petro kwamba mipango yake kwa ajili ya ufalme ilikuwa mikubwa kuliko Petro alivyodhania.

Petro alijifunza kwamba wajibu wake haukuwa kubishana na maelekezo ya Mungu bali kuyatii.

Mara Petro alipoelewa somo, aliufuata uongozi wa Mungu.

Lakini kama ilivyo kawaida, wengi kanisani walishtuka.

Kanisa lile lile ambalo hapo awali lilikuwa limenufaika na matendo mapya ya Mungu, sasa lilikuwa likishuku jambo jipya lenyewe.

Walimhoji Petro na kumtaka atoe hesabu kwa matendo yake.

Petro alieleza tu kile ambacho Mungu alikuwa amefanya.

Na kwa shukrani, walikuwa na hekima, upendo, na upendo wa kutosha kuyakubali maelezo yake na kumtukuza Mungu.

Laiti Mungu tungaliona zaidi ya roho hiyo leo.

Hivi karibuni tu, mwanamke mmoja aliniandikia kuhusu mume wake. Alisema mume wake aliunga mkono jitihada za kuwafikia watu lakini alisisitiza kwamba kila kitu ambacho watu wanahitaji tayari kinaweza kupatikana ndani ya muundo uliopo wa kanisa.

Wengine husema jambo lilo hilo hilo.

Kwa sababu hiyo, wanampinga yeyote anayethubutu kutoka nje ya mazoea ya kawaida na kujaribu jambo jipya kwa ajili ya kuwafikia watu.

Waweza kuwaeleza kwamba mbinu za kimapokeo hazimfikii kila mtu.

Waweza kuonyesha idadi kubwa ya watu walio nje ya kanisa ambao bado hawajaguswa na Injili—Mataifa ya kizazi chetu.

Waweza kuwaonyesha kwamba watu hawa bado wanahitaji wokovu na nguvu ya kutakasa ya Roho Mtakatifu.

Waweza kudhihirisha kwamba mbinu zako ni za kibiblia na halali kama zao, na labda hata zenye ufanisi zaidi.

Waweza kuwaambia kwamba Roho Mtakatifu ameweka mzigo juu ya moyo wako na kwamba unahisi kulazimishwa kutenda.

Hata hivyo, badala ya kufurahi na kumtukuza Mungu, wanakukosoa na kukupinga.

Upendo wa uongo hujali zaidi mbinu kuliko matokeo.

Mara nyingi hujishughulisha zaidi na maoni ya watu kuliko na kuendelezwa kwa ufalme wa Kristo.

Hii ni njia moja ya kuutambua.

Je, unajishughulisha zaidi na kile ambacho jirani yako anafikiri, kile ambacho mchungaji anafikiri, au kile ambacho kiongozi fulani wa kidini anayeheshimika anafikiri, kuliko kuona ufalme wa Kristo ukisonga mbele?

Ikiwa ndivyo, kuwa mwangalifu.

Huo si upendo wa aina inayofaa.

Upendo wa kweli hukazia lengo—kuenea kwa haki, wokovu wa roho, na utawala wa Kristo.

Haujishughulishi kupita kiasi na mbinu, maadamu mbinu hizo ni halali na zinazompendeza Mungu.

Sipendekezi kutenda uovu ili kufanikisha jema—Mungu apishe mbali.

Lakini upendo wa Kimungu husema: "Popote pamoja na Yesu."

Ndani ya jengo la kanisa au nje yake.

Kando ya bahari au sokoni.

Juu ya mlima au katika mtaa wa jiji.

Popote, Bwana Yesu, iwapo tu utachukua urithi wako na kutawala mioyoni mwa watu.

Upendo wa kweli uko tayari kuwa vitu vyote kwa watu wote ikiwa kwa kufanya hivyo waweza kuwaokoa baadhi.

Kwa furaha hujinyenyekesha kuwasaidia wale wa hali ya chini.

Huwakumbatia wahitaji na hutafuta kuwaleta msalabani na kuwarudisha katika ushirika na Mungu.

Haujishughulishi na lawama za watazamaji wa kidini.

Kusudi lake ni kuwaokoa waliopotea.

Kama yule Msamaria Mwema, humwaga mafuta na divai, humwinua aliyejeruhiwa, na hutafuta kumrejesha katika hali njema.

Umeazimia kusaidia, bila kujali wengine wanafikiri nini.

Je, umeupokea upendo wa aina hii?

Ni wa ajabu.

Huupasha moyo joto.

Uzuri wake huzidi kudhihirika kila siku.

Nao utakuwa wa thamani zaidi wakati uzima utakapofikia mwisho.

Imani na tumaini siku moja vitatoa nafasi kwa kuona na utimizo, lakini upendo utadumu milele.

Hata hivyo, upendo wa aina hii unahitaji mtu wa kuongoza njia.

Je, uko tayari kutangulia?

Je, uko tayari kuvumilia magumu ya mvumbuzi wa njia?

Je, waweza kustahimili dhihaka na lawama kutoka kwa wengine?

Je, utafuata pale Roho Mtakatifu anapoongoza na kumwamini Mungu kwa matokeo yake?

Ikiwa ndivyo, umebarikiwa.

Utavuna mavuno ya roho za thamani.

Utaangaza milele mbele za uso wa Mungu.

Lakini ukiendelea kurudi nyuma, unajiweka katika hatari.

Piga hatua uingie katika bahari ya Upendo wa Kimungu.

Wenyewe pekee ndio waweza kukibeba chombo chako dhaifu kupitia dhoruba za maisha.

Waweza kukufanya kuwa zaidi ya mshindi.

Basi songa mbele.

Fuata.

Fuata.

Fuata.

Usiogope.

Upendo wa uongo ni tofauti sana.

Hutamani sana kutambuliwa na wanadamu.

Kupewa uangalifu na sifa ndicho kiini cha uhai wake.

Acha kuutambua, nao hivi karibuni hufifia.

Paulo aliieleza roho hii alipokuwa akizungumzia maisha yake ya zamani: “Kwa maana wakiwa hawaijui haki ya Mungu, na wakitaka kuithibitisha haki yao wenyewe, hawakujitia chini ya haki ya Mungu.” Warumi 10:3 Kabla ya kuongoka kwake, Sauli aliuona mwendo uliokuwa ukiongezeka wa wafuasi wa Kristo kama fursa ya kupata kibali na kutambuliwa.

Kwa kuwa Wakristo walipingwa kwa wingi, Sauli aliamini kwamba kuwatesa kungeongeza hadhi yake mwenyewe.

Hivyo akawa na uadui mkali dhidi yao, akiwafuatilia hata katika miji ya mbali.

Lakini baadaye alitambua kwamba nguvu iliyokuwa ikiendesha matendo yake ilikuwa ni kujitukuza mwenyewe.

Upendo wa uongo huchukia kuwa katika wachache.

Hupendelea usalama wa maoni ya wengi.

Wafuasi wake hushikilia sana mapokeo na huathiriwa sana na kile ambacho viongozi wanaoheshimika hufikiri.

Kama Mafarisayo, huuliza daima: “Je, yeyote katika wakuu au Mafarisayo amemwamini?” Yohana 7:48 Rafiki zangu, jambo hili na litufundishe hekima na upendo.

Pima kila kitu kwa uangalifu kabla ya kukihukumu.

Sauli aliamini kwa dhati kwamba alikuwa akimtumikia Mungu alipowatesa Wakristo.

Hata hivyo alikosea vibaya sana.

Wakati akidhani kwamba alikuwa akifanya kazi ya Mungu, kwa kweli alikuwa akiyapinga makusudi ya Mungu.

Kama angeitambua kweli, angebadilika mara moja.

Ningependa watu zaidi wangekumbuka kwamba mengi ya mazoea ambayo sasa wanayaona kuwa yenye kuheshimika na yaliyoimarika, wakati mmoja yalionekana kama uvumbuzi wa hatari.

Njia ambazo baba zetu wa kiroho walipigania kuziimarisha, wakati mmoja zilichukuliwa kuwa mpya, zenye mabishano, na zisizokubalika.

Kama baba zetu wangalikataa kila uongozi mpya wa Mungu kwa sababu tu haukuwa wa kawaida, baraka nyingi tunazofurahia leo zisingaliwahi kuja.

Badala ya kustaajabia tu imani na ujasiri wa vizazi vilivyopita, tunapaswa kuwaiga.

Hawakutumia maisha yao kuhifadhi starehe.

Waliuendeleza ufalme wa Mungu.

Walisonga mbele kwa imani.

Walisonga mbele kuelekea kuushinda ulimwengu kwa ajili ya Kristo.

Hata hivyo leo, wengi hujenga makumbusho kwa ajili ya mashujaa wa zamani huku wakiipinga roho ile ile iliyowafanya mashujaa hao kuwa wakuu.

Ni sawa kabisa na ilivyokuwa katika siku za Yesu: “Hivyo mnajishuhudia wenyewe kwamba ninyi ni wana wa hao waliowaua manabii.”

Mathayo 23:31 Kwa masikitiko, sehemu kubwa ya roho hiyo hiyo bado ipo hata leo.

Majina yanaweza kuwa yamebadilika, lakini mielekeo mara nyingi hubaki ile ile.

Sasa, rafiki zangu, jichunguzeni wenyewe.

Ni upendo upi mlio nao?

Je, hufurahi kila mara ufalme wa Kristo unaposonga mbele kwa njia halali?

Au unajishughulisha zaidi na sura za nje kuliko maisha yaliyobadilishwa?

Je, ungependelea kumwona mwenye dhambi akibaki katika utumwa kuliko kuokolewa kwa njia zinazoonekana kuwa si za kawaida?

Je, ungependelea watu wapotee kwa heshima kuliko kuokolewa kwa njia isiyotarajiwa?

Ikiwa ndivyo, basi roho ya Mafarisayo bado ipo.

Kwa mafundisho yako, soma kwa uangalifu Mathayo 23:23–28 na umruhusu Mungu auchunguze moyo wako.

Njia nyingine ambayo upendo huu wa uongo hujidhihirisha ni katika jinsi unavyojibu kwa ukali mara nyingi katika hali za kibinafsi.

Na tuangalie mfano.

Tuseme kuna familia ya watu wenye heshima, wanaohudhuria kanisa, ambao wamehudhuria kanisa au kikanisa kwa miaka mingi. Au wazia kanisa la aina hiyo hiyo. Hakuna jambo lisilo la kawaida lililotokea. Wanamcha Bwana, wanaishi kwa starehe, na wanaendelea kama walivyokuwa kwa miaka kumi au kumi na tano, wakiwabadilisha tu wale waliohama au waliofariki.

Sasa tuseme kwamba mtu fulani katika familia hiyo au kanisa hilo anapata mwamko wa kiroho wa kweli.

Labda anasoma kitabu, anahudhuria mkutano maalum, au anasikia ujumbe ambao Mungu anautumia kuangaza nuru mpya moyoni mwake. Anaitambua kwa kina hali yake ya kiroho. Anaanza kuomba kwa bidii, akimtafuta Mungu, na kuhuzunika kwa sababu ya kushindwa kwake. Kisha anaonja upya msamaha wa dhambi zake na furaha ya wokovu wa Mungu.

Karibu mara moja, mara tu kazi hii ya ndani inapotokea, fursa ya nje hufunguliwa mbele yao.

Roho wa Mungu huweka moyoni mwao eneo fulani jipya la utumishi—labda jambo lililopuuzwa kwa muda mrefu au ambalo halikuwahi kutambuliwa awali katika familia au kanisa lao. Wanaona jinsi lingeweza kuchangia sana wokovu wa roho na kuendelezwa kwa ufalme wa Kristo, na shauku ya kulifuatilia huanza kuwaka ndani yao.

Wanaliombea kwa uangalifu na kungoja hadi wanaposadikishwa kikamilifu kwamba si hisia inayopita tu bali ni uongozi wa kweli wa Roho wa Mungu.

Wakiwa wamejaa upendo, imani, na bidii, wanamwendea mchungaji wao au rafiki Mkristo. Wanatarajia kutiwa moyo na kuungwa mkono.

Lakini kwa masikitiko, mara nyingi wanakabiliwa na pingamizi.

Watu huanza kuzua wasiwasi: "Naam, si hivyo hasa tunavyofanya mambo."

"Hilo lingekuwa nje ya utaratibu wetu wa kawaida."

"Naogopa viongozi wa kanisa wanaweza kupinga."

"Jambo fulani laweza kwenda vibaya."

Na ikiwa mtu huyo anatokea kuwa kijana—kana kwamba ujana wenyewe ni kosa—mara nyingi hukatishwa tamaa hata zaidi.

Wanaambiwa: "Ngoja hadi uwe na uzoefu zaidi."

Au: "Hupaswi kujaribu jambo lolote isipokuwa tuliidhinishe kikamilifu."

Rafiki zangu, mnatabasamu kwa sababu mnajua ni mara ngapi jambo hili hutokea.

Ni misukumo mingapi ya Roho Mtakatifu imenyamazishwa kwa njia hii?

Ni miito mingapi ya mbinguni, iliyo wazi moyoni kama vile maono ya Petro yalivyokuwa wazi kwake, imepuuzwa?

Ni ndoto ngapi zilizotolewa na Mungu za kuendeleza ufalme wa Kristo zimepondwa na upendo huu wa uongo, wa ubinafsi, na bandia?

Mungu na auondoe kati yetu.

Binafsi, singejali Bwana amemwita mtoto wangu kufanya nini iwapo lingeuendeleza ufalme wake na kulitukuza jina lake.

Ningeweza kusema: "Mwanangu, hili laweza kuwa gumu kwangu. Ningeweza kuwa nimekuchagulia njia tofauti. Lakini ikiwa umesadiki kwamba Mungu anakuongoza, basi songa mbele, nami nitafanya yote niwezayo kukusaidia."

Kwa nini?

Kwa sababu nataka Mfalme apokee kile kilicho chake.

Nataka makusudi ya Kristo yatimizwe, nami natamani awatumie si mimi tu bali pia wale walio wa thamani zaidi kwangu kwa ajili ya utukufu wake.

Akina baba na akina mama, angalieni.

Ikiwa mnawazuia watoto wenu wasimwendee Mungu, mnajiweka katika hali ya hatari.

“Wanaoniheshimu nitawaheshimu, na wanaonidharau watahesabiwa kuwa duni.” 1 Samweli 2:30 Kuweni waangalifu msimzuilie Mungu kile kilicho cha thamani zaidi.

Kuweni waangalifu msiipokee neema yake bure.

Kwa masikitiko, wengine hufanya hivyo.

Eneo la tano ambalo upendo wa Kimungu na upendo wa uongo hutofautiana ni hili: upendo wa Kimungu hutii sheria.

Kwa hili namaanisha kwamba daima hufanya kazi kwa kupatana na sheria ya maadili ya Mungu.

Kamwe haufanyi uovu ili kufanikisha jema.

Kamwe hutausikia upendo wa kweli ukisema: "Najua hili si sahihi kabisa, lakini naweza kufikia matokeo mema kwa kulifanya."

Kamwe.

Hoja hiyo haitoki kwa Mungu.

Haki imefumwa katika kiini chenyewe cha upendo wa Kimungu.

Kama vile haki na uadilifu ni msingi wa kiti cha enzi cha Mungu, ndivyo haki ilivyo katikati ya upendo wa kweli.

Upendo wa Kimungu kamwe hautatoa haki kama dhabihu kwa ajili ya amani, ummaarufu, wepesi, au faida nyingine yoyote.

Basi, ni jukumu gani la wanadamu?

“Ee mwanadamu, amekuonyesha yaliyo mema; naye Bwana anataka nini kwako, ila kutenda haki, na kupenda rehema, na kwenda kwa unyenyekevu na Mungu wako?” Mika 6:8 Roho Mtakatifu anapozaa sifa hizi katika maisha ya mtu, Mungu humtazama kwa kibali, naye hutembea katika nuru ya upendeleo wake.

Tenda haki.

Penda rehema.

Enda kwa unyenyekevu na Mungu.

Sehemu kubwa ya wajibu wetu imo katika maneno hayo.

Je, unasikia hili, wewe unayelegeza viwango vya Mungu daima?

Wewe usemaye kwamba Wakristo lazima wafanane zaidi na ulimwengu ili kuushinda ulimwengu?

Wewe ubishiye kwamba lazima tujishushe hadi viwango vya ulimwengu ili kuwaleta watu kwa Mungu?

Nawaambieni waziwazi: uovu wote ni dhambi, na je, itakuwaje kwa wale wanaotumia upendo wa uongo kuhalalisha dhambi zinazoangamiza maisha yasiyohesabika?

Je, itakuwaje kwa wale wanaotunga sheria na mifumo inayolinda dhuluma huku wakidai kutenda kwa manufaa ya wote?

Na tuulize swali rahisi: Je, ni haki kukitoa kikundi kimoja cha watu kama dhabihu—hasa walio dhaifu na wanaoathirika zaidi—kwa ajili ya faida inayodhaniwa ya kikundi kingine?

Je, hiyo ni haki? Je, hiyo ni rehema? Na angalia kwamba nasema faida inayodhaniwa. Kwa maana historia huonyesha tena na tena kwamba dhuluma kamwe haizai jema la kudumu. Je, sehemu moja ya jamii yaweza kudhulumiwa bila matokeo yake hatimaye kumrudia mdhalimu?

Je, jambo hilo limewahi kutokea?

Je, litawahi kutokea?

La, si wakati Mungu anautawala ulimwengu wake.

Hakuna kiasi chochote cha hoja za ujanja kiwezacho kuibatilisha sheria ya maadili ya Mungu.

“Msidanganyike; Mungu hadhihakiwi; kwa kuwa cho chote apandacho mtu, ndicho atakachovuna.”

Wagalatia 6:7 Hakuna anayeikwepa kanuni hiyo.

Sifa ya mwisho ya upendo wa kweli nitakayoitaja ni hii: Huvumilia licha ya kutokushukuru, upinzani, na mateso.

Mtu aliye na upendo huu hutafuta mema ya wengine si kwa sababu tu ni wajibu, bali kwa sababu moyo wake umebadilishwa.

Moyo wake umepatana na Mungu, kweli, na haki.

Kwa sababu wanapenda yaliyo sawa, hawawezi kuacha kutafuta kuwasaidia wengine wayapende pia—hata wakati watu hao wanapowakataa, kuwaelewa vibaya, au kuwadharau.

Yesu aliudhihirisha upendo huu kikamilifu.

Hata alipokuwa akiteseka msalabani, aliomba: “Baba, uwasamehe, kwa kuwa hawajui watendalo.” Luka 23:34 Moyo wake ulibaki umejitoa kuwarudisha wanadamu kwa Mungu.

Kamwe hakurudi nyuma.

Upendo wake ulimbeba hadi kufa.

Paulo alifuata mfano wa Bwana wake.

Ingawa watu wengine walimpenda kidogo zaidi kadiri alivyowapenda zaidi, aliendelea kutafuta mema yao ya juu zaidi.

Aliwapenda wao—si sifa, kibali, au kustaajabiwa kwao.

Upendo wa uongo hutenda tofauti.

Huchoka haraka wakati jitihada zake hazithaminiwi.

Mtazamo wake huwa: "Nimefanya ya kutosha. Kadiri ninavyokuwa mwema zaidi, ndivyo watu wanavyonitendea vibaya zaidi. Nitaacha kusaidia hadi nipokee shukrani zaidi."

Kwa nini?

Kwa sababu kujitukuza ndio uhai wa upendo wa uongo.

Shukrani na kustaajabiwa vinapotoweka, upendo wa uongo hufa hivi karibuni.

Basi ni upendo wa aina gani ulio nao, ndugu yangu?

Dada yangu?

Wakati mmoja nilisikia habari za mfanyabiashara kijana aliyefanikiwa aliyehudhuria ibada ambapo alisikia kweli ya kibiblia iliyo wazi.

Mtu fulani alipomuuliza baadaye alichofikiri, alijongea kwa wasiwasi na kujibu: "Naam, ilikuwa ya kutisha. Ikiwa niliyoyasikia ni kweli, basi niko njiani kuelekea kuzimu."

Hata hivyo labda utambuzi huo ulikuwa mwanzo hasa wa tumaini kwake.

Sasa hebu niwaulize: Je, mna upendo huu wa Kimungu?

Kumbukeni, kama nilivyosema mwanzoni, haukui kwa asili katika moyo wa mwanadamu usiofanywa upya.

Ikiwa hujaonja kazi ya kubadilisha ya Roho Mtakatifu, basi ni lazima uanzie hapo.

Haidhuru ni nakala ngapi za nje ulizo nazo, haziwezi kuchukua nafasi ya upendo wa Mungu.

Je, unao, ndugu?

Je, unao, dada?

Kama huna, waweza kuupokea leo.

Je, utautafuta?

Sote wakati mmoja tulikuwa bila huo.

“Sisi sote zamani tuliishi... nasi kwa asili tulikuwa watoto wa hasira, kama na hao wengine.”

Waefeso 2:3 Tulipenda na kuchukia kulingana na masilahi ya ubinafsi.

Lakini Mungu huifanya mioyo upya.

Hutufanya, kwa kiasi fulani, kuwa kama Kristo mwenyewe.

Kumhusu yeye imeandikwa: “Umependa haki, umechukia maasi; kwa hiyo Mungu, Mungu wako, amekupaka mafuta ya furaha kuliko wenzako.” Waebrania 1:9 Kadiri unavyopenda haki na kuchukia uovu, ndivyo furaha yako itakavyokuwa kubwa zaidi, na ushuhuda wako kwa ajili ya Mungu utakavyokuwa imara zaidi.

Utaweza kusema pamoja na Daudi: “Sikuuficha wokovu wako moyoni mwangu; nimeitangaza habari ya uaminifu wako na wokovu wako; sikuzificha fadhili zako na uaminifu wako mbele ya kusanyiko kubwa.” Zaburi 40:10 Watu wanapoupokea upendo huu kweli, kwa asili hutamani kuushiriki.

Hufurika.

Hauwezi kubaki umefichwa.

Kama Bwana wetu alivyosema: “Maji nitakayompa yatakuwa ndani yake chemchemi ya maji yabubujikayo hata uzima wa milele.” Yohana 4:14 Na kama Maandiko yanavyotangaza: “Maji mengi hayawezi kuuzima upendo.” Wimbo Ulio Bora 8:7 Je, umeupokea upendo huu?

Je, umekuinua juu ya masilahi yako ya ubinafsi?

Au bado unapima kila fursa kwa kuuliza kwanza itakuathiri vipi wewe badala ya jinsi itakavyouathiri ufalme wa Mungu?

Na kwako wewe ujuaye kwamba bado huna: Kuna tumaini.

Moyo wa Kristo umejaa huruma kwako.

Anangoja kuumimina upendo huu ndani ya nafsi yako.

Karamu imeandaliwa.

Kila kitu kiko tayari.

Njoo ndani ya nyumba yake ya karamu.

Pumzika chini ya bendera yake ya upendo.

Nawe ukae humo milele.