Upendo Na Kemeo

“Basi sasa yanadumu haya matatu, imani, tumaini, na upendo; lakini lililo kuu kuliko hayo ni upendo.” 1 Wakorintho 13:13 Tofauti ya pili kuu kati ya upendo wa kweli na wa uongo tunayotaka kuionyesha ni hii: Upendo wa Mungu haupatani tu na karipio na kemeo, bali mara nyingi huyahitaji kutoka kwa wale walio nao. Huufanya kuwa wajibu wa wale walio nao kukaripia na kukemea lolote lililo baya— lolote lisilokuza mema ya juu kabisa ya mtu husika.

Katika jambo hili, kama ilivyo katika kila jambo lingine, upendo huu hufuata kielelezo chake cha kimungu: “Wote niwapendao mimi nawakemea, na kuwarudi; basi uwe na bidii, ukatubu.” Ufunuo 3:19 Panapokuwa na haja kwa ajili ya mema ya mtu, Mungu hukemea na kurudi. Hataabishi wala kuhuzunisha watu kwa hiari yake zaidi ya vile baba amrudivyo kwa hiari mtoto asiyetii. Lakini kama yeye ni baba mwenye hekima, atafanya hivyo kwa sababu ampenda mtoto. Vivyo hivyo, mtu aliye na upendo huu wa Mungu yu tayari kukemea na kukaripia dhambi popote inapoonekana. Hataruhusu dhambi ibaki bila kupingwa kwa jirani yake, bali atamkaripia kwa uaminifu na kutafuta kumwongoza kwenye lililo sawa.

Na tuangalie kielelezo kizuri (mojawapo kati ya mengi) cha upendo huu wa Mungu ukitenda kazi moyoni na maishani mwa mtume yuleyule aliyeandika 1 Wakorintho 13. Hatuwezi kukosea katika kuchagua kielelezo hiki kwa sababu kinatoka kwa Paulo mwenyewe.

“Lakini Kefa alipofika Antiokia, nalimpinga mbele ya uso wake, kwa sababu alistahili kulaumiwa. Kwa maana kabla ya kuja watu kadha wa kadha waliotoka kwa Yakobo, alikuwa akila pamoja na Mataifa; lakini walipokuja, alijitenga na kujiweka mbali, akiwaogopa wale wa tohara. Na Wayahudi wengine wakinafiki pamoja naye, hata Barnaba naye akachukuliwa na unafiki wao. Lakini nilipoona ya kuwa hawaendi sawasawa na kweli ya injili, nalimwambia Kefa mbele yao wote, ‘Ikiwa wewe uliye Myahudi wafuata desturi za Mataifa, wala si za Kiyahudi, kwa nini unawashurutisha Mataifa kufuata desturi za Kiyahudi?’” Wagalatia 2:11–15 Umefanya vyema, Paulo—upendo ulioje wa kiungwana na wa ujasiri! Hakwenda kunong'ona nyuma ya mgongo wa Petro wala kumshambulia kwa siri.

"Nalimwambia Kefa mbele yao wote..."

Kama unataka sifa ya upendo wa kweli, hii hapa.

Ni lazima ilikuwa jambo la uchungu mkubwa kwa Paulo kumkemea Petro hadharani. Walipendana. Naam, miaka mingi baadaye Petro alimtaja Paulo kuwa: “...ndugu yetu mpendwa Paulo...” 2 Petro 3:15 Kweli walijaliana. Paulo aliyafahamu matakwa ya upendo wa kweli, kwa maana ndiye aliyeandika sura hii ya kumi na tatu ya Wakorintho. Ikiwa alimpenda Petro, na ikiwa aliufahamu upendo wa kweli, kwa nini alimkemea waziwazi? Kwa nini alijitia katika uchungu wa kufanya hivyo?

Uaminifu kwa Petro, uaminifu kwa kweli, na uaminifu kwa Yesu Kristo ulihitaji hivyo.

Kwa hiyo, Paulo aliweka kando hisia zake mwenyewe na kuvumilia uchungu wa kukabiliana badala ya kumwacha Petro aendelee katika kosa, waumini wa Mataifa wapotoshwe, na Wayahudi washawishiwe na maridhiano ya kidunia.

Paulo alimkemea Petro hadharani kwa sababu kweli ilikuwa hatarini. Kama itokeavyo mara nyingi, kweli ilikuwa upande wa walio wachache. Sehemu kubwa ya uvutano ilikuwa upande wa wale wa tohara. Walikuwa miongoni mwa waumini wenye uvutano mkubwa, hata hivyo Paulo alisimama dhidi ya uvutano huo katika kumkemea kwake Petro.

Kwa nini?

Kwa sababu uaminifu kwa kweli ulidai hivyo, na upendo wa Mungu kwanza ni safi .

Kuna kielelezo kilicho kikubwa hata zaidi katika Bwana wetu mwenyewe—Bwana ambaye nafsi yake yote ilikuwa upendo na ambaye maisha yake yalikuwa dhabihu ya daima kwa ajili ya mema ya wengine. Lakini jinsi alivyowarekebisha kwa uaminifu wafuasi wake mwenyewe walipopotoka kutoka kwa kweli, na jinsi alivyofunua na kulaani bila hofu ufinyu na unafiki wa wale waliodai kumpenda Mungu huku wakikanusha dai hilo kwa maisha yao.

Jinsi alivyokemea dhambi bila hofu popote alipoiona.

Wakati mmoja aliwaambia wanafunzi wake: “Akageuka, akawakemea.” Luka 9:55–56 (Maneno marefu zaidi yanayopatikana katika baadhi ya tafsiri za zamani— "Hamjui ni roho ya namna gani mliyo nayo. Kwa maana Mwana wa Adamu hakuja kuziangamiza roho za watu, bali kuziokoa" —hayamo katika maandiko ya ESV.)

Ilikuwa kana kwamba alikuwa akisema, "Ingekupasa kulielewa jambo hili kwa sasa."

Wakati mwingine alisema: “Je! Ninyi nanyi hata sasa hamna akili?” Mathayo 15:16 Na tena: “Nenda nyuma yangu, Shetani! U kikwazo kwangu. Kwa maana huyawazi yaliyo ya Mungu, bali ya wanadamu.” Mathayo 16:23 Huo ulikuwa upendo wa Mungu. Huo ulikuwa upendo wa uaminifu—upendo uliokuwa tayari kukemea badala ya kumwacha aliyempenda aendelee katika dhambi na kumchukiza Mungu.

Tena, aliponena na Mafarisayo na wengine waliodai kuwa waaminifu kwa Mungu, alisema: Yohana 8:39, 42, 44 “Kama mngekuwa watoto wa Ibrahimu, mngezitenda kazi zake Ibrahimu.”

“Kama Mungu angekuwa Baba yenu, mngenipenda mimi; kwa maana nalitoka kwa Mungu, nami nipo hapa.”

“Ninyi ni wa baba yenu, Ibilisi, na tamaa za baba yenu ndizo mpendazo kuzitenda.”

Haikuwa rahisi zaidi kwa Yesu Kristo kuwakabili watu wa kidini wa siku zake kuliko ilivyo kwa watumishi wake kuwakabili wanaojidai kuwa waumini wanaoishi kinyume cha wanavyodai leo hii.

Hata hivyo moyo wake wa kimungu ulikuwa ukifurika upendo. Alijitoa msalabani kwa ajili yao na akaomba: “Baba, uwasamehe, kwa kuwa hawajui watendalo.” Luka 23:34 Ee, laiti upendo wako na wangu usingepungukiwa na sifa hii ya mfano wa kimungu! Laiti kungekuwa na wingi zaidi wa upendo huu wa uaminifu na wenye kupenda unaothubutu kukaripia dhambi na kumkemea ndugu kwa upendo, badala ya upendo wa uongo umsifuo mtu usoni pake na kumshutumu nyuma ya mgongo wake.

Je, wadhani kuwa Wakristo wengi wanaojidai wa kizazi hiki wanaamini kweli kwamba mmoja na mwenzake wanaishi ipasavyo? Fikiria kanisa lolote karibu. Je, wafikiri kuwa washiriki wengi wanaamini kwa kweli kwamba washiriki wenzao—ndugu na dada katika imani—wanaishi maisha ya utauwa yasiyobadilikabadilika, si kwa nje tu bali moyoni?

Kwa masikitiko, yale watu wasemayo nyuma ya migongo ya wenzao mara nyingi husimulia hadithi tofauti. Hawaamini hivyo kwa kweli. Wanajua vinginevyo, nao ni wepesi kuwaeleza wengine juu ya makosa wanayoyaona. Lakini hata mmoja kati ya elfu hajawahi kwenda faraghani kwa ndugu, akamshika mkono kwa upendo, na kumkaripia kwa upole kuhusu mwenendo wake wa dhambi au wa kurudi nyuma.

Watu wangemfikiriaje mwanamke ambaye, baada ya kuhudhuria kanisa siku iliyotangulia, aliomba mkutano wa faragha na Bibi —— na, walipokuwa peke yao, akasema kwa machozi machoni pake na kwa unyofu mkubwa: “Bibi —— mpendwa, nimekuja kukuona kwa jambo gumu sana. Je, utaruhusu neno la kutia moyo na la kurekebisha kutoka kwa mtu ajihisiye dhaifu sana na asiyestahili, lakini aaminiye kwamba Roho wa Mungu amemwongoza kuja? Naomba nikuambie kwamba nilisumbuka na mwenendo wako kanisani jana. Ilionekana kwangu kwamba fikira zako hazikuelekezwa juu ya uzito wa ibada, bali zilishughulika na kutazama na kukosoa mavazi ya mtu aliyeketi mkabala nawe. Pia niliona kwamba ulipotoka kanisani, mara ukaanza kucheka na kuzungumza kwa jinsi iliyoonekana kinyume na ibada uliyokuwa umeihudhuria hivi punde.”

Tuseme aliendelea: “Bibi —— mpendwa, sijamtajia mtu yeyote jambo hili—hata mume wangu—bali nimekuja kusema nawe binafsi. Na twende mbele za Bwana pamoja na kumwomba atupe Roho wake Mtakatifu, ili akuonyeshe pale ulipokosea na kufunua kama unaondoka mbali na upendo wa Mungu.”

Watu wangefikiri nini? Wangesema nini juu ya mwenendo kama huo?

Lakini kama kila mtu aonaye dhambi katika jirani angetenda hivi—kama wangefuata agizo la Bwana na kwenda faraghani kwa ndugu au dada yao na kuonyesha kosa—watu wangapi wangeokolewa na kurudi nyuma, na migawanyiko na mabishano mangapi yenye uchungu katika makanisa yangeepukwa!

Lakini wako wapi watu watakaofanya hivyo?

Simaanishi kwamba hawapo—Mungu apishie mbali. Najua wapo baadhi. Lakini kwa kulinganisha, wako wapi? Yuko wapi mtu aliye tayari kuvumilia usumbufu binafsi ili kumsaidia mwingine?

Hilo ndilo suala halisi. Kama ungekuwa wajibu rahisi na wenye kupendeza, wengi wangeutimiza kwa haraka. Lakini kwa sababu ni wa uchungu, wanasita kuufanya.

Yuko wapi mtu atakayefanya hivyo badala ya kumwacha ndugu abaki amelala katika dhambi? Yuko wapi mtu atakayetenda badala ya kuiona kazi ya Kristo ikivunjiwa heshima na kudhuriwa? Wako wapi watakatifu ambao, kwa unyenyekevu na upendo, huenda kumrejesha mtu aliyepotea?

Natumaini unawajua watu wengi wa namna hiyo. Kwa masikitiko, mimi ninawajua wachache tu. Kama unawajua wengi, nafurahi, na kadiri unavyowajua wengi, ndivyo ilivyo bora zaidi. Kama wewe ni mmoja wao, basi huyo ni mmoja zaidi. Kama kila Mkristo angekuwa na upendo wa aina hii, mabadiliko makubwa yangetokea upesi. Hiki ndicho kanisa linalohitaji—watu wawezao kukemea na kurekebisha kwa sababu hawajishughulishi na wanachowaza wengine juu yao. Shughuli yao pekee ni kumpendeza Bwana na Bwana wao na kutenda mapenzi yake.

Je, una upendo huu usiotafuta faida yake mwenyewe?

Tofauti iliyoje iliyopo kati ya Sauli na Paulo. Je, umewahi kuizingatia? Sauli asema nini?

“Kwa maana, wakiwa hawaijui haki ya Mungu, wakitaka kuithibitisha haki yao wenyewe, hawakujitia chini ya haki ya Mungu.” Warumi 10:3 Kabla hajapokea upendo wa kweli, kichocheo chake kikuu kilikuwa kujitafutia faida. Hakujishughulisha na ufalme wa Mungu; alijishughulisha na heshima yake mwenyewe, sifa, na kupanda cheo. Alitaka kibali cha taifa lake.

Sasa linganisha hilo na Paulo baada ya kuongoka kwake. Yeye asema nini?

“Kwamba nina huzuni nyingi na maumivu yasiyokoma moyoni mwangu. Kwa maana ningeweza kuomba mimi mwenyewe niwe nimelaaniwa na kutengwa na Kristo kwa ajili ya ndugu zangu, jamaa zangu kwa jinsi ya mwili.”

Warumi 9:2–3 Huo ndio upendo hasa.

Hawa ndio watu wale wale ambao wakati mmoja alitamani kibali chao. Lakini baada ya kupokea Roho Mtakatifu na macho yake kufumbuliwa kuona hali yao ya kupotea, aliwahuzunikia sana. Asema: “Kwamba nina huzuni nyingi na maumivu yasiyokoma moyoni mwangu. Kwa maana ningeweza kuomba mimi mwenyewe niwe nimelaaniwa na kutengwa na Kristo kwa ajili ya ndugu zangu, jamaa zangu kwa jinsi ya mwili.”

Warumi 9:2–3 Tofauti iliyoje!

Hajali tena wanavyomwaza. Badala yake, huzunguka akijaribu kuyafumbua macho yao, akiwaonyesha kwamba pendeleo la kidini peke yake haliwezi kuwaokoa na kwamba ni lazima wamgeukie Mungu. Nafsi imetoweka kabisa machoni. Moyo wa Paulo, roho yake, na juhudi zake sasa vimejitolea kwa wokovu wa wengine.

Kama watu wakimsifu, huikubali. Kama wakimshutumu, huikubali hiyo pia. Lengo lake ni ufalme wa Mungu, na bila kujali jinsi watu wamtendeavyo, anaendelea kuutafuta ufalme huo— hata kufikia kifo cha kishahidi. Anavumilia chuki yao kali kabisa na upinzani ili apate kusaidia kuwageuza watu kutoka kwa Shetani kumwelekea Mungu na kutoka dhambini kwenye haki.

Nafsi si tena kitovu. Si tena Paulo aliye wa maana—ni Kristo na ufalme wake.

Upendo wa uongo ni kinyume chake.

Mtu aliye na upendo wa uongo hujishughulisha zaidi na wanavyomwaza watu, wala si na jinsi wanavyomtendea Bwana yule anayedai kumwabudu. Mtu wa namna hiyo hawezi kustahimili wazo la kumrekebisha mtu yeyote. Wazo lenyewe humtia hofu. Huwaita wale wafanyao hivyo wakali, wafuasi wa sheria, au wenye kuhukumu. Lakini huenda asisite hata kidogo kumkosoa mtu nyuma ya mgongo wake.

Usemi wa upendo wa uongo hufunua tabia yake halisi. Husifu kwa midomo yake. Asali iko ulimini mwake, lakini sumu imelala chini yake. Ujihadhari nao.

Hata unapoonekana kumsifu ndugu au jirani, mara nyingi huongeza sharti la kuharibu: “Ee, ni mtu mwema, lakini...”

“Naam, namheshimu sana, ila...”

Uharibifu ulioje umefanywa na maneno kama hayo! Sifa ngapi njema zimechafuliwa na roho hii! Uvutano ulioje wa mema umedhoofishwa au kuharibiwa na ukosoaji wa uzembe na uovu uliofichwa!

Imesemwa kwa kweli kwamba hakuna wema wowote ulio safi kiasi kwamba masingizio hayatajaribu kuutia doa.

Hata katika maisha ya watu watauwa, wale watafutao makosa daima wanaweza kupata jambo la kukosoa.

Kwa hiyo, uwe mwangalifu ni upendo upi ulio nao.

Upendo wa kweli haufurahii udhalimu.

“Haufurahii udhalimu, bali hufurahi pamoja na kweli.” 1 Wakorintho 13:6 Je, unatambua hisia ya kuridhika mtu usiyempenda anapoanguka katika dhambi au msiba?

Kama ni hivyo, uwe mwangalifu. Roho hiyo haitoki kwa Mungu.

Je, wafurahi kwa siri uovu unapomjia adui? Kama ni hivyo, ni lazima uiondoe sumu hiyo.

Mungu hataruhusu roho ya namna hiyo Mbinguni. Mtu mmoja abebaye uchungu huo angeliharibu Paradiso yenyewe. Bwana wetu alisema: “Bali mimi nawaambia, Wapendeni adui zenu, waombeeni wanaowaudhi, ili mpate kuwa wana wa Baba yenu aliye mbinguni.” Mathayo 5:44–45 Sasa, ndugu yangu, dada yangu, jichunguze mwenyewe.

Tutakutana tena, nawe utagundua kwamba haya si mawazo ya kubuni wala nadharia tupu.

Ni mambo halisi. Ingawa kweli hizi kuu za Ukristo hazihubiriwi mara nyingi katika siku zetu, zingali za kweli. Zinapatikana katika Neno la Mungu, na hakuna Ukristo wa kweli ndani yetu isipokuwa tuwe na upendo huu uchukiao uovu kwa sababu ni uovu, uukaripiao kwa upendo, utafutao kuuondoa, na utamaniao kuuona ukiponywa.

Hapa tena, upendo wa uongo ni kinyume kabisa cha upendo wa Mungu. Haujali sana haki. Lengo lake la juu kabisa ni amani na utulivu tu. Husema, “Na tuweke mambo shwari; hatuna budi kutovuruga amani ya kanisa.” Hulia, “Amani, amani,” wakati hakuna amani ya kweli.

Husema, “Hatuwezi kuyasaidia matatizo haya. Kila mtu ni lazima ajitunze mwenyewe. Sisi si wajibikaji kwa jirani yetu.”

Mara nyingi hujua vyema kwamba maovu mazito yapo chini ya uso—matendo mabaya, mifumo yenye kudhuru, na mwenendo wa dhambi ambao huchagua kuuvumilia au kuuunga mkono. Lakini kwa sababu mambo haya yamefichwa yasionekane hadharani, husema, “Yaacheni. Hatuna budi kutochochea mambo. Amani! Amani!”

Husema, “Usijali haki; kanisa ni lazima liungwe mkono, bila kujali fedha zinakotoka. Usijali maovu yanayoweza kuhusiana nalo. Ni lazima tuwe na amani.”

Ingependelea kufunika uovu kuliko kuufichua na kuuondoa. Husema, “Usijali. Hatuwezi kuruhusu mambo haya yachunguzwe, yarekebishwe, au yang'olewe. Amani—ni lazima tuwe na amani!”

Kisha, kama mtu akithubutu kufichua tatizo na kudhihirisha ufisadi ulio chini, hutendewa kama Eliya alivyotendewa na Ahabu.

“Ahabu alipomwona Eliya, Ahabu akamwambia, ‘Je! Ni wewe, wewe mtaabishaji wa Israeli?’” 1 Wafalme 18:17 Vivyo hivyo, wale wanaokabili udhalimu mara nyingi hushtakiwa kwa kusababisha mgawanyiko badala ya wale wanaohusika na udhalimu wenyewe.

Na unapowakumbusha watu kanuni ile kuu: “Basi yo yote myatakayo mtendewe na watu, nanyi watendeeni vivyo hivyo; maana hiyo ndiyo torati na manabii.” Mathayo 7:12 Nyakati nyingine hujibu, “Lakini hatutarajiwi kuwa wakamilifu katika maisha haya,” na hutumia hilo kama kisingizio cha kukwepa kushughulikia suala. Kwa njia hii, huweka tu kifuniko kingine juu ya tatizo na kuliacha liendelee.

Huu ndio upendo wa ibilisi, na kadiri unavyozidi kuwepo, ndivyo unavyotumikia kusudi lake vizuri zaidi.

Lakini upendo na hekima itokayo juu ni tofauti.

“Lakini hekima itokayo juu, kwanza ni safi; tena ni ya amani, ya upole, tayari kusikiliza maneno ya wengine, imejaa rehema na matunda mema, haina fitina, haina unafiki.” Yakobo 3:17 Angalia kwamba kwanza ni safi, kisha ni ya amani .

Ningependa zaidi kuishi katika mgogoro wa daima kando ya lililo kweli, sahihi, na jema kuliko kufurahia upatano na lililo tupu, fisadi, na baya, na lililokusudiwa kuangamizwa.

Bwana na akusaidie kufanya uchaguzi uleule.