Maombi ya Paulo

Twaanza somo letu kwa kuyatafakari maombi ya Paulo katika sura ya 1:15-19, nasi tuyafanye kuwa maombi yetu.

Paulo aandika: “… nikiwakumbuka katika maombi yangu; Mungu wa Bwana wetu Yesu Kristo, Baba wa utukufu, awape ninyi roho ya hekima na ya ufunuo katika kumjua yeye; macho ya mioyo yenu yatiwe nuru, mpate kujua tumaini la mwito wake ni nini, na utajiri wa utukufu wa urithi wake katika watakatifu ni nini, na ubora wa ukuu wa uweza wake usio na kipimo kwetu sisi tuaminio ni nini.” (NASB) Lo! Yalioje maombi haya! Je, hii ndiyo shauku yako tunapoanza kitabu hiki? Wataka kumjua zaidi?

Maarifa kama hayo huja kwa ufunuo tu — kiasi cho chote cha kujifunza, cha kusoma, na kadhalika, hakiwezi kutufikisha kwenye maarifa haya. Yamkini kujua kila kitu juu yake na hata hivyo usimjue yeye binafsi. Haya ni maombi ya kutamani urafiki wa karibu na Muumba na Mwanawe. (Tafakari jinsi Petro alivyotambua kwamba Yesu ndiye Kristo, na jibu la Bwana katika Mathayo 16:16,17 — Heri wewe Simoni, kwa kuwa mwili na damu havikukufunulia hili, bali Baba yangu aliye Mbinguni.) Nawezaje kujiweka katika hali ambayo Mungu apendezwe kuyajibu maombi haya?

Mtafakari Musa. Alikuwa amekutana na Mungu penye kile kijiti kilichokuwa kikiwaka moto, akaona miujiza yake huko Misri, iliyofikia kilele katika kuvuka Bahari ya Shamu; alifuata lile wingu mchana na ile nguzo ya moto usiku; aliisikia sauti ya Mungu mara kadhaa — na bado kulikuwa na njaa ya kumjua Mungu zaidi. Akalia, “Ee Mungu, nakuomba unionyeshe utukufu wako!” Kwa kujibu, Mungu akatangaza, “Nalijua jina lako, kwa hiyo nitakuonyesha jina langu” — Kutoka 33:18,19. Katika nyakati za Biblia, jina la mtu lilikuwa la maana sana. Yakobo (Mdanganyifu) alibadilishwa kuwa Israeli (Mwenye kushinda na Mungu) alipokutana na Mungu; Sauli (aliyeitwa kwa mfalme hodari Sauli) alibadilishwa kuwa Paulo (mdogo); Petro (kijiwe kidogo) alibadilishwa kuwa Kefa (mwamba). Kitabu cha John Bunyan, Pilgrim’s Progress, hutumia sana maana ya jina la mtu. Jina hufunua tabia ya ndani ya mtu.

Kujidhihirisha kwa Mungu mwenyewe hutegemea jina letu (utu wetu wa ndani, tabia yetu). Basi, jina lako ni nani? Je, ni Mwenye-Shaka au Mwoga, Mnafiki au Mwenye-Kiburi, Mwaminifu au Mshindi? Mtume Yohana aliandika kwamba ukomavu wa kiroho (“ubaba”) hufafanuliwa na wale ambao “mmemjua yeye aliye tangu mwanzo,” na njia pekee ya kufika hapo ni kwanza kuwa “kijana” aliye na nguvu kwa sababu neno la Mungu linakaa ndani yako nawe umemshinda yule mwovu. (1 Yohana 2:12-15) Mungu yu tayari sikuzote kujidhihirisha zaidi kwa yule aliye mshindi anapokabiliwa na majaribu ya maisha. Angalia kwamba katika kila barua, Yesu aliyetukuzwa amwamuru Yohana katika Ufunuo 2 na 3 mahali penye msemo, “yeye ashindaye nitampa…” Zaidi ya hayo, angalia kwamba katika barua ya Yohana, hizi si umri wala jinsia za asili. Ninawajua vijana wengi wa kiume na wa kike ambao ni “baba/mama” wa kiroho, wakiwa wamemjua Mungu kwa njia ya karibu sana. Kwa masikitiko, ninawajua pia wazee wengi ambao bado ni watoto wachanga (wa kitoto) linapokuja suala la ukomavu wa kiroho.

Sasa Paulo aomba mambo matatu: 1. Kwake yeye, kuna vito vitatu vikuu — imani, tumaini, na upendo — ambavyo huviunganisha pamoja mara saba, kwa uchache, katika barua zake. (Ona ni ngapi utakazopata!) Amesikia habari za imani na upendo wa Waefeso, kwa hiyo sasa aomba wapate kujua pia tumaini la mwito wake.

Imani na tumaini vimeeleweka vibaya sana na wengi kanisani. Ninapoichunguza imani, ambayo pasipo hiyo haiwezekani kumpendeza Mungu (Waebrania 11:6), naiona ikidhihirishwa kwa njia tatu tofauti. Kuna “imani iokoayo” (Waefeso 2:8) — mahali pa kuanzia ambapo waamini wengi mno hawaendi mbele yake kamwe; kuna “tunda la imani” (Wagalatia 5:22) ambalo hutolewa taratibu na Roho Mtakatifu katika maisha ya mwamini “akaaye” ndani ya Kristo (ona Zaburi 1:3); kuna “kipawa cha imani” (1 Wakorintho 12:9) kinachotolewa na Roho Mtakatifu katika mazingira fulani ya haja. Angalia kwamba vyote vyatoka kwa Mungu — huwezi kuzalisha hata chembe moja ya imani kwa juhudi yako mwenyewe!

Naifafanua imani kuwa “neno la Mungu ‘linenwalo’ ndani ya moyo wa mwamini likimwongoza katika mapenzi ya Mungu.” Ni sifa ya moyo (si ya akili) nayo hushuhudiwa katika utii. Kama upendo, hulindwa na dirii ya kifuani (1 Wathesalonike 5:8), ambapo tumaini ni sifa ya akili, likiwakilishwa na chapeo.

Mstari nipendao zaidi ni Wagalatia 2:20, usemao: “Nimesulubiwa pamoja na Kristo; lakini ni hai; wala si mimi tena, bali Kristo yu hai ndani yangu; na uhai nilio nao sasa katika mwili, ninao katika imani ya Mwana wa Mungu, ambaye alinipenda, akajitoa nafsi yake kwa ajili yangu.” (KJV) Ni tumaini lake (si imani yake) lililomfanya Paulo asimame kwa ujasiri mbele ya Feliki na Agripa — ona Matendo 24:15,21, na 26:6. Tumaini ni “hakika ya ndani kwamba ahadi za Mungu ni za kweli” au “kutazamia kwa hamu kile kilicho hakika.” Ni sifa ya akili nayo hushuhudiwa katika ujasiri.

Ona Waebrania 10:35.

“Ujasiri” kama huo umepungua sana kwa waamini wengi leo, nayo maombi yetu yapasa kuwa, kama ya Paulo, kwamba tupate kujua tumaini la mwito wetu.

2. Pili aomba wapate kujua utajiri wa utukufu wa urithi wake katika watakatifu.

Utukufu ni uwepo wa Mungu unaodhihirika — yote ambayo yu tayari kujidhihirisha juu ya watu wake. Mungu ataka kuufanya uwepo wake ujulikane katika maisha ya mwamini, kanisani, na katika jamii inayolizunguka kanisa. Ni lini mara ya mwisho ulipouonja utukufu wa uwepo wake? Hiyo yapasa kuwa sehemu ya kila mwamini! “Kristo ndani yetu — tumaini la utukufu.” Wakolosai 1:27. Nimebarikiwa mara kadhaa na Bwana, akiufanya uwepo wake ujulikane hata mimi, pamoja na wengine, tukalazimika kutangaza, “Hakika Bwana yupo mahali hapa!” Hii haikuwa imani yetu tu, bali uzoefu ulio halisi kama uwepo wa mwili. Ndicho mtume anachotuombea.

3. Tatu, wapate kujua ubora wa ukuu wa uweza wake kwetu sisi tuaminio. Ndicho kilichotokea siku ile ya Pentekoste, nayo ni ile nguvu (dunamis) iliyoahidiwa kwa waamini wote ili kuwafanya wenye matokeo kama mashahidi wake. (Matendo 1:8; 2:39) Hii si ile nguvu itolewayo kutuwezesha “kufanyika watoto wa Mungu” (exousia) (Yohana 1:12), bali nguvu iliyo kuu zaidi ya kutuwezesha kuwa mashahidi wake. Jitihada yetu ni dhaifu kiasi gani tunapoipuuza kazi hii ya ndani ya Roho Mtakatifu! Wanafunzi walikuwa wamempokea Roho kama uzima Yesu alipowavuvia katika chumba cha juu, siku iliyofuata ufufuo wake (Yohana 20:23), lakini iliwapasa kungoja Yerusalemu majuma saba zaidi hata walipopokea nguvu kutoka juu ya kuwawezesha kuitenda ile kazi waliyotumwa kuifanya.

Vivyo hivyo, Yesu alikuwa na Roho Mtakatifu ndani yake tangu kutungwa mimba, lakini alihitaji mafuta ya Roho juu yake wakati wa ubatizo kabla hajaitenda ile kazi aliyotumwa kuifanya. Baada ya hua kushuka juu yake, alisimama katika sinagogi huko Nazareti, akasoma katika nabii Isaya habari za kutiwa mafuta na Mungu, kisha akatangaza, “Leo, andiko hili limetimia.” (Luka 4:21) Kama yeye alihitaji mafuta kama hayo, si zaidi sana sisi?

Tozer alisema kwamba “mafundisho ya vipindi (yanayojumuisha imani kwamba miujiza na ubatizo wa Roho Mtakatifu si kwa ajili ya leo) yameudhuru kanisa zaidi kuliko uliberali; kwa maana uliberali umelinyang’anya kanisa ujumbe wake, bali mafundisho ya vipindi yamelinyang’anya kanisa nguvu zake.”

Maombi ya Paulo yanaendelea katika sura ya 3:14-19. Alikuwa ameelekezwa kando na furaha ya yote ambayo Yesu alikuwa amemmaanishia kwa kujibu maombi yake mwenyewe, kama tutakavyoona katika sura ifuatayo.

Sasa, aongeza katika maombi yake kwa ajili yetu: “… awajalie, kwa kadiri ya utajiri wa utukufu wake, kufanywa imara kwa nguvu, kwa Roho wake, katika utu wa ndani; Kristo akae mioyoni mwenu kwa imani, mkiwa na shina na msingi katika upendo; ili mpate kufahamu pamoja na watakatifu wote jinsi ulivyo upana, na urefu, na kimo, na kina; na kuujua upendo wa Kristo upitao ufahamu; mpate kutimilika kwa utimilifu wote wa Mungu.”

Tena, “kufahamu” kama vile “kujua” ni neno la uzoefu, si imani tu.

Je, hili halikufanyi uione njaa na kiu ya haki yake?

“Ee Bwana, tunakuonea njaa uufanye uwepo wako ujulikane katika maisha yetu. Majina yetu na yawe hivi kwamba upendezwe kutufunulia zaidi ya Jina lako. Uliahidi kujidhihirisha kwa wale wakupendao (Yohana 14:21), nasi twaamini ahadi zako ni za kweli. Twakupenda, Bwana!”