Pandita Ramabai — A Estudiosa Que Deu Tudo pelas Filhas da Índia

Quem Ela Foi

Pandita Ramabai Dongre Medhavi nasceu em 23 de abril de 1858, nas florestas dos Gates Ocidentais, na Índia, filha de um erudito brâmane hindu ortodoxo que tomou a extraordinária decisão de ensinar sânscrito à esposa e às filhas, desafiando séculos de tradição de casta. A família se tornou peregrina errante e visitou todos os grandes santuários hindus da Índia numa jornada de busca espiritual. Seus pais e sua irmã morreram de fome entre 1874–1877, e Pandita — sozinha, desamparada e profundamente desiludida — viajou para Calcutá, onde seu domínio do sânscrito impressionou tanto os eruditos de lá que lhe concederam o título de “Pandita” (a Erudita) e de “Sarasvati” — honras que nenhuma mulher havia recebido antes. Ela foi para a Inglaterra, conheceu o cristianismo e foi batizada em 1883. Voltou à Índia, fundou em Pune a Missão Mukti (“Salvação”) para viúvas desamparadas e meninas órfãs, traduziu a Bíblia inteira do hebraico e do grego para o marati — um projeto que consumiu os últimos treze anos de sua vida — e acolheu o Avivamento de Mukti de 1905–1906, que precedeu a Rua Azusa e acendeu o avivamento por toda a Índia. Morreu em 1922, aos sessenta e três anos, um dia depois de concluir sua tradução da Bíblia.

Sua Visão para um Ministério Missional e Sacrificial

A visão missional de Ramabai era inseparável de seu contexto social. As viúvas da Índia — muitas vezes enviuvadas ainda crianças em casamentos arranjados, excluídas da sociedade, frequentemente reduzidas à fome ou à prostituição forçada — estavam entre as pessoas mais desprezadas e abandonadas da terra. Que Deus tivesse uma missão especificamente para essas mulheres não era, para Ramabai, uma teoria social, mas uma convicção bíblica. Ela havia encontrado no Deus da Bíblia um Pai que via a viúva, o órfão e o marginalizado com um amor que nenhum sistema de castas hindu conseguia comportar — e deu a vida para demonstrar esse amor nos termos mais práticos possíveis.

Sua teologia do ministério aos marginalizados estava enraizada na mais antiga tradição bíblica: a atenção especial de Deus àqueles que a sociedade descarta. Ela se apoiava na religião pura que Tiago define: “A religião pura e imaculada diante do nosso Deus e Pai é esta: visitar os órfãos e as viúvas nas suas aflições, e manter-se incontaminado do mundo.” (Tiago 1:27). Para Ramabai, isso não era um complemento do evangelho — era a sua expressão mais visível. Na Missão Mukti, milhares de mulheres que haviam sido abandonadas por todas as instituições humanas encontraram alimento, abrigo, educação e o amor de um Deus que havia enviado uma antiga pandita para procurá-las.

O Avivamento de Mukti, que irrompeu em 1905, foi ele mesmo fruto direto da teologia missional de oração e evangelismo de Ramabai. Ela havia organizado as mulheres de Mukti em círculos de oração que intercediam por avivamento em toda a Índia, e o fogo que caiu — literalmente, segundo o relato de testemunhas que viram chamas sobre as que estavam sendo cheias do Espírito — começou naquelas reuniões de oração. Ramabai entendia a ligação entre a oração, o derramamento do Espírito e a colheita entre os perdidos. Ela se apegava à promessa de Joel que Pedro citou no Pentecostes: “Acontecerá depois disso, que derramarei o meu Espírito sobre toda a carne; e os seus filhos e as suas filhas profetizarão. Os seus velhos sonharão sonhos. Os seus jovens terão visões. E também sobre os servos e sobre as servas naqueles dias, derramarei o meu Espírito.” (Joel 2:28–29). O avivamento comprovou a promessa. Centenas de mulheres que haviam chegado a Mukti como sobreviventes desamparadas tornaram-se evangelistas que percorreram a Índia proclamando o evangelho.

Sua contribuição missional mais duradoura foi o trabalho de treze anos de sua tradução da Bíblia.

Ela dominara as línguas originais do Antigo e do Novo Testamento — hebraico e grego, além do sânscrito, inglês, bengali, canarês, híndi e marati que já falava — para que sua Bíblia em marati fosse traduzida diretamente dos originais, e não de fontes secundárias. O sacrifício que isso exigiu — anos de exaustivo trabalho acadêmico enquanto dirigia, ao mesmo tempo, uma comunidade de mais de mil e quinhentas mulheres e crianças — foi impressionante. Ela o fez porque cria no que Isaías havia declarado: “A erva seca, a flor murcha; mas a palavra do nosso Deus permanece para sempre.” (Isaías 40:8). A Palavra que permanece, na língua literária mais falada da Índia, foi seu presente mais missional à sua nação.

O sacrifício de Ramabai — sua identidade de casta e sua reputação acadêmica — esteve entre os mais custosos que ela fez. Ela havia sido a mulher erudita mais célebre da Índia — honrada pelo mesmo establishment brâmane que oprimia as viúvas a quem agora servia — e sua conversão ao cristianismo a fez perder tudo isso. Suportou as consequências sem queixa, entendendo que Aquele que ela havia encontrado valia o preço de tudo o que perdera. Ela havia encontrado o que Paulo encontrou: “No entanto, considero essas coisas que eram lucro para mim como perda por causa de Cristo. Sim, com toda a certeza, e considero todas as coisas como perda por causa da excelência do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor, por quem sofri a perda de todas as coisas” (Filipenses 3:7–8). Ela havia perdido todas as coisas. Ela havia ganhado a Cristo. Considerou essa troca o maior lucro de sua vida.

Uma Oração

Deus, que vê cada viúva e cada órfão, dê-nos os olhos de Ramabai para enxergar as pessoas que nossas sociedades abandonaram e esqueceram. Onde aceitamos as fronteiras que a cultura traça em torno de quem merece nossa atenção, convença-nos com o Seu amor preferencial pelos pobres. Dê-nos paciência para os longos trabalhos — as traduções de treze anos, as décadas construindo comunidade — que produzem frutos que nossa geração talvez não viva para ver. Amém.