Elisabeth Elliot — A Viúva Que Voltou para os Assassinos

Quem Ela Foi

Elisabeth Howard Elliot nasceu em 21 de dezembro de 1926, em Bruxelas, na Bélgica, filha de Philip Howard, jornalista cristão, e de Katharine Gillingham, ambos filhos de missionários. Estudou grego clássico no Wheaton College, onde conheceu Jim Elliot, com quem acabou se casando; partiu de navio para o Equador em 1952 e começou o trabalho linguístico entre o povo quíchua. Quando Jim e os outros quatro missionários foram mortos pelos Huaorani em 8 de janeiro de 1956, Elisabeth tinha vinte e nove anos e uma filha de dez meses, Valerie. Dois anos depois, em 1958, ela e Rachel Saint — irmã do piloto assassinado, Nate Saint — mudaram-se com Valerie para o território dos Huaorani — indo viver no meio da tribo que havia matado o seu marido. Passou dois anos ali, viu conversões significativas entre os Huaorani — inclusive entre os homens que haviam atravessado Jim com lanças — e voltou para os Estados Unidos, onde passou as cinco décadas seguintes escrevendo e falando sobre a teologia do sofrimento, da obediência e da vida de entrega. Escreveu mais de vinte livros, entre eles “Through Gates of Splendour”, “Shadow of the Almighty” e “Through Suffering”.

Morreu em 2015, aos oitenta e oito anos.

Sua Visão para o Ministério Missional e Sacrificial

A contribuição de Elisabeth Elliot para a teologia do sacrifício missional foi distinta da de seu marido, embora inseparável dela. O martírio de Jim foi a semente dramática; a decisão de Elisabeth de voltar aos Huaorani foi a demonstração silenciosa de que a semente de fato havia morrido e estava produzindo vida. O seu retorno foi o ato missional mais eloquente de toda a história dos Huaorani: proclamou, com mais poder do que qualquer sermão seria capaz, que o evangelho que ela levava não era mera ideologia, mas uma força sobrenatural, capaz de produzir um amor que transcendia a mais extrema das fronteiras humanas — a fronteira entre o assassinado e o assassino.

A teologia por trás do retorno de Elisabeth era a teologia do amor aos inimigos. Ela não havia sufocado o seu luto nem o seu trauma; havia-os levado a Deus e recebido, em troca, um chamado que não conseguia explicar em termos humanos. As pessoas que haviam matado o seu marido eram, ela estava convencida, as pessoas que Deus a estava enviando para alcançar. Ela havia levado a ordem de Jesus com toda a seriedade: “Mas eu lhes digo: amem os seus inimigos, abençoem os que os amaldiçoam, façam o bem aos que os odeiam e orem pelos que os maltratam e os perseguem, para que vocês sejam filhos do seu Pai que está nos céus” (Mateus 5:44–45). Isso não era sentimentalismo nem encenação. Era obediência — obediência custosa, deliberada e sobrenatural a uma ordem que nenhuma capacidade emocional humana poderia produzir sem o poder do Espírito.

O ministério de escrita que Elisabeth exerceu depois foi construído sobre a convicção de que o chamado ao sacrifício missional não estava reservado à selva equatoriana nem à praia do mártir, mas era o chamado comum de todo cristão em qualquer circunstância. O “caminho difícil” da obediência — expressão dela para a escolha do chamado de Deus em lugar da alternativa obviamente mais fácil — apresentava-se todos os dias: na decisão profissional, na escolha nos relacionamentos, no sacrifício financeiro, na fronteira cultural atravessada por causa do evangelho. Ela havia encontrado no apelo de Paulo à igreja de Roma a base dessa entrega missional completa: “Portanto, rogo-lhes, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresentem os seus corpos como sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o seu culto espiritual” (Romanos 12:1). Um sacrifício vivo. Não um martírio dramático, mas a entrega de todo o ser aos propósitos de Deus, dia após dia, a cada despertar, a cada fôlego.

Ela enxergava com profunda lucidez o custo da vida missional e se recusava a romantizá-lo.

Ela havia perdido Jim. Tinha criado uma filha sozinha. Tinha vivido com uma tribo em condições nas quais a maioria das pessoas não entraria por vontade própria nem para uma visita de um dia. Não fingia que nada disso tivesse sido fácil, nem que tivesse se sentido heroica ao fazê-lo. O que ela testemunhava era que Deus havia sido fiel em meio a tudo isso — que a promessa do grande poema de redenção de Isaías se cumprira em sua própria vida: “Quando você passar pelas águas, eu estarei com você, e pelos rios, eles não o submergirão. Quando você andar pelo fogo, não se queimará, e a chama não o abrasará” (Isaías 43:2). Ela havia passado pelas águas. Não havia sido submergida. E passou quarenta anos dizendo à igreja que a promessa era digna de confiança.

A última e talvez mais penetrante contribuição de Elisabeth Elliot para a teologia do sacrifício missional foi a sua insistência em que a obediência era a questão primeira. Não os sentimentos, não as circunstâncias, não um cálculo dos resultados prováveis — mas a escolha simples, diária e custosa de obedecer ao que Deus havia dito e confiar a Ele os resultados. Ela havia encontrado em Provérbios a postura que tornava isso possível: “Confie no SENHOR de todo o seu coração, e não se apoie no seu próprio entendimento. Reconheça-o em todos os seus caminhos, e ele endireitará as suas veredas” (Provérbios 3:5–6).

Ela não havia entendido o caminho que passava pela morte de Jim e entrava no território dos Huaorani. Não lhe fora pedido que o entendesse. Fora-lhe pedido que confiasse e fosse. Ela foi. E Deus endireitou a vereda — direto ao coração das mesmas pessoas que, no fim dela, a esperavam de lanças na mão.

Uma Oração

Senhor do impossível, dê-nos a disposição de Elisabeth de obedecer antes de entender, de ir antes que o caminho esteja claro e de amar o inimigo antes que chegue o sentimento de amor. Onde fazemos do entendimento uma condição prévia para a obediência, ensine-nos a nos submeter primeiro e a confiar que o Senhor iluminará o caminho enquanto andamos por ele. Dê-nos corações que não abram nenhuma exceção ao amor que o Senhor ordena — nem mesmo a exceção da pessoa que mais nos feriu. Amém.