छुटकारे का भेद

जैसा मसीह यीशु का स्वभाव था वैसा ही तुम्हारा भी स्वभाव हो; जिसने परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश में रखने की वस्तु न समझा। वरन् अपने आपको ऐसा शून्य कर दिया, और दास का स्वरूप धारण किया, और मनुष्य की समानता में हो गया। और मनुष्य के रूप में प्रगट होकर अपने आपको दीन किया, और यहाँ तक आज्ञाकारी रहा कि मृत्यु, हाँ, क्रूस की मृत्यु भी सह ली। इस कारण परमेश्वर ने उसको अति महान भी किया, और उसको वह नाम दिया जो सब नामों में श्रेष्ठ है, फिलिप्पियों 2:5-9।

कोई वृक्ष उस जड़ के सिवा नहीं बढ़ सकता जिससे वह निकला। अपने सारे अस्तित्व भर वह केवल उसी जीवन से जी सकता है जो उस बीज में था जिसने उसे जन्म दिया। पहले और दूसरे आदम पर लागू करके इस सत्य को पूरी तरह समझ लेना हमें यीशु में छुटकारे की आवश्यकता और उसकी प्रकृति, दोनों को समझने में सहायता देता है। जब उस पुराने साँप ने — जो अपने घमण्ड के कारण स्वर्ग से निकाला गया था, और जिसका सारा स्वभाव शैतान के रूप में घमण्ड ही था — हव्वा के कान में अपनी परीक्षा के वचन कहे, तो उन वचनों में नरक का असली विष था।

जब उसने सुना और परमेश्वर के तुल्य होने, भले-बुरे का ज्ञान पाने की सम्भावना के आगे अपनी अभिलाषा और अपनी इच्छा झुका दी, तब वह विष उसके प्राण, लहू और जीवन में उतर गया, और उस धन्य दीनता तथा परमेश्वर पर निर्भरता को सदा के लिये नष्ट कर गया जो हमारा चिरस्थायी सुख होती। इसी कारण उसका जीवन और उससे निकली मानव-जाति का जीवन अपनी जड़ तक शैतान के अपने घमण्ड से भ्रष्ट हो गया — सब पापों और सब शापों में सबसे भयानक।

इस संसार में जितनी दुर्दशा का दृश्य रहा है — जातियों के बीच के सारे युद्ध और रक्तपात, उसकी स्वार्थपरता और पीड़ा, उसकी महत्त्वाकांक्षाएँ और डाह, उसके टूटे हुए हृदय और कड़वे जीवन, और उसका सारा दैनिक दुःख — इन सबका उद्गम इसी शापित, नारकीय घमण्ड में है, चाहे वह हमारा अपना हो या दूसरों का। घमण्ड ही छुटकारे को आवश्यक बनाता है। हमें अपने घमण्ड से ही छुड़ाए जाने की आवश्यकता है। छुटकारे की आवश्यकता में हमारी अन्तर्दृष्टि बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करेगी कि उस सामर्थ्य की भयानक प्रकृति का हमें कितना ज्ञान है जो हमारे अस्तित्व में घुस आई है। जिस सामर्थ्य को शैतान नरक से लाया और मनुष्य के जीवन में डाल दिया, वह प्रतिदिन, प्रति घंटे, बड़े ज़ोर से सारे संसार में काम कर रही है। मनुष्य उससे कष्ट पाते हैं, उससे डरते हैं, उससे लड़ते और भागते हैं, तौभी वे नहीं जानते कि वह कब आती है, और कब उसका भयानक आधिपत्य होता है।

कोई आश्चर्य नहीं कि वे नहीं जानते कि उस पर कहाँ या कैसे जय पाई जाए। घमण्ड की जड़ और बल एक भयानक आत्मिक सामर्थ्य में है, जो हमारे भीतर जितनी है उतनी ही हमारे बाहर भी; और जितना आवश्यक यह है कि हम उसे अपनी ही वस्तु मानकर स्वीकार करें और उस पर विलाप करें, उतना ही आवश्यक यह भी है कि हम उसे उसके शैतानी उद्गम में पहचानें। यदि यह हमें इस विषय में पूरी निराशा तक ले जाए कि हम उस पर कभी जय पा सकेंगे या उसे निकाल बाहर कर सकेंगे, तो वह हमें उतना ही शीघ्र उस अलौकिक सामर्थ्य तक ले जाएगा जिसमें ही हमारा छुटकारा है — परमेश्वर के मेम्ने का छुटकारा। हमारे भीतर के स्वयं और घमण्ड के कार्यों के विरुद्ध वह निराश संघर्ष सचमुच और भी निराश हो सकता है जब हम इस सबके पीछे अन्धकार की सामर्थ्य के विषय में सोचते हैं; परन्तु वह पूरी निराशा हमें इस योग्य और भी बना देगी कि हम अपने से बाहर की एक सामर्थ्य और एक जीवन को भी पहचानें और ग्रहण करें — स्वर्ग की वही दीनता, जिसे परमेश्वर का मेम्ना नीचे और निकट ले आया, कि शैतान और उसके घमण्ड को निकाल बाहर करे।

कोई वृक्ष उस जड़ के सिवा नहीं बढ़ सकता जिससे वह निकला। जैसे हमें अपने भीतर के पाप की सामर्थ्य जानने के लिये पहले आदम और उसके पतन की ओर देखना आवश्यक है, वैसे ही हमें दूसरे आदम को और उनकी उस सामर्थ्य को भली भाँति जानना आवश्यक है जो हमारे भीतर दीनता का ऐसा जीवन दे सकती है जो उतना ही वास्तविक, स्थिर और प्रबल हो जितना घमण्ड का जीवन रहा है। हमारा जीवन मसीह से और मसीह में उतना ही सच्चा है — हाँ, उससे भी अधिक सच्चा — जितना आदम से और आदम में। हमें “उसी में जड़ पकड़ते” हुए चलना है, और उस सिर को थामे रहना है जिससे सारी देह परमेश्वर की ओर से बढ़ती जाती है।

परमेश्वर का वह जीवन, जो देहधारण में मानव स्वभाव में प्रवेश कर गया, वही जड़ है जिसमें हमें खड़े रहना और बढ़ना है; वही सर्वशक्तिमान सामर्थ्य जो वहाँ काम करती थी, और वहाँ से लेकर पुनरुत्थान तक काम करती रही, वही प्रतिदिन हम में काम करती है। हमारी एक ही आवश्यकता है कि हम उस जीवन का अध्ययन करें, उसे जानें और उस पर भरोसा रखें जो मसीह में प्रगट हुआ है — उस जीवन के रूप में जो अब हमारा है, और जो हमारी सहमति की बाट जोह रहा है कि हमारे समूचे अस्तित्व पर अधिकार और प्रभुत्व पा ले।

इस दृष्टि से यह अकल्पनीय रूप से महत्त्वपूर्ण है कि इस विषय में हमारे विचार सही हों कि मसीह क्या हैं, कि वास्तव में उन्हें मसीह क्या बनाता है, और विशेषकर यह कि उनका प्रधान लक्षण क्या माना जा सकता है — हमारे छुड़ानेवाले के रूप में उनके समूचे चरित्र की जड़ और सार। उत्तर एक ही हो सकता है: वह उनकी दीनता है। देहधारण और क्या है, यदि उनकी स्वर्गीय दीनता नहीं — उनका अपने आपको शून्य कर देना और मनुष्य बन जाना? पृथ्वी पर उनका जीवन और क्या है, यदि दीनता नहीं — उनका दास का स्वरूप धारण करना? और उनका प्रायश्चित्त और क्या है, यदि दीनता नहीं? “अपने आपको दीन किया, और यहाँ तक आज्ञाकारी रहा” (फिलिप्पियों 2:8)। और उनका ऊपर उठाया जाना और उनकी महिमा और क्या है, यदि सिंहासन तक ऊँची की गई और महिमा से मुकुट पहनाई गई दीनता नहीं? “इस कारण परमेश्वर ने उसको अति महान भी किया” (फिलिप्पियों 2:9)। स्वर्ग में, जहाँ वे पिता के साथ थे, अपने जन्म में, अपने जीवन में, अपनी मृत्यु में, सिंहासन पर अपने बैठने में — सब कुछ दीनता के सिवा और कुछ नहीं है।

मसीह मानव स्वभाव में मूर्तिमान परमेश्वर की दीनता हैं — अनन्त प्रेम जो अपने आपको दीन करता है, और हमें जीतने, हमारी सेवा करने और हमें बचाने के लिये नम्रता और कोमलता का वस्त्र पहन लेता है। जैसे परमेश्वर का प्रेम और उसका झुकना उसे सबका उपकारी, सहायक और सेवक बनाता है, वैसे ही यीशु अनिवार्य रूप से देहधारी दीनता थे। और वे अब भी सिंहासन के बीच में वही नम्र और दीन परमेश्वर के मेम्ने हैं। यदि यही वृक्ष की जड़ है, तो उसका स्वभाव हर डाली, हर पत्ते और हर फल में दिखाई देना ही चाहिए।

यदि दीनता यीशु के जीवन का पहला और सब कुछ समेटनेवाला अनुग्रह है, यदि दीनता ही उनके प्रायश्चित्त का भेद है, तो हमारे आत्मिक जीवन का स्वास्थ्य और बल पूरी तरह इस पर निर्भर करेगा कि हम भी इसी अनुग्रह को पहला स्थान दें, और दीनता को ही वह प्रधान वस्तु बनाएँ जिसकी हम उनमें प्रशंसा करते हैं, जिसे हम उनसे माँगते हैं, और जिसके लिये हम और सब कुछ बलिदान कर देते हैं। क्या यह कोई आश्चर्य है कि मसीही जीवन प्रायः इतना निर्बल और निष्फल है, जब मसीह-जीवन की वही जड़ उपेक्षित है, अनजानी है? क्या यह कोई आश्चर्य है कि उद्धार का आनन्द इतना कम अनुभव होता है, जब जो मसीह ने पाया और लाया उसे इतना कम खोजा जाता है? जब तक ऐसी दीनता — जो अपने आप के अन्त और मृत्यु में विश्राम पाती है, जो मनुष्यों से मिलनेवाले सारे आदर को त्याग देती है जैसा यीशु ने किया, कि केवल परमेश्वर से मिलनेवाले आदर को ढूँढ़े, जो अपने आपको सर्वथा कुछ भी नहीं बनाती और नहीं गिनती, ताकि परमेश्वर ही सब कुछ हो, ताकि केवल प्रभु ही ऊँचा किया जाए — जब तक ऐसी दीनता ही वह न हो जिसे हम अपने प्रधान आनन्द से बढ़कर मसीह में ढूँढ़ते हैं और किसी भी मूल्य पर स्वागत करते हैं, तब तक ऐसे धर्म की बहुत कम आशा है जो संसार पर जय पाएगा।

मैं अपने पाठक से इससे अधिक गम्भीरता से विनती नहीं कर सकता: यदि सम्भवतः उसका ध्यान अभी तक इस ओर विशेष रूप से नहीं गया कि उसके भीतर या उसके चारों ओर दीनता की कितनी कमी है, तो वह ठहरकर स्वयं से पूछे कि क्या वह उन लोगों में नम्र और दीन परमेश्वर के मेम्ने की आत्मा बहुत कुछ देखता है जो उनके नाम से पुकारे जाते हैं।

वह विचार करे कि प्रेम का सारा अभाव, दूसरों की आवश्यकताओं, भावनाओं और निर्बलता के प्रति सारी उदासीनता, सारे कठोर और उतावले निर्णय और वचन — जिन्हें प्रायः खरा और ईमानदार होने के बहाने क्षमा कर दिया जाता है —

क्रोध और चिड़चिड़ेपन और खीज के सारे प्रदर्शन, कड़वाहट और दूरी की सारी भावनाएँ — इन सबकी जड़ उसी घमण्ड में है जो सदा अपने आपको ही ढूँढ़ता है। उसकी आँखें खुल जाएँगी कि एक अन्धकारमय, शैतानी घमण्ड लगभग हर कहीं घुस आता है, और सन्तों की सभाएँ भी इसका अपवाद नहीं। वह पूछना आरम्भ करे कि यदि उसमें और उसके चारों ओर, संगी सन्तों की ओर और संसार की ओर, विश्वासी सचमुच स्थायी रूप से यीशु की दीनता से चलाए जाते, तो क्या प्रभाव होता। वह कहे कि क्या हमारे समूचे हृदय की पुकार, रात-दिन, यह न होनी चाहिए: हे, मुझ में और मेरे चारों ओर सब में यीशु की दीनता हो!

वह ईमानदारी से अपना हृदय इस बात पर टिकाए कि उसमें उस दीनता की कितनी कमी है जो मसीह के जीवन की समानता में और उनके छुटकारे के समूचे चरित्र में प्रगट हुई है, और वह ऐसा अनुभव करने लगेगा मानो उसने अभी तक सचमुच जाना ही न हो कि मसीह और उनका उद्धार क्या हैं। हे विश्वासी! यीशु की दीनता का अध्ययन कर। यही तेरे छुटकारे का भेद है, उसकी छिपी हुई जड़। दिन प्रतिदिन उसमें और गहरे उतरता जा।

अपने समूचे हृदय से विश्वास कर कि यही मसीह, जिन्हें परमेश्वर ने तुझे दिया है, जैसे उनकी दिव्य दीनता ने तेरे लिये वह कार्य किया, वैसे ही वे भीतर आकर तुझ में भी वास करेंगे और काम करेंगे, और तुझे वही बनाएँगे जो पिता तुझे बनाना चाहता है।

टिप्पणी ख हमें दो बातें जानने की आवश्यकता है: एक यह कि हमारा उद्धार पूरी तरह इसी में है कि हम अपने आप से, अर्थात् उससे जो हम स्वभाव से हैं, बचाए जाएँ; और दूसरी यह कि वस्तुओं के समूचे स्वभाव में कोई भी वस्तु हमारे लिये यह उद्धार या उद्धारकर्ता नहीं हो सकती थी, केवल परमेश्वर की ऐसी दीनता जो सारे वर्णन से परे है।

इसी कारण गिरे हुए मनुष्य के लिये उद्धारकर्ता की पहली अटल शर्त यह है: यदि कोई अपने आपका इन्कार न करे, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता (मत्ती 16:24)। स्वयं ही गिरे हुए स्वभाव की समूची बुराई है, जबकि आत्म-इन्कार ही बचाए जाने की हमारी क्षमता है। दीनता ही हमारी उद्धारकर्ता है, जबकि स्वयं ही हमारी गिरी हुई दशा की सारी बुराई की जड़, डालियाँ और वृक्ष है। गिरे हुए स्वर्गदूतों और मनुष्यों की सारी बुराइयों का जन्म स्वयं के घमण्ड में हुआ है। दूसरी ओर, स्वर्गीय जीवन के सारे गुण दीनता के ही गुण हैं।

केवल दीनता ही है जो स्वर्ग और नरक के बीच वह खाई बनाती है जिसे पार नहीं किया जा सकता।

तो फिर, अनन्त जीवन के उस महान संघर्ष में क्या है, या क्या दाँव पर है? सब कुछ घमण्ड और दीनता के बीच के उस युद्ध में है। घमण्ड और दीनता वे दो प्रधान सामर्थ्य हैं, वे दो राज्य हैं जो मनुष्य के अनन्त अधिकार के लिये युद्ध में हैं। न कभी थी, न कभी होगी, केवल एक ही दीनता, और वह है मसीह की दीनता। घमण्ड और स्वयं ही मनुष्य का सब कुछ हैं, जब तक मनुष्य को सब कुछ मसीह से न मिल जाए। इसलिये वही अच्छी लड़ाई लड़ता है जिसका संघर्ष यह है कि जो आत्म-मूर्तिपूजक स्वभाव उसे आदम से मिला है, वह मसीह की अलौकिक दीनता के द्वारा — जो उसमें जीवित की गई है — मृत्यु तक पहुँचाया जाए।