Bernard of Clairvaux की जीवनी

बर्नार्ड ऑफ़ क्लेरवो बारहवीं शताब्दी के यूरोप में सबसे शक्तिशाली व्यक्ति थे, जिनके पास पाने योग्य कोई पद नहीं था। वे एक मठाधीश थे, इससे अधिक कुछ नहीं। उन्होंने पोप बनाए, धर्मशास्त्रियों को गिराया, राजाओं को पत्रों के द्वारा फटकारा, और एक ऐसे धर्मयुद्ध का प्रचार किया जो विपत्ति में समाप्त हुआ। उन्हीं वर्षों में उन्होंने परमेश्वर के प्रेम के विषय में किसी भी भाषा के कुछ सबसे कोमल गद्य भी लिखे। दोनों बातें एक साथ सच हैं, और जो जीवनी केवल इसका गर्म आधा भाग ही रखती है, वह आपको बर्नार्ड के विषय में नहीं बता रही।

उनका जन्म 1090 में दीजोन के निकट फ़ॉन्तेन में हुआ, जो एक बरगंडियन शूरवीर के तीसरे पुत्र थे। उनकी माता अलेथ का देहांत तब हुआ जब वे किशोरावस्था में थे, और ऐसा प्रतीत होता है कि वे इससे कभी पूरी तरह उबर नहीं पाए। 1113 में, बाईस वर्ष की आयु में, वे सितो में उपस्थित हुए — एक संघर्षरत नया मठ, जिसका बेनेडिक्टीन जीवन का सुधारा हुआ, जान-बूझकर कठोर बनाया गया रूप नए सदस्यों के अभाव में ढहने के कगार पर था — और वे अकेले नहीं आए। उन्होंने अपने भाइयों, अपने चाचा, और मित्रों की एक भीड़ को मनाने में महीनों बिताए थे, और वे लगभग तीस पुरुषों के साथ पहुँचे। यह कहानी कि जब बर्नार्ड नगर में आते तो माताएँ अपने पुत्रों को छिपा देतीं, संभवतः बाद में जोड़ी गई एक अतिशयोक्ति है। यह उसी प्रकार की अतिशयोक्ति है जो उनकी ओर खिंची चली आती थी।

दो वर्ष बाद मठाधीश ने उन्हें बारह भिक्षुओं के साथ शैंपेन की एक घाटी में एक पुत्री-मठ स्थापित करने के लिए भेजा। उन्होंने उसे क्लेरवो नाम दिया। वे पच्चीस वर्ष के थे, और अपने जीवन के शेष अड़तीस वर्षों तक उसके मठाधीश रहे। जब वे वहाँ पहुँचे तो वहाँ कुछ भी नहीं था; जब उनका देहांत हुआ तब तक सिस्टरशियन संघ मुट्ठी भर मठों से बढ़कर लगभग तीन सौ चालीस हो चुका था, जिनमें से अड़सठ की स्थापना स्वयं क्लेरवो से हुई थी।

परमेश्वर से प्रेम करने पर

परमेश्वर के प्रेम पर उनकी छोटी पुस्तक जटिल होने से इनकार करते हुए आरंभ होती है। एक कार्डिनल ने उन्हें पत्र लिखकर पूछा था कि परमेश्वर से प्रेम क्यों किया जाना चाहिए और कितना, और बर्नार्ड पहले दो ही वाक्यों में उत्तर देते हैं:

आप चाहते हैं कि मैं आपको बताऊँ कि परमेश्वर से प्रेम क्यों किया जाए और कितना। मैं उत्तर देता हूँ, परमेश्वर से प्रेम करने का कारण स्वयं परमेश्वर है; और उसके योग्य प्रेम की माप अपरिमेय प्रेम है।

— बर्नार्ड ऑफ़ क्लेरवो, On Loving God

फिर, क्योंकि वे कहते हैं कि वे नासमझों के भी ऋणी हैं, वे पुस्तक का शेष भाग इसे धीरे-धीरे समझाने में बिताते हैं। प्रसिद्ध भाग प्रेम के चार चरणों में आने का उनका विवरण है। मनुष्य अपने ही लाभ के लिए स्वयं से प्रेम करने से आरंभ करता है, जहाँ से हर कोई आरंभ करता है। दबाव में वह परमेश्वर से इसलिए प्रेम करना सीखता है कि परमेश्वर उसे क्या देता है — एक स्वार्थपूर्ण प्रेम, और बर्नार्ड इसे तुच्छ नहीं जानते; वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि अधिकांश लोग इसी प्रकार आरंभ करते हैं और परमेश्वर इस रीति से अपने पास आने देने में संतुष्ट है। फिर, पर्याप्त समय तक उठाए जाने के बाद, वह परमेश्वर से परमेश्वर के ही निमित्त प्रेम करने लगता है। और फिर, विरले और थोड़े समय के लिए, एक चौथा चरण है:

धन्य है वह जो प्रेम की चौथी श्रेणी तक पहुँचता है, जिसमें मनुष्य स्वयं से केवल परमेश्वर में ही प्रेम करता है! मेरा प्राण कब, दिव्य प्रेम में मग्न और स्वयं को पूर्णतया भूला हुआ, हाँ, एक टूटे हुए पात्र के समान होकर, सम्पूर्ण रूप से परमेश्वर के लिए तरसेगा?

— बर्नार्ड ऑफ़ क्लेरवो, On Loving God

वे ईमानदारी से मानते हैं कि वे वहाँ नहीं रहे। वे इसे एक ऐसी मग्नता कहते हैं जिसे जान लेने वाले मनुष्य को वे धन्य और पवित्र मानेंगे, और कहते हैं कि इस जीवन में यह अधिक से अधिक क्षणिक ही है। कोई छोटा लेखक यह संकेत दे देता कि वह अपने ही निवास-स्थान का वर्णन कर रहा है।

सार्वजनिक व्यक्ति

उन्हें उनकी घाटी में ही छोड़ दिया जाना चाहिए था, परन्तु ऐसा नहीं हुआ। लगभग 1130 से बाहरी संसार ने उन्हें अपनी पकड़ में ले लिया और छोड़ने को तैयार न था। एक विवादित पोप-चुनाव ने यूरोप को विभाजित कर दिया, और इनोसेंट द्वितीय को पोप बनाने में बर्नार्ड की पैरवी ने किसी भी अन्य बात से अधिक योगदान दिया। उन्हें झगड़ों का निपटारा करने, बिशपों की जाँच करने, और फ़्रांस, इटली और जर्मनी भर के विवादों को सुलझाने के लिए बुलाया जाता था, और पत्र — जिनमें से सैकड़ों बचे हैं — एक ऐसे व्यक्ति को दिखाते हैं जो इस आवाजाही की कड़वाहट से शिकायत करते हुए भी उसे संचालित करता रहता है।

उन्होंने युग के सबसे प्रतिभाशाली और सबसे तीखे धर्मशास्त्री पीटर एबेलार्ड का पीछा करते हुए 1140 में सांस में उसकी निंदा करवाई। बर्नार्ड मानते थे कि एबेलार्ड विश्वास के रहस्यों को तर्क की खींचतान में घोल रहा है; एबेलार्ड मानते थे कि बर्नार्ड विचार के स्थान पर उत्साह रख रहे हैं। आधुनिक पाठक सामान्यतः एबेलार्ड के पक्ष में हैं, और जो नहीं हैं वे भी उस अभियान में बर्नार्ड की रीतियों का बचाव करना कठिन पाते हैं। वे उग्रता के योग्य थे, और उन्हें सदैव यह पता नहीं होता था कि वे परमेश्वर के हित के बजाय अपने ही हित में कब उग्र हो रहे हैं।

फिर, 1146 में, पोप यूजीनियस तृतीय की आज्ञा पर — जो पोप-पद द्वारा उठाए जाने से पहले क्लेरवो में उन्हीं के भिक्षु रह चुके थे — उन्होंने दूसरे धर्मयुद्ध का प्रचार किया। वे अत्यधिक प्रभावशाली थे: वेज़ले में और राइनलैंड भर में भीड़ें विशाल थीं, और दो राजाओं ने क्रूस धारण किया। इस अभियान ने भारी मानवीय मूल्य चुकाकर भी कुछ प्राप्त नहीं किया। वे इससे नहीं छिपे। बाद में उन्हीं यूजीनियस के लिए लिखी गई On Consideration में, उन्होंने आसान व्याख्या का सहारा लेने के बजाय इस विनाश का सीधे सामना किया, और इसका भार स्वयं पर ले लिया। बर्नार्ड के विषय में सम्मान के योग्य बातों में से एक यह है कि उन्होंने अपनी ही सबसे बुरी विफलता को लिखकर प्रकाशित होने दिया।

राइनलैंड के इस प्रचार का एक दूसरा परिणाम भी था जो किसी भी ईमानदार वृत्तांत में आना चाहिए। राडुल्फ नामक एक भिक्षु उनसे पहले जाकर राइन के नगरों में यहूदी समुदायों के जनसंहार भड़का रहा था, और बर्नार्ड उसे रोकने के लिए वहाँ गए — उसका आमने-सामने सामना करते हुए, उसे उसके मठ में वापस भेजते हुए, और लिखित रूप से यह आग्रह करते हुए कि यहूदियों को छुआ न जाए। यह सफल रहा, और उस समय के यहूदी इतिहासकारों ने नाम लेकर अपनी कृतज्ञता दर्ज की। यह भी सच है कि जिस धर्मयुद्ध को उन्होंने बुलाया था, उसी ने वे परिस्थितियाँ रचीं जिनका राडुल्फ ने लाभ उठाया। दोनों ही आधे भाग उन्हीं के हैं।

राजाओं को पत्र लिखना

उनकी स्थिति की विचित्रता को उन पत्रों से बेहतर कोई बात नहीं दिखाती जो उन्होंने उन लोगों को भेजे जो उनसे पूर्णतः ऊँचे पद पर थे। सितो के मठाधीशों के साथ फ़्रांस के लुई को लिखते हुए, जो पेरिस के बिशप को सता रहे थे, वे संबोधन को नरम नहीं करते: हम अब किस भरोसे से यह मान सकते हैं कि आपके लिए कलीसिया के वर के सामने अपने हाथ उठाएँ, जबकि आप इतनी लापरवाही से, और तनिक भी कारण के बिना, कलीसिया को कष्ट देते हैं? फिर, उसी साँस में, वह कारण जिससे वे सोचते हैं कि वे यह कह सकते हैं — संभव है कि हमें यह साहस के साथ कहना पड़े, परन्तु साथ ही प्रेम में भी।

यही सम्पूर्ण पत्राचार का स्वर है। वे न तो चापलूस दरबारी हैं और न ही डाँटने वाले; वे एक राजा को ठीक वैसे ही लिखते हैं जैसे एक भयभीत नौसिखिए को, इस मान्यता पर कि दोनों उसी एक परमेश्वर के प्रति उत्तरदायी हैं और दोनों अब भी अपना मन बदल सकते हैं। इससे उनके शत्रु बने, और इसी से वे, तीस वर्षों तक, वह व्यक्ति बने जिसे यूरोप तब लिखता था जब कुछ बुरी तरह बिगड़ जाता।

यह सब उनके साथ क्या कर रहा था, इसके विषय में वे भोले नहीं थे। पत्र बार-बार उसी शिकायत पर लौटते हैं: कि उन्हें इधर-उधर घसीटा जाता है, कि उनका जीवन दूसरों का मामला बन गया है, कि जो व्यक्ति बाईस वर्ष की आयु में संसार छोड़ आया था, वह उसी को चलाते-चलाते समाप्त हो गया। यह शिकायत इतनी बार दोहराई जाती है कि यह कोई दिखावा नहीं हो सकती, और स्पष्ट प्रश्न — कि क्या वे इसमें से किसी को अस्वीकार कर सकते थे — एक ऐसा प्रश्न है जिसका वे कभी पूरी तरह उत्तर नहीं देते।

श्रेष्ठगीत

इस सब के बीच वे क्लेरवो की सभा में श्रेष्ठगीत पर उपदेशों की एक शृंखला का प्रचार कर रहे थे। उन्होंने अठारह वर्षों में उनमें से छियासी उपदेश दिए और पुस्तक के तीसरे अध्याय के आरंभ तक पहुँचे। वे उनके लेखन के, और उस समूची परंपरा के शिखर हैं जो उस काव्य को मसीह और आत्मा के बीच के प्रेम के रूप में पढ़ती है — इंद्रियग्राही, सटीक, मनोवैज्ञानिक रूप से सूक्ष्मदर्शी, और पूर्णतः बेझिझक। जब उनका देहांत हुआ तब भी वे उन पर काम कर रहे थे।

20 अगस्त 1153 को क्लेरवो में उनका देहांत हुआ, तिरसठ वर्ष की आयु में जर्जर, उपवास के उन वर्षों के कारण जिन्हें उन्होंने बाद में मूर्खतापूर्ण और स्वयं को स्थायी रूप से क्षति पहुँचाने वाला स्वीकार किया, अपने ही स्वास्थ्य को कब का पीछे छोड़ चुके थे। लूथर, जिन्हें मध्ययुगीन संतों के लिए बहुत कम धीरज था, ने उनके लिए अपवाद बनाया। केल्विन ने उन्हें उद्धृत किया। दांते ने Paradiso में उन्हें अंतिम शब्द दिया, स्वर्ग के शिखर पर की गई प्रार्थना।

बर्नार्ड से लेने योग्य बात राजनीतिक विजयें नहीं हैं, जो अधिकांशतः मिट्टी में मिल गईं, बल्कि वह बात है जो वे उनके बीचोंबीच कहते रहे। उनके पास अपनी प्रभावशीलता में विश्वास करने का हर कारण था — उनके पास यह अपनी शताब्दी के किसी भी चर्च-अधिकारी से अधिक थी — और उन वर्षों में उन्होंने जो पुस्तकें लिखीं वे निरंतर यही तर्क देती हैं कि प्रभावशीलता ही सार नहीं है, कि स्वयं ही सार नहीं है, और कि परमेश्वर के प्रेम की एकमात्र उचित माप यही है कि उसकी कोई माप है ही नहीं।