Les camps de sainteté

Comme on peut l’imaginer, nous saisissions avec empressement chaque occasion d’en apprendre davantage sur les vérités que nous avions découvertes. Et bien que les Amis les enseignassent en effet, ce fut chez les méthodistes que nous trouvâmes la lumière la plus claire. Les méthodistes parlaient avec une grande assurance : ils enseignaient que la vie chrétienne comportait deux expériences distinctes — la première, la justification ; la seconde, la sanctification. Ils exhortaient les croyants à ne pas se contenter de la justification (c’est-à-dire du pardon), mais à s’avancer jusqu’à la sanctification, la « seconde bénédiction », comme ils l’appelaient. Je n’exprimerais plus aujourd’hui la vérité tout à fait de cette manière, mais à l’époque cela me fut profondément utile.

Tous les méthodistes n’embrassaient pas cet enseignement ; beaucoup le jugeaient trop extrême. Ceux qui l’adoptaient étaient connus sous le nom de « méthodistes de la sainteté », et c’est d’eux que nous reçûmes la plus grande aide. Ils tenaient des « réunions de sainteté » consacrées au sujet, et nous prenions grand plaisir à y assister chaque fois que possible. Par-dessus tout, nous chérissions leurs « camps de sainteté », tenus en été dans des forêts retirées ou au bord de la mer. Ces rassemblements — les « réunions pour l’avancement de la sainteté » — étaient en réalité de grandes conférences en plein air, attirant des chrétiens de nombreuses dénominations de tout le pays, tous résolus à chercher une communion plus profonde avec Dieu. Vivant sous des tentes au pied des arbres, nous passions une semaine ou davantage à attendre Dieu et à partager ensemble les choses profondes du Royaume.

Aucune parole ne saurait rendre la puissance extraordinaire, la solennité et pourtant la joie débordante de ces réunions. Nous étions coupés de nos occupations et de nos soucis ordinaires, n’ayant rien d’autre à faire que de nous abandonner aux influences spirituelles qui nous entouraient et d’ouvrir nos cœurs à ce que nous croyions être l’enseignement du Saint-Esprit. Une telle compagnie de chrétiens fervents, tous résolus à s’approcher davantage de Dieu, créait une atmosphère d’intensité spirituelle inoubliable. Des témoignages de joie retentissaient dans chaque réunion, des chants de louange résonnaient à travers la forêt, et les visages rayonnants de ceux que nous rencontrions donnaient l’impression que nous nous tenions au seuil même du Ciel. Je ne puis m’empêcher de plaindre tout chrétien qui n’a jamais connu de telles saisons de pure félicité. Pour moi, elles furent le point culminant du grand roman spirituel qu’a toujours été la religion, et je les compte parmi les expériences les plus enchanteresses de ma vie. Aujourd’hui encore, la vue d’une chaise de camp ou d’une tente sous les arbres me ramène quelque chose de ce bonheur suprême qui remplissait chaque heure de ces rassemblements bénis.

Un jour, un de nos amis — ignorant le véritable but de ces réunions — vint voir à quoi elles ressemblaient. Arrivé de bon matin, il croisa des fidèles qui revenaient de la prière.

Frappé par leurs expressions rayonnantes, il nous demanda : « Qu’ont donc tous ces gens, pour que leurs visages brillent ainsi ? Presque tous ceux que j’ai vus ici ont le visage brillant ; mais j’en ai rencontré quelques-uns dont le visage ne brillait pas, et je veux en connaître la différence. » Nous lui expliquâmes que les visages brillants reflétaient des cœurs reposant dans le Seigneur, tandis que ceux qui n’avaient pas ce rayonnement n’avaient pas encore découvert le bienheureux secret. Il écouta attentivement, puis déclara : « Je suis résolu, moi aussi, à obtenir un visage brillant, et je resterai ici jusqu’à ce que je l’aie. » Et de fait, en quelques jours, son visage brilla de la joie du salut de Dieu.

Je n’oublierai jamais mon premier camp, ni la première réunion de prière à laquelle j’y assistai. C’était une réunion matinale sous une tente. N’ayant connu que les petites réunions méthodistes de Millville, je n’avais aucune idée de l’atmosphère émotionnelle dans laquelle je venais d’entrer. Je m’aperçus, trop tard, que j’avais oublié mon mouchoir — mais n’ayant jamais versé de larmes dans une réunion auparavant, je m’en souciai peu. Pourtant, dans ce rassemblement, les sources de mon être furent brisées, et des flots de douces larmes jaillirent de mes yeux. En désespoir de cause, je soulevai ma robe et me servis du jupon blanc pour les essuyer. Depuis lors, je porte au moins deux mouchoirs à chaque réunion, bien que je n’aie plus jamais été aussi submergée d’émotion que je le fus alors.

Ce matin-là fut mon premier avant-goût des joies enchanteresses de l’émotion spirituelle, et je m’y délectai. Comme je quittais la tente, une « sœur de sainteté » méthodiste, voyant mes larmes, passa son bras autour de moi, me raconta sa propre expérience de la sanctification et se mit à me guider. Sous ses soins, j’appris bientôt à recevoir tout le bienfait de ces réunions. On parlait beaucoup de la « bénédiction de la sanctification », et à chaque rassemblement on nous pressait de nous avancer jusqu’à l’« autel » — un simple banc mis à part — pour la chercher. Je ne comprenais pas pleinement ce qu’était cette « bénédiction », mais elle semblait quelque chose de tangible, né d’une entière consécration et d’une simple foi, et elle remplissait les gens d’une joie extatique. Ma sœur de sainteté m’eut bientôt fait avancer moi-même vers l’autel, résolue à recevoir tout ce que Dieu avait à donner. Les témoignages saisissants que j’entendais enflammaient sans cesse mon enthousiasme, et je saisissais chaque occasion de chercher la bénédiction. J’y prenais un plaisir immense, car elle semblait me conduire au bord même de possibilités spirituelles inconnues, prêtes à se déployer à tout instant.

Hormis ces moments où je me tenais, pour ainsi dire, sur le seuil, aucune « bénédiction » particulière ne me vint jamais de mes visites à l’autel. Je ne suis pas d’un naturel émotif, et les sentiments accablants que d’autres décrivaient comme l’essence de la bénédiction ne me furent jamais départis. Ce que je reçus, c’est la grande vérité enseignée dans ces réunions — que le Seigneur Jésus-Christ est un Sauveur non seulement de la culpabilité du péché, mais aussi de sa puissance. Cette vérité devint pour moi de plus en plus réelle et efficace. Mais quant à une bénédiction en dehors de la vérité elle-même, je n’éprouvai rien. Avec le temps, j’en vins à voir que la connaissance de la vérité était toute la bénédiction dont j’avais besoin. Une grande part de ce qu’on appelait « la bénédiction » me semblait n’être que la réponse émotionnelle des natures émotives à la découverte d’une magnifique vérité. Pour moi, elle vint avec une conviction et un ravissement de l’intelligence ; pour d’autres, avec une conviction et un ravissement de l’émotion. Mais dans les deux cas la vérité était la même, et c’était la vérité — non l’émotion — qui affranchissait l’âme.

Mon mari, cependant, étant d’un naturel plus émotif, reçut bel et bien la bénédiction, à la vraie manière méthodiste, dans l’un de ces camps. Il revint à la maison rayonnant, rempli d’un éclat divin qui touchait tous ceux qu’il rencontrait. Il ne pouvait parler de la réunion sans nous émouvoir jusqu’aux larmes, et il était évident qu’il avait vécu une expérience spirituelle remarquable. Il nous raconta un rassemblement particulier consacré à la prière pour le baptême de l’Esprit. Ensuite, il se retira seul dans les bois pour continuer à prier. Soudain, de la tête aux pieds, il fut secoué par ce qui ressemblait à un frisson magnétique de délices célestes. Des flots de gloire se déversèrent en lui, corps et âme, avec l’assurance intérieure que c’était bien là le baptême tant désiré du Saint-Esprit. Le monde entier semblait transformé : chaque feuille et chaque brin d’herbe scintillait d’une couleur exquise, le ciel s’ouvrait devant lui comme une possession présente, et tous ceux qu’il voyait lui paraissaient beaux, car il semblait percevoir en eux l’Esprit divin. Cette extase dura des semaines et marqua le commencement d’une vie d’une puissance et d’une bénédiction spirituelles extraordinaires.

J’avoue que j’étais jalouse de ne pas recevoir une bénédiction semblable, car je sentais que j’en avais autant besoin que lui. Je renouvelai mes efforts pour l’obtenir, mais en vain. Je ne passai jamais du domaine de la conviction à celui de l’émotion. Mes expériences demeuraient intellectuelles plutôt qu’émotionnelles. Je finis par me convaincre que la différence ne tenait pas à la faveur de Dieu, mais à la diversité des natures de ceux qui recevaient. Les natures émotives recevaient la vérité avec des flots de ravissement ; je la recevais paisiblement, avec une joie de l’intelligence. La vérité était la même, seule différait la manière de la recevoir.

Avec le temps, j’observai que les expériences émotionnelles étaient souvent moins solides et moins durables que les intellectuelles. Les émotions, par leur nature, fluctuent, tandis que les vraies convictions demeurent. Une fois qu’une personne est convaincue que deux et deux font quatre, ni la maladie ni le mauvais temps ne sauraient ébranler cette conviction. Les sentiments, en revanche, sont à la merci d’innombrables influences. J’appris donc à ne pas rechercher les émotions, mais les convictions. À ma surprise et à ma joie, les convictions m’apportèrent une joie plus stable et plus durable que celle que semblaient connaître beaucoup de mes amis émotifs. Aux heures d’épreuve, leurs émotions faiblissaient ou s’évanouissaient, et ils luttaient pour ne pas sombrer dans le désespoir. Certains furent enfin reconnaissants de revenir au sol ferme de la conviction, qui, aux jours de leur émotion, leur avait paru stérile.

Cette leçon me demanda des années à apprendre. Entre-temps, la joie et la puissance du glorieux secret que nous avions découvert devenaient de plus en plus pratiques. Mon âme apprit à se reposer dans une confiance absolue en la puissance gardienne et salvatrice du Seigneur. Les tentations ne cessèrent pas, et nous n’atteignîmes pas non plus une « perfection sans péché ». Des tentations surgissaient, des chutes survenaient. Mais nous avions découvert un moyen d’en sortir — la voie de la foi. Nous apprîmes que Christ est un Libérateur non seulement du châtiment futur du péché, mais aussi de sa puissance présente. Nous comprîmes que nous n’avions plus à être esclaves du péché. Dans la mesure où nous saisissions cette délivrance par la foi, dans cette mesure nous étions délivrés. Nous n’avions pas empoché la sainteté comme une possession permanente, mais nous avions découvert la grande route de la sainteté et appris le secret d’y marcher. Quand nous y marchions, nous avions la victoire ; quand nous nous égarions, nous rencontrions l’échec. Après des années d’errance dans le désert, nous étions entrés dans la terre promise, et nous la trouvions telle que Dieu l’avait dite à Israël autrefois : « Tout lieu que foulera la plante de votre pied, je vous le donne. » Le pays tout entier était à nous ; il nous suffisait d’y monter et de le posséder.

Nous découvrîmes que les paroles de la Bible étaient un fait : « Dieu peut vous combler de toutes sortes de grâces, afin que, possédant toujours en toute chose de quoi satisfaire à tous vos besoins, vous ayez encore en abondance pour toute bonne œuvre. » Et nous prouvâmes par l’expérience que Dieu le pouvait vraiment — pourvu seulement que nous fussions consentants. Christ nous fut révélé non pas simplement comme notre Sauveur futur, mais comme notre Sauveur présent et complet, capable de nous préserver de la chute et de nous délivrer de tous nos ennemis.

Pour moi, ce fut le commencement d’un roman devant lequel tous les autres pâlissaient. C’était comme explorer les parvis mêmes du ciel. Chaque jour apportait une révélation nouvelle. Les mots me manquent. Je l’appelais souvent la « vie d’oiseau », car je me sentais comme un oiseau mis en liberté, s’élevant vers le bleu d’un ciel insondable.

Autrefois j’avais été un oiseau en cage, content parce que je ne savais rien de la liberté du dehors. À présent tous les barreaux avaient disparu, et mon âme était libre de comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur de l’amour de Christ, qui surpasse toute connaissance. Ce qui jadis semblait insondable s’ouvrait maintenant en un abîme de délices.

Je découvris que Dieu lui-même suffisait. Ses promesses mêmes pâlissaient auprès de la consolation de sa présence. Qu’importait que je ne pusse trouver une promesse ajustée à mon cas ? J’avais trouvé Celui qui promet, et il était infiniment plus que toutes ses promesses. Enfant, lorsque j’étais dans la détresse, la seule présence de mon père ou de ma mère apportait un soulagement immédiat. Ils n’avaient pas besoin d’expliquer ni de promettre ; leur présence était une assurance suffisante. Combien cela est-il plus vrai de notre Père céleste, dont le nom même est Amour. Sa présence est tout ce qu’il nous faut. Maintes et maintes fois dans l’Écriture, il apaise les craintes de son peuple par ces simples mots : « Je serai avec toi. » Cela signifie que toute sa sagesse, tout son amour et toute sa puissance sont engagés en notre faveur.

J’appris que le caractère de Dieu est notre lieu de repos. Nous pouvons nous méprendre sur ses voies ou ses promesses, mais on ne saurait se tromper sur sa bonté. S’il est bon, aimant, sage, juste, tout-puissant et omniprésent, alors tout doit être ordonné justement pour nous. Les apparences peuvent tromper, mais la réalité plus profonde est sûre. Comme le disait George MacDonald, il nous faut des « yeux capables de voir sous les surfaces ». Une fois que nous découvrons le désintéressement absolu de Dieu, ces yeux s’ouvrent, et tous les mystères de sa conduite reçoivent à jamais leur réponse.

Rien d’étonnant à ce que le Psalmiste se réjouît, encore et encore, de la bonté de Dieu : « Louez l’Éternel, car il est bon ! » « Confiez-vous en l’Éternel, car il est bon ! » « Sentez et voyez combien l’Éternel est bon ! » Entouré de nations dont les dieux étaient cruels, égoïstes et indifférents, le triomphe d’Israël était de déclarer sans crainte que leur Dieu était bon. Et il me semble que ce n’est pas un moindre triomphe aujourd’hui, dans un monde qui le méconnaît et le calomnie, de pouvoir dire avec une conviction absolue : « Venez, sentez et voyez combien l’Éternel est bon ! »