L’effet de mes vues sur mon œuvre publique

Comme on pouvait s’y attendre en ce temps-là, mes vues sur le Rétablissement — vues que je proclamai assez promptement — rencontrèrent une désapprobation considérable de la part des Frères de Plymouth et de bon nombre de mes autres amis orthodoxes. Je dus endurer une bonne part de ce qu’on pourrait appeler de la persécution, quoique, en vérité, j’y prisse une certaine satisfaction, car je sentais que c’était une grande chose de connaître Dieu bien mieux que ceux qui me combattaient.

Je comparais souvent mes sentiments à ceux d’un voyageur civilisé qui s’efforce d’expliquer les merveilles de son monde à des habitants d’une contrée lointaine et « sauvage » — des gens qui ne peuvent ni comprendre ni croire ce qu’il décrit. Sa conscience d’un savoir supérieur ne ferait de leur désapprobation et de leur opposition qu’une raison de plaindre leur ignorance et de la supporter avec patience. En vertu de ce même principe, je prenais presque plaisir à être regardée comme une hérétique, et je ne désirai jamais l’approbation de personne. Être approuvée me semblait comme être liée ; et je préférais être une franc-tireuse, sans entrave dans ma liberté mentale et spirituelle absolue.

À cette époque, la découverte que j’avais faite n’était pas aussi répandue qu’elle l’est aujourd’hui, et il semblait probable que professer ce que beaucoup tenaient pour une grave hérésie pût nuire à mon œuvre chrétienne. Et peut-être en fut-il ainsi dans certains milieux. Mais comme j’avais toujours bien plus d’invitations à parler que je n’en pouvais accepter, je ne souffris jamais vraiment d’aucune difficulté. Je m’efforçais d’être assez courtoise pour ne pas imposer à d’autres — surtout à ceux qui trouvaient mes vues odieuses — le fardeau de m’approuver. Pourtant, la révélation que j’avais reçue était trop glorieuse pour la taire chaque fois qu’une porte s’ouvrait. Et comme je refusais de naviguer sous de fausses couleurs, et insistais pour que tout lieu où je parlais sût d’avance exactement quelle « hérétique » j’étais, je jouissais généralement de toute la liberté que je désirais.

En fait, ces vues mêmes — et la confession ouverte que j’en fis dans des circonstances assez éprouvantes — ouvrirent la voie à quelques-unes de nos œuvres les plus importantes et les plus fécondes. Voici comment cela arriva.

En 1873, mon mari vint en Angleterre pour tenir des réunions dans l’intérêt de la Vie Supérieure, ou de ce que je préfère appeler la Vie de Foi. Je le suivis peu après, et, à mon arrivée à Londres, je fus invitée à rencontrer une assemblée de dames évangéliques de premier plan qui devaient décider s’il leur serait prudent de me soutenir et de prêter leur influence à l’œuvre.

Lady Mount Temple, l’une des femmes présentes, décrivit plus tard cette rencontre dans sa biographie de Lord Mount Temple : « Je crois que ce fut en 1873 que M. Pearsall Smith vint en Angleterre depuis l’Amérique, suivi quelques mois plus tard de sa chère et belle épouse. Ce fut un temps dont on se souvient longtemps. Ils venaient, pourrait-on dire, remplis du vin nouveau de l’Esprit, brûlant d’aider les autres à avancer dans la vie divine. Une amie nous invita à déjeuner pour faire leur connaissance. Je n’oublierai jamais la première fois que je vis Hannah Smith. Nous l’appelions “l’ange des Églises”, et elle en avait bien l’air, avec ses cheveux dorés et son visage clair aux traits finement dessinés, dans une robe qui n’appartenait qu’à elle, et pourtant aussi simple que celle des Amis parmi lesquels elle avait été élevée.

Ce qui m’attira particulièrement vers elle ce jour-là fut ceci. Je dois avouer que je n’étais qu’une chercheuse de vérité. Hannah était assise dans un petit cercle d’excellents amis orthodoxes, réunis pour entendre les bonnes choses qu’elle avait à partager, et elle était, en fait, mise à l’épreuve. Elle avait vu un cortège funèbre dans la rue, et, comme elle en fit mention, nous prîmes tous l’expression convenue de la tristesse.

“Oh, dit-elle, quand je vois un enterrement, je rends toujours grâces pour un frère ou une sœur délivré des épreuves et des douleurs de cet état mortel.” Je me disais : Comme c’est merveilleux ! Et je ne pus m’empêcher de demander : “Est-ce possible ? Ressentez-vous cela au sujet de chacun ?” J’étais vraiment un enfant terrible.

Elle s’arrêta un instant et jeta un regard autour d’elle. Elle se trouvait parmi des évangéliques, à une époque où l’espérance universelle était tenue pour une hérésie, et c’était là son examen. Elle dit plus tard avoir éprouvé un bref combat intérieur. Mais la vérité l’emporta, et, avec son regard clair et sans crainte, elle dit : “Oui — au sujet de chacun. Car je me confie en l’amour de Dieu.” Je livrai aussitôt mon cœur à cette confiance, à cet amour et à cette candeur. »

Je me souviens parfaitement de cette occasion, et des pensées qui traversaient mon esprit. Je savais qu’on me mettait à l’épreuve, et je soupçonnais que ma réponse pût scandaliser toute l’assemblée. Mais je sentais que la loyauté envers Dieu exigeait de moi que je dise ce qui l’honorait, et que je laissasse les conséquences entre ses mains.

Au moment même où j’achevai de parler, Lady Mount Temple — alors Mme Cowper Temple — se leva de son siège, vint droit à moi, et, bien que je fusse une inconnue, me donna un baiser chaleureux et affectueux.

« Il faut que vous veniez tenir quelques réunions à Broadlands », dit-elle aussitôt. Je ne sais ce que ressentirent les autres, mais pas un mot de désapprobation ne fut prononcé, et elles devinrent plus tard quelques-unes de mes amies les plus chères.

Il en résulta que, en quelques semaines, Broadlands — la demeure de campagne de Lord et Lady Mount Temple, dans le Hampshire — nous fut ouverte pour notre première conférence. Ce fut un temps de bénédiction extraordinaire, et ce fut la porte d’entrée de toutes les conférences ultérieures et de toute notre œuvre subséquente en Angleterre et au-delà.

Lorsqu’une conférence fut projetée à Brighton en 1874, quelques membres du comité d’organisation s’inquiétèrent de mes « hérésies », craignant qu’elles ne nuisissent à l’œuvre. Ils persuadèrent mon mari — qui était arrivé en Angleterre avant moi — de m’écrire en Amérique pour me dire que, à moins que je ne promisse de taire mes vues, ils s’opposeraient fortement à ma participation aux réunions. Récemment, en parcourant une vieille liasse de lettres, j’ai retrouvé ma réponse, qui révèle exactement ce que je ressentais alors : « Philadelphie, le 6 avril 1874.

Tes lettres de Londres sont arrivées. Ne va pas croire que je serais peinée de ne pas être autorisée à parler dans les réunions, car rien ne me conviendrait mieux. Je n’ai pas le moindre empressement à prêcher. En vérité, je considère que c’est déjà une belle faveur de ma part que d’y consentir, et tout autant une faveur de la part des autres que de m’écouter. Si ton comité venait à dire : “Nous ne voulons pas vous entendre parler à Brighton”, je les en aurais remerciés de tout cœur. Que nul n’éprouve de délicatesse à ce sujet. Mais il faut qu’il soit parfaitement entendu que je ne ferai de compromis pour personne, et que je crois au Rétablissement plus fermement que jamais. Je ne pense pas que je pourrais supporter sans cela la misère que je vois dans ce pauvre monde triste et frappé par le péché. Notre œuvre de tempérance nous met face à face avec une souffrance si désarmée que mon cœur se briserait si je ne savais que Dieu aime toutes ses créatures et tient en réserve quelque chose de gracieux pour chacune. »

Comme je ne voulais pas transiger — et comme on jugeait encore important de m’avoir aux réunions — le comité laissa tomber l’affaire et décida de me prendre telle que j’étais, avec mes hérésies et tout le reste.

Lorsque mon mari m’écrivit pour me l’annoncer, je répondis : « Philadelphie.

Je suis fort aise que tu te sois tiré à si peu de frais de ton embarras au sujet de ta femme prédicatrice et hérétique. Mais quelle idée, que ce B —, avec ses vues chancelantes, s’avise de m’excommunier ! Je ne trouve pas cela honnête. Je ne naviguerai pas sous de fausses couleurs, et ma conviction touchant le Rétablissement se fortifie chaque jour davantage. Si l’on me laisse tranquille en Angleterre, je n’en dirai probablement que peu de chose ; mais s’il y a le moindre soupçon de compromis ou de dissimulation de ma part, je m’embraserai en un véritable incendie. Je ne puis rien supporter de tel. Ainsi, veuillez vous en souvenir, ô Seigneurs de la Création.

Sérieusement, pourtant, je ne me sens pas attirée à prêcher ni à enseigner le Rétablissement là-bas, et si les chers amis orthodoxes, tout effrayés, n’en font pas grand bruit, il est peu probable que je le fasse. Leurs inquiétudes à mon sujet ne m’agacent pas le moins du monde. Je crois même que je prends plaisir à être la cible de l’odium theologicum.

Je suppose qu’il y a en moi quelque chose du cheval de bataille. »

Que les craintes du comité fussent fondées ou non, je ne saurais le dire ; je sais seulement que, pas une seule fois, durant toute mon œuvre en Angleterre, je ne sentis que mes vues sur le Rétablissement entravassent l’accueil de mon message ou fermassent ne fût-ce qu’une seule porte. En fait, je crois qu’elles ouvrirent des portes qui, sans cela, seraient peut-être restées closes. La vérité plus profonde était que ma croyance foncière en la justice et l’amour absolument sans limites de Dieu me permettait de parler avec une foi bien plus courageuse que je n’aurais jamais pu en avoir sans elle. Je suis convaincue que, sans cette conviction, j’aurais été privée de la moitié de ma puissance.

Quoi que puissent penser les autres, la révolution que cette découverte opéra dans ma propre expérience fut immense — au-delà de toute parole. Le roman spirituel de ma vie devint plus captivant que jamais.

Chaque jour apportait quelque aperçu plus profond et plus radieux de la bonté et du désintéressement inimaginables de Dieu. Je sentais enfin que je commençais à entrer dans le sens de la prière de l’apôtre pour les Éphésiens : que nous puissions comprendre, avec tous les saints, quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur de l’amour de Christ, et connaître — ne fût-ce que faiblement — l’amour qui surpasse toute connaissance.

Un tel amour surpasse véritablement toute connaissance ; il ne pouvait jaillir que du cœur d’un Dieu tout à fait désintéressé. Je demeurais dans l’émerveillement devant sa largeur, sa longueur, sa profondeur et sa hauteur, et je m’étonnais — sans fin — d’avoir jamais pu imaginer un amour divin qui eût des bornes.

Pendant longtemps, la joie de tout cela fut si merveilleuse que je pensais qu’il ne pouvait plus rien y avoir à découvrir au sujet de Dieu — que j’avais atteint la révélation ultime.

Mais un dévoilement de plus m’attendait, et la quatrième époque de la vie de mon âme — son chapitre le plus enchanteur jusqu’alors — allait commencer.