Una luz divina y sobrenatural

Entonces le respondió Jesús: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos.

CRISTO dirige estas palabras a Pedro con ocasión de su confesión de fe en él como el Hijo de Dios. Nuestro Señor preguntaba a sus discípulos quién decían los hombres que era él; no porque necesitara ser informado, sino solo para introducir y dar ocasión a lo que sigue. Ellos responden que algunos decían que era Juan el Bautista, otros que Elías, y otros que Jeremías, o alguno de los profetas. Cuando así hubieron dado cuenta de quién decían los demás que era él, Cristo les pregunta quién decían ellos que era. Simón Pedro, a quien siempre hallamos celoso y presto, fue el primero en responder: contestó de inmediato a la pregunta, Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.

Con esta ocasión, Cristo dice lo que dice a él, y de él en el texto; en lo cual podemos observar,

1. Que a Pedro se le declara bienaventurado por esta razón. Bienaventurado eres -- "Eres un hombre dichoso, pues no ignoras esto: que yo soy el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Eres señaladamente dichoso. Otros están cegados, y tienen concepciones oscuras y engañadas, según acabas de dar cuenta, pensando algunos que soy Elías, otros que soy Jeremías, unos una cosa y otros otra; pero ninguno de ellos acierta, todos están extraviados. Dichoso eres tú, que estás tan distinguido como para conocer la verdad en este asunto." 2. La evidencia de esta su dicha queda declarada; a saber, que Dios, y él solo, se lo había revelado. Esto es una prueba de que es bienaventurado.

Primero, en cuanto muestra cuán peculiarmente favorecido fue de Dios por encima de los demás; como si dijera, "¡Cuán altamente favorecido eres tú, cuando otros que son sabios y grandes hombres, los escribas, los fariseos y los gobernantes, y la nación en general, quedan en tinieblas, siguiendo sus propias concepciones extraviadas; y que tú hayas sido escogido, por así decirlo, por nombre, que mi Padre celestial ponga así su amor en ti, Simón Bar-jona! Esto arguye que eres bienaventurado, que hayas venido a ser así el objeto del amor distinguidor de Dios."

Segundo, evidencia también su bienaventuranza, en cuanto da a entender que este conocimiento está por encima de cualquiera que la carne y la sangre puedan revelar. "Este es un conocimiento tal que solo mi Padre que está en los cielos puede dar: es demasiado alto y excelente para ser comunicado por los medios con que se comunica otro conocimiento. Bienaventurado eres, que conoces aquello que solo Dios puede enseñarte."

El origen de este conocimiento se declara aquí, tanto negativa como positivamente. Positivamente, en cuanto Dios es declarado aquí su autor. Negativamente, en cuanto se declara que la carne y la sangre no lo habían revelado. Dios es el autor de todo conocimiento y entendimiento, sea cual sea. Es el autor del conocimiento que se obtiene por el saber humano: es el autor de toda prudencia moral, y del conocimiento y la destreza que los hombres tienen en sus negocios seculares. Así se dice de todos los que en Israel eran sabios de corazón y diestros en bordar, que Dios los había llenado de espíritu de sabiduría, Éxodo 28:3.

Dios es el autor de tal conocimiento; pero no de tal manera que se excluya que la carne y la sangre lo revele. Los hombres mortales son capaces de impartir el conocimiento de las artes y las ciencias humanas, y la destreza en los asuntos temporales. Dios es el autor de tal conocimiento por esos medios: la carne y la sangre se emplean como su causa mediata o segunda; él lo transmite por el poder y la influencia de medios naturales. Pero este conocimiento espiritual, del que habla el texto, es aquel del cual Dios es el autor, y ningún otro: él lo revela, y la carne y la sangre no lo revelan. Él imparte este conocimiento de manera inmediata, sin valerse de causas naturales intermedias, como lo hace en otro conocimiento.

Lo que había sucedido en el discurso precedente naturalmente dio ocasión a Cristo para observar esto; porque los discípulos habían estado contando cómo otros no le conocían, sino que en general se equivocaban acerca de él, y estaban divididos y confundidos en sus opiniones sobre él; pero Pedro había declarado su fe segura, que él era el Hijo de Dios. Ahora bien, era natural observar cómo no había sido la carne y la sangre la que se lo había revelado, sino Dios: porque si este conocimiento dependiera de causas o medios naturales, ¿cómo vino a suceder que ellos, un grupo de pobres pescadores, hombres iletrados y personas de baja instrucción, alcanzaran el conocimiento de la verdad, mientras que los escribas y fariseos, hombres de ventajas muchísimo mayores, y de mayor conocimiento y sagacidad en otras materias, permanecieron en la ignorancia? Esto solo podía deberse a la influencia y revelación graciosa y distinguidora del Espíritu de Dios. Por tanto, lo que quisiera hacer el tema de mi presente discurso a partir de estas palabras, es esto

DOCTRINA

Que existe tal cosa como una luz espiritual y divina impartida inmediatamente al alma por Dios, de naturaleza distinta de cualquiera que se obtenga por medios naturales.--Y sobre este tema quisiera,

I. Mostrar qué es esta luz divina.

II. Cómo es dada inmediatamente por Dios, y no obtenida por medios naturales.

III. Mostrar la verdad de la doctrina. Y luego concluir con una breve aplicación.

I. Quisiera mostrar qué es esta luz espiritual y divina. Y para ello, mostraría,

Primero, en unas pocas cosas qué es lo que no es. Y aquí,

1. Aquellas convicciones que los hombres naturales pueden tener de su pecado y su miseria no son esta luz espiritual y divina. Los hombres en condición natural pueden tener convicciones de la culpa que pesa sobre ellos, y de la ira de Dios, y de su peligro de la venganza divina. Tales convicciones proceden de la luz o del sentido de la verdad. Que algunos pecadores tengan una mayor convicción de su culpa y su miseria que otros, se debe a que algunos tienen más luz, o mayor aprehensión de la verdad, que otros. Y esta luz y convicción pueden proceder del Espíritu de Dios; el Espíritu convence a los hombres de pecado; pero, aun así, la naturaleza tiene en ello mucha mayor parte que en la comunicación de aquella luz espiritual y divina de que habla la doctrina; procede del Espíritu de Dios solo en cuanto asiste a los principios naturales, y no en cuanto infunde algún principio nuevo. La gracia común difiere de la especial en que influye solo asistiendo a la naturaleza, y no impartiendo gracia, ni otorgando cosa alguna por encima de la naturaleza. La luz que se obtiene es enteramente natural, o de un orden no superior a lo que la mera naturaleza alcanza, aunque se obtenga de esa clase más de lo que se obtendría si los hombres fuesen dejados enteramente a sí mismos; o, en otras palabras, la gracia común solo asiste a las facultades del alma para hacer más plenamente aquello que hacen por naturaleza, así como la conciencia o la razón naturales, por mera naturaleza, harán a un hombre sensible de su culpa, y le acusarán y condenarán cuando haya obrado mal. La conciencia es un principio natural en los hombres; y la obra que ella hace naturalmente, o de suyo, es dar una aprehensión de lo justo y lo injusto, y sugerir a la mente la relación que hay entre lo justo y lo injusto, y una retribución. El Espíritu de Dios, en aquellas convicciones que los hombres irregenerados a veces tienen, asiste a la conciencia para hacer esta obra en un grado mayor de lo que ella lo haría si fuesen dejados a sí mismos; la ayuda contra aquellas cosas que tienden a entorpecerla y a estorbar su ejercicio. Pero en la obra renovadora y santificadora del Espíritu Santo, se obran en el alma aquellas cosas que están por encima de la naturaleza, y de las cuales no hay nada de semejante especie en el alma por naturaleza; y son causadas a existir en el alma habitualmente, y conforme a una constitución o ley tan establecida que pone tal fundamento para ejercicios en un curso continuado, que se llama un principio de la naturaleza. No solo son asistidos los principios que quedan para hacer su obra más libre y plenamente, sino que son restaurados aquellos principios que fueron enteramente destruidos por la caída; y la mente en adelante ejerce habitualmente aquellos actos de los cuales el dominio del pecado la había dejado tan del todo desprovista como un cuerpo muerto lo está de los actos vitales.

El Espíritu de Dios actúa de manera muy diferente en un caso de como lo hace en el otro. Puede, en verdad, actuar sobre la mente de un hombre natural, pero actúa en la mente de un santo como un principio vital que mora en él. Actúa sobre la mente de una persona irregenerada como un agente extrínseco y ocasional; porque, al actuar sobre ellos, no se une a ellos; pues, a pesar de todas sus influencias de las que puedan ser sujetos, siguen siendo sensuales, no teniendo el Espíritu, Judas 19. Pero se une a la mente de un santo, lo toma por su templo, lo mueve y le influye como un nuevo principio sobrenatural de vida y de acción. Hay esta diferencia: que el Espíritu de Dios, al actuar en el alma de un hombre piadoso, se ejerce y se comunica allí en su propia naturaleza. La santidad es la naturaleza propia del Espíritu de Dios. El Espíritu Santo obra en las mentes de los piadosos uniéndose a ellos, y viviendo en ellos, y ejerciendo su propia naturaleza en el ejercicio de las facultades de ellos. El Espíritu de Dios puede actuar sobre una criatura, y sin embargo no comunicarse a sí mismo en ese actuar. El Espíritu de Dios puede actuar sobre criaturas inanimadas; como el Espíritu se movía sobre la faz de las aguas, al principio de la creación; así el Espíritu de Dios puede actuar sobre las mentes de los hombres de muchas maneras, y no comunicarse a sí mismo más de lo que se comunica cuando actúa sobre una criatura inanimada. Por ejemplo, puede suscitar pensamientos en ellos, puede asistir a su razón y entendimiento naturales, o puede asistir a otros principios naturales, y esto sin unión alguna con el alma, sino que puede actuar, por así decirlo, como sobre un objeto externo. Pero cuando actúa en sus santas influencias y operaciones espirituales, actúa de un modo de peculiar comunicación de sí mismo; de suerte que el sujeto es por ello denominado espiritual.

2. Esta luz espiritual y divina no consiste en impresión alguna hecha sobre la imaginación. No es impresión alguna sobre la mente, como si uno viese algo con los ojos corporales; no es imaginación ni idea de una luz o gloria externa, ni de belleza alguna de forma o de rostro, ni de un lustre o resplandor visible de objeto alguno. La imaginación puede quedar fuertemente impresionada con tales cosas; pero esto no es la luz espiritual. En verdad, cuando la mente tiene un vivo descubrimiento de las cosas espirituales, y es grandemente afectada por el poder de la luz divina, puede, y probablemente muy a menudo lo hace, afectar mucho a la imaginación; de suerte que impresiones de una belleza o resplandor externos pueden acompañar a aquellos descubrimientos espirituales. Pero la luz espiritual no es esa impresión sobre la imaginación, sino una cosa sumamente distinta de ella. Los hombres naturales pueden tener vivas impresiones en sus imaginaciones; y no podemos determinar sino que el diablo, que se transforma en ángel de luz, puede causar imaginaciones de una belleza externa, o de una gloria visible, y de sonidos y de discursos, y de otras cosas semejantes; pero estas son cosas de una naturaleza muchísimo inferior a la luz espiritual.

3. Esta luz espiritual no es la sugestión de verdades o proposiciones nuevas no contenidas en la palabra de Dios. Esta sugestión de verdades o doctrinas nuevas a la mente, independiente de toda revelación antecedente de esas proposiciones, sea de palabra o por escrito, es inspiración; tal como la que tuvieron los profetas y los apóstoles, y tal como la que algunos entusiastas pretenden. Pero esta luz espiritual de que hablo es cosa muy distinta de la inspiración: no revela doctrina nueva alguna, no sugiere proposición nueva alguna a la mente, no enseña nada nuevo de Dios, ni de Cristo, ni de otro mundo, que no esté enseñado en la Biblia, sino que solo da una debida aprehensión de aquellas cosas que están enseñadas en la palabra de Dios.

4. No es toda vista conmovedora que los hombres tienen de las cosas de la religión esta luz espiritual y divina. Los hombres, por meros principios de la naturaleza, son capaces de ser afectados por cosas que tienen una relación especial con la religión, tanto como por otras cosas. Una persona, por mera naturaleza, por ejemplo, puede ser afectada con la historia de Jesucristo, y con los sufrimientos que padeció, tanto como con cualquier otra historia trágica; puede quedar más afectada por ella a causa del interés que concibe que la humanidad tiene en ella; más aún, puede ser afectada por ella sin creerla, así como un hombre puede ser afectado por lo que lee en una novela, o por lo que ve representado en una obra de teatro. Puede ser afectado con una descripción viva y elocuente de las muchas cosas agradables que acompañan al estado de los bienaventurados en el cielo, así como su imaginación puede ser entretenida por una descripción novelesca de las delicias de un país de hadas, o cosa semejante. Y aquella creencia común de la verdad de las cosas de la religión, que las personas pueden tener por la educación o de otro modo, puede ayudar a fomentar su afección. Leemos en la Escritura de muchos que fueron grandemente afectados por cosas de naturaleza religiosa, y que sin embargo allí son presentados como enteramente carentes de gracia, y muchos de ellos hombres muy malos. Una persona, por tanto, puede tener vistas conmovedoras de las cosas de la religión, y sin embargo estar muy desprovista de luz espiritual. La carne y la sangre pueden ser el autor de esto: un hombre puede dar a otro una vista conmovedora de las cosas divinas con solo asistencia común; pero solo Dios puede dar un descubrimiento espiritual de ellas. -- Pero paso a mostrar,

Segundo, positivamente qué es esta luz espiritual y divina.

Y puede describirse así: un verdadero sentido de la excelencia divina de las cosas reveladas en la palabra de Dios, y una convicción de la verdad y realidad de ellas que de allí surge. Esta luz espiritual consiste primariamente en lo primero de estos, a saber, un sentido y aprehensión reales de la excelencia divina de las cosas reveladas en la palabra de Dios. Una convicción espiritual y salvadora de la verdad y realidad de estas cosas surge de tal vista de su excelencia y gloria divinas; de suerte que esta convicción de su verdad es un efecto y consecuencia natural de esta vista de su gloria divina. Hay, por tanto, en esta luz espiritual,

1. Un verdadero sentido de la excelencia divina y superlativa de las cosas de la religión; un sentido real de la excelencia de Dios y de Jesucristo, y de la obra de la redención, y de los caminos y las obras de Dios reveladas en el evangelio. Hay una gloria divina y superlativa en estas cosas; una excelencia que es de una especie muchísimo más alta, y de naturaleza más sublime, que la que hay en otras cosas; una gloria que las distingue grandemente de todo lo que es terreno y temporal. El que es espiritualmente iluminado verdaderamente la aprehende y la ve, o tiene un sentido de ella. No cree meramente de manera racional que Dios es glorioso, sino que tiene un sentido de la gloriosidad de Dios en su corazón. No hay solamente una creencia racional de que Dios es santo, y de que la santidad es cosa buena, sino que hay un sentido de la hermosura de la santidad de Dios. No hay solamente un juzgar especulativo de que Dios es misericordioso, sino un sentido de cuán amable es Dios por ese motivo, o un sentido de la belleza de este atributo divino.

Hay un doble entendimiento o conocimiento del bien del cual Dios ha hecho capaz a la mente del hombre. El primero, aquel que es meramente especulativo y nocional; como cuando una persona solo juzga especulativamente que algo es lo que, por el común acuerdo de los hombres, se llama bueno o excelente, a saber, aquello que más conduce a la ventaja general, y entre lo cual y una recompensa hay una conveniencia, y cosas semejantes. Y el otro es aquel que consiste en el sentido del corazón: como cuando hay un sentido de la belleza, la amabilidad o la dulzura de una cosa; de suerte que el corazón es sensible de placer y deleite en la presencia de la idea de ella. En el primero se ejerce meramente la facultad especulativa, o el entendimiento, estrictamente llamado así, o tal como se habla de él en distinción de la voluntad o disposición del alma. En el segundo, la voluntad, o inclinación, o corazón, son los principalmente concernidos.

Así, hay una diferencia entre tener una opinión de que Dios es santo y misericordioso, y tener un sentido de la amabilidad y belleza de esa santidad y gracia. Hay una diferencia entre tener un juicio racional de que la miel es dulce, y tener un sentido de su dulzura. Un hombre puede tener lo primero sin saber a qué sabe la miel; pero un hombre no puede tener lo segundo a menos que tenga en su mente una idea del sabor de la miel. Así, hay una diferencia entre creer que una persona es hermosa, y tener un sentido de su hermosura. Lo primero puede obtenerse de oídas, pero lo segundo solo viendo el rostro. Hay una amplia diferencia entre el mero juzgar racional y especulativo que algo es excelente, y tener un sentido de su dulzura y belleza. Lo primero reside solo en la cabeza, solo la especulación está concernida en ello; pero el corazón está concernido en lo segundo. Cuando el corazón es sensible de la belleza y amabilidad de una cosa, necesariamente siente placer en la aprehensión. Va implícito en que una persona sea de corazón sensible de la amabilidad de una cosa, que la idea de ella sea dulce y agradable a su alma; lo cual es cosa muy diferente de tener una opinión racional de que es excelente.

2. De este sentido de la excelencia divina de las cosas contenidas en la palabra de Dios surge una convicción de la verdad y realidad de ellas; y esto, o bien directa o bien indirectamente.

Primero, indirectamente, y esto de dos maneras.

1. En cuanto los prejuicios que hay en el corazón contra la verdad de las cosas divinas quedan por este medio removidos; de suerte que la mente se hace susceptible de la debida fuerza de los argumentos racionales en favor de su verdad. La mente del hombre está naturalmente llena de prejuicios contra la verdad de las cosas divinas: está llena de enemistad contra las doctrinas del evangelio; lo cual es una desventaja para aquellos argumentos que prueban su verdad, y hace que pierdan su fuerza sobre la mente. Pero cuando a una persona se le ha descubierto la excelencia divina de las doctrinas cristianas, esto destruye la enemistad, remueve aquellos prejuicios, y santifica la razón, y hace que quede abierta a la fuerza de los argumentos en favor de su verdad.

De aquí procedía el diferente efecto que los milagros de Cristo tenían para convencer a los discípulos, respecto del que tenían para convencer a los escribas y fariseos. No que estos tuvieran una razón más fuerte, o tuvieran su razón más cultivada; sino que su razón estaba santificada, y aquellos prejuicios cegadores bajo los que estaban los escribas y fariseos habían sido removidos por el sentido que ellos tenían de la excelencia de Cristo y de su doctrina.

2. No solo remueve los estorbos de la razón, sino que positivamente ayuda a la razón. Hace más vivas aun las nociones especulativas. Fija la atención de la mente, con firmeza e intensidad, en esa clase de objetos; lo cual hace que tenga una vista más clara de ellos, y le permite ver más claramente sus relaciones mutuas, y la lleva a fijarse más en ellos. Las ideas mismas que de otro modo son tenues y oscuras quedan por este medio impresas con mayor fuerza, y tienen una luz proyectada sobre ellas; de suerte que la mente puede juzgar mejor de ellas. Así como el que contempla los objetos sobre la faz de la tierra, cuando la luz del sol es proyectada sobre ellos, está en mayor ventaja para discernirlos en sus verdaderas formas y relaciones mutuas, que el que los ve en una tenue luz de estrellas o en el crepúsculo.

La mente, teniendo una sensibilidad de la excelencia de los objetos divinos, se demora en ellos con deleite; y las potencias del alma quedan más despiertas y avivadas para emplearse en la contemplación de ellos, y se ejercen más plena y provechosamente. La belleza y la dulzura de los objetos atraen a las facultades, y sacan a la luz sus ejercicios; de suerte que la razón misma queda en ventajas mucho mayores para sus ejercicios propios y libres, y para alcanzar su propio fin, libre de tinieblas y de engaño. -- Pero,

Segundo, un verdadero sentido de la excelencia divina de las cosas de la palabra de Dios convence más directa e inmediatamente de la verdad de ellas; y esto porque la excelencia de estas cosas es tan superlativa. Hay en ellas una belleza tan divina y semejante a Dios, que las distingue grande y evidentemente de las cosas meramente humanas, o de las que los hombres son inventores y autores; una gloria tan alta y grande que, cuando se ve claramente, arranca el asentimiento a su divinidad y realidad. Cuando hay un descubrimiento actual y vivo de esta belleza y excelencia, no admitirá pensamiento alguno como el de que sea obra humana, o fruto de la invención de los hombres. Esta evidencia que los que están espiritualmente iluminados tienen de la verdad de las cosas de la religión es una especie de evidencia intuitiva e inmediata. Creen que las doctrinas de la palabra de Dios son divinas, porque ven la divinidad en ellas; es decir, ven una gloria divina, trascendente, y muy evidentemente distintiva en ellas; una gloria tal que, si se ve claramente, no deja lugar a dudar de que sean de Dios, y no de los hombres.

Una convicción de la verdad de la religión como esta, que surge, por estas vías, de un sentido de la excelencia divina de ellas, es aquella verdadera convicción espiritual que hay en la fe salvadora. Y este origen suyo es aquello por lo cual se distingue más esencialmente de aquel asentimiento común del cual los hombres irregenerados son capaces.

II. Paso ahora a la segunda cosa propuesta, a saber, mostrar cómo esta luz es dada inmediatamente por Dios, y no obtenida por medios naturales. Y aquí,

1. No se pretende que las facultades naturales no se empleen en ella. Las facultades naturales son el sujeto de esta luz; y son el sujeto de tal manera que no son meramente pasivas, sino activas en ella; los actos y ejercicios del entendimiento del hombre están concernidos y se emplean en ella. Dios, al hacer entrar esta luz en el alma, trata al hombre conforme a su naturaleza, o como criatura racional, y se vale de sus facultades humanas. Y sin embargo, no por eso es esta luz menos inmediatamente de Dios; aunque las facultades se empleen, es como sujeto y no como causa; y aquel actuar de las facultades en ella no es la causa, sino que o bien está implicado en la cosa misma (en la luz que se imparte) o es consecuencia de ella. Así como el uso que hacemos de nuestros ojos al contemplar diversos objetos, cuando el sol se levanta, no es la causa de la luz que nos descubre esos objetos.

2. No se pretende que los medios externos no tengan parte en este asunto. Como ya he observado, no es en este asunto como es en la inspiración, donde se sugieren verdades nuevas; porque aquí, por esta luz, solo se da una debida aprehensión de las mismas verdades que están reveladas en la palabra de Dios; y por tanto no se da sin la palabra. El evangelio se emplea en este asunto: esta luz es la "luz del evangelio de la gloria de Cristo", 2 Co. 4:4. El evangelio es como un espejo por el cual esta luz se nos transmite, 1 Co. 13:12. "Ahora vemos por espejo, oscuramente." -- Pero,

3. Cuando se dice que esta luz es dada inmediatamente por Dios, y no obtenida por medios naturales, con ello se pretende que es dada por Dios sin valerse de ningún medio que opere por su propio poder, o por una fuerza natural. Dios se vale de medios; pero no como causas mediatas para producir este efecto. No hay verdaderamente causas segundas de ella; sino que es producida por Dios inmediatamente. La palabra de Dios no es causa propia de este efecto: no opera por fuerza natural alguna en ello. La palabra de Dios solo se emplea para transmitir a la mente la materia de esta instrucción salvadora; y esto, en verdad, sí nos lo transmite por fuerza o influencia natural. Transmite a nuestras mentes estas y aquellas doctrinas; es la causa de la noción de ellas en nuestras cabezas, pero no del sentido de su excelencia divina en nuestros corazones. En verdad, una persona no puede tener luz espiritual sin la palabra. Pero eso no arguye que la palabra propiamente cause esa luz. La mente no puede ver la excelencia de doctrina alguna, a menos que esa doctrina esté primero en la mente; pero el ver la excelencia de la doctrina puede ser inmediatamente del Espíritu de Dios, aunque el transmitir la doctrina o proposición misma pueda ser por la palabra. De suerte que las nociones que son la materia de esta luz son transmitidas a la mente por la palabra de Dios; pero aquel debido sentido del corazón, en el cual esta luz formalmente consiste, es inmediatamente por el Espíritu de Dios. Como, por ejemplo, aquella noción de que hay un Cristo, y de que Cristo es santo y misericordioso, es transmitida a la mente por la palabra de Dios; pero el sentido de la excelencia de Cristo en razón de aquella santidad y gracia es, no obstante, inmediatamente obra del Espíritu Santo. -- Vengo ahora,

III. Mostrar la verdad de la doctrina; es decir, mostrar que existe tal cosa como aquella luz espiritual que ha sido descrita, hecha entrar así inmediatamente en la mente por Dios. Y aquí quisiera mostrar brevemente que esta doctrina es a la vez bíblica y racional.

Primero, es bíblica. Mi texto no solo es del todo a propósito, sino que es una doctrina en la que la Escritura abunda. Allí se nos enseña abundantemente que los santos se diferencian de los impíos en esto: en que tienen el conocimiento de Dios, y una vista de Dios, y de Jesucristo. Mencionaré solo unos pocos textos de entre muchos. 1 Juan 3:6: "Todo aquel que peca, no le ha visto, ni le ha conocido." 3 Juan 11: "El que hace lo bueno es de Dios; pero el que hace lo malo, no ha visto a Dios." Juan 14:19: "El mundo no me verá más; pero vosotros me veréis." Juan 17:3: "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado." Este conocimiento, o vista, de Dios y de Cristo no puede ser un conocimiento meramente especulativo, porque se habla de él como un ver y un conocer en lo cual se diferencian de los impíos. Y por estas Escrituras no solo ha de ser un conocimiento diferente en grado y en circunstancias, y diferente en sus efectos, sino que ha de ser enteramente diferente en naturaleza y especie.

Y de esta luz y conocimiento siempre se habla como dado inmediatamente por Dios, Mt. 11:25-27: "En aquel tiempo, respondiendo Jesús, dijo: Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y entendidos, y las revelaste a los niños. Sí, Padre, porque así te agradó. Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar." Aquí este efecto se atribuye solamente a la operación soberana y al don de Dios, que otorga este conocimiento a quien quiere, y distingue con él a aquellos que tienen la menor ventaja o medios naturales para el conocimiento, aun a los niños, cuando se les niega a los sabios y entendidos. Y el impartir el conocimiento de Dios se apropia aquí al Hijo de Dios, como prerrogativa suya exclusiva. Y de nuevo, 2 Co. 4:6: "Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo." Esto muestra claramente que existe tal cosa como un descubrimiento de la gloria y excelencia divina y superlativa de Dios y de Cristo, y que es peculiar de los santos; y también, que es tan inmediatamente de Dios como la luz lo es del sol; y que es el efecto inmediato de su poder y de su voluntad; porque se compara al crear Dios la luz por su palabra poderosa al principio de la creación; y se dice que es por el Espíritu del Señor, en el versículo 18 del capítulo precedente. De Dios se habla como quien da el conocimiento de Cristo en la conversión, como de algo que antes estaba escondido e invisible en ello. Gá. 1:15,16: "Pero cuando agradó a Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia, revelar a su Hijo en mí." La Escritura también habla claramente de tal conocimiento de la palabra de Dios, como el que ha sido descrito, como don inmediato de Dios, Salmo 119:18: "Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley." ¿Qué podía querer decir el salmista cuando pedía a Dios que abriese sus ojos? ¿Estuvo alguna vez ciego? ¿No podía acaso acudir a la ley y ver en ella toda palabra y toda sentencia cuando le placía? ¿Y qué podía querer decir con aquellas maravillas? ¿Eran las maravillosas historias de la creación, del diluvio, y del paso de Israel por el Mar Rojo, y cosas semejantes? ¿No estaban sus ojos abiertos para leer estas cosas admirables cuando quería? Sin duda, por las maravillas de la ley de Dios tenía en mira aquellas excelencias distintivas y admirables, y aquellas maravillosas manifestaciones de las perfecciones y la gloria divinas, que había en los mandamientos y las doctrinas de la palabra, y en aquellas obras y consejos de Dios que allí eran revelados. Así habla la Escritura de un conocimiento de la dispensación de Dios, y de su pacto de misericordia, y de su camino de gracia hacia su pueblo, como peculiar de los santos, y dado solo por Dios, Salmo 25:14: "La comunión íntima de Jehová es con los que le temen, y a ellos hará conocer su pacto."

Y que una creencia verdadera y salvadora de la verdad de la religión es la que surge de tal descubrimiento, es también lo que la Escritura enseña. Como en Juan 6:40: "Y esta es la voluntad del que me ha enviado: que todo aquel que ve al Hijo, y cree en él, tenga vida eterna;" donde es claro que una fe verdadera es la que surge de una vista espiritual de Cristo. Y Juan 17:6,7,8: "He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste. Ahora han conocido que todas las cosas que me has dado proceden de ti; porque las palabras que me diste, les he dado; y ellos las recibieron, y han conocido verdaderamente que salí de ti, y han creído que tú me enviaste;" donde el manifestar Cristo el nombre de Dios a los discípulos, o darles el conocimiento de Dios, era aquello por lo cual conocieron que la doctrina de Cristo era de Dios, y que Cristo mismo era de él, procedía de él, y era enviado por él. De nuevo, Juan 12:44,45,46: "Jesús clamó y dijo: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió; y el que me ve, ve al que me envió. Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas." El creer ellos en Cristo, y el verle espiritualmente, se presentan como corriendo paralelos.

Cristo condena a los judíos porque no conocían que él era el Mesías, ni que su doctrina era verdadera, a partir de un gusto interior y distintivo, y de un sabor de lo que era divino, en Lucas 12:56,57. Habiendo allí reprendido a los judíos porque, aunque podían discernir la faz del cielo y de la tierra, y las señales del tiempo, sin embargo no podían discernir aquellos tiempos, o, como se expresa en Mateo, las señales de aquellos tiempos, añade: "¿Y por qué no juzgáis por vosotros mismos lo que es justo?", es decir, sin señales extrínsecas. ¿Por qué no tenéis aquel sentido de la verdadera excelencia por el cual podáis distinguir lo que es santo y divino? ¿Por qué no tenéis aquel sabor de las cosas de Dios por el cual podáis ver la gloria distintiva y la evidente divinidad de mí y de mi doctrina?

El apóstol Pedro lo menciona como aquello que les dio (a los apóstoles) buena y bien fundada seguridad de la verdad del evangelio: que habían visto la gloria divina de Cristo. 2 P. 1:16: "Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas artificiosas, sino como habiendo sido testigos oculares de su majestad." El apóstol se refiere a aquella gloria visible de Cristo que ellos vieron en su transfiguración: aquella gloria era tan divina, teniendo una apariencia y semejanza tan inefable de santidad, majestad y gracia divinas, que evidentemente lo señalaba como persona divina. Pero si una vista de la gloria externa de Cristo podía dar una seguridad racional de su divinidad, ¿por qué no podría hacerlo también una aprehensión de su gloria espiritual? Sin duda, la gloria espiritual de Cristo es en sí misma tan distintiva, y muestra su divinidad tan claramente, como su gloria externa, y mucho más: porque su gloria espiritual es aquello en lo cual consiste su divinidad; y la gloria externa de su transfiguración lo mostraba como divino solo en cuanto era una notable imagen o representación de aquella gloria espiritual. Sin duda, por tanto, el que ha tenido una clara vista de la gloria espiritual de Cristo puede decir: No he seguido fábulas artificiosas, sino que he sido testigo ocular de su majestad, con tan buen fundamento como el apóstol cuando se refería a la gloria externa de Cristo que había visto. -- Pero esto me lleva a lo que se propuso a continuación, a saber, a mostrar que,

Segundo, esta doctrina es racional.

1. Es racional suponer que hay realmente tal excelencia en las cosas divinas, tan trascendente y sumamente diferente de la que hay en otras cosas, que, si fuese vista, las distinguiría muy evidentemente. No podemos racionalmente dudar de que las cosas que son divinas, que pertenecen al Ser Supremo, son muchísimo diferentes de las cosas que son humanas; de que hay en ellas aquella excelencia semejante a Dios, alta y gloriosa, que las diferencia de manera muy notable de las cosas que son de los hombres; a tal punto que, si la diferencia tan solo fuese vista, tendría una influencia convincente y satisfactoria sobre cualquiera, de que son lo que son, a saber, divinas. ¿Qué razón puede ofrecerse en contra de ello? A menos que quisiéramos argüir que Dios no se distingue notablemente en gloria de los hombres.

Si Cristo apareciese ahora a alguien como apareció en el monte en su transfiguración; o si apareciese al mundo en la gloria en que ahora aparece, como lo hará en el día del juicio; sin duda la gloria y majestad en que aparecería serían tales que convencerían a cualquiera de que él era persona divina, y de que la religión era verdadera; y sería una convicción muy razonable y bien fundada. ¿Y por qué no podría haber aquel sello de divinidad, o de gloria divina, sobre la palabra de Dios, sobre el plan y la doctrina del evangelio, que pudiera ser de igual modo distintivo y tan racionalmente convincente, con tal que solamente se viese? Es racional suponer que, cuando Dios habla al mundo, debería haber algo en su palabra o discurso muchísimo diferente de la palabra del hombre. Suponiendo que Dios nunca hubiese hablado al mundo, pero que hubiésemos advertido que estaba a punto de hacerlo; que estaba a punto de revelarse desde el cielo, y de hablarnos él mismo inmediatamente, en discursos o palabras divinas, como de su propia boca, o que nos diese un libro dictado por él mismo; ¿de qué manera esperaríamos que hablase? ¿No sería racional suponer que su discurso sería sumamente diferente del discurso del hombre, que hablaría como un Dios; es decir, que habría en su discurso o palabra tal excelencia y sublimidad, tal sello de sabiduría, santidad, majestad y demás perfecciones divinas, que la palabra del hombre, aun del más sabio de los hombres, pareciera vil y baja en comparación con ella? Sin duda se tendría por racional esperar esto, y por irrazonable pensar de otro modo. Cuando un hombre sabio habla en el ejercicio de su sabiduría, hay algo en todo cuanto dice que se distingue muy bien de la charla de un niño pequeño. Así, sin duda, y mucho más, ha de distinguirse el discurso de Dios (si es que existe tal cosa como el discurso de Dios) del del más sabio de los hombres; conforme a Jer. 23:28,29. Habiendo Dios reprendido allí a los falsos profetas que profetizaban en su nombre, y pretendían que lo que hablaban era su palabra, cuando en verdad era su propia palabra, dice: "El profeta que tuviere un sueño, cuente el sueño; y aquel a quien fuere mi palabra, cuente mi palabra verdadera. ¿Qué tiene que ver la paja con el trigo? dice Jehová. ¿No es mi palabra como fuego, dice Jehová, y como martillo que quebranta la piedra?"

2. Si hay tal excelencia distintiva en las cosas divinas, es racional suponer que pueda existir tal cosa como verla. ¿Qué impediría que pudiera ser vista? No es argumento de que no exista tal excelencia distintiva, o de que, si existe, no pueda ser vista, el que algunos no la vean, aunque sean hombres perspicaces en materias temporales. No es racional suponer, si hay tal excelencia en las cosas divinas, que los hombres malvados hayan de verla. No es racional suponer que aquellos cuyas mentes están llenas de contaminación espiritual, y bajo el poder de concupiscencias inmundas, tengan sabor o sentido alguno de la belleza o excelencia divina; o que sus mentes sean susceptibles de aquella luz que en su propia naturaleza es tan pura y celestial. No ha de parecer en modo alguno extraño que el pecado ciegue así la mente, viendo que los temperamentos y disposiciones naturales particulares de los hombres tanto los ciegan en las materias seculares; como cuando el temperamento natural de los hombres es melancólico, celoso, temeroso, soberbio, o cosa semejante.

3. Es racional suponer que este conocimiento debería ser dado inmediatamente por Dios, y no obtenido por medios naturales. ¿Por qué razón habría de parecer irrazonable que hubiese alguna comunicación inmediata entre Dios y la criatura? Es extraño que los hombres hagan de ello dificultad alguna. ¿Por qué el que hizo todas las cosas no habría de tener aún algo que ver inmediatamente con las cosas que ha hecho? ¿Dónde está la gran dificultad, si reconocemos el ser de un Dios, y que él creó todas las cosas de la nada, en admitir todavía alguna influencia inmediata de Dios sobre la creación? Y si es razonable suponerlo respecto de cualquier parte de la creación, lo es especialmente respecto de las criaturas racionales e inteligentes, que están junto a Dios en la gradación de los diferentes órdenes de los seres, y cuyo asunto es más inmediatamente con Dios; que fueron hechas de propósito para aquellos ejercicios que respectan a Dios, y en los cuales tienen que ver más de cerca con Dios: porque la razón enseña que el hombre fue hecho para servir y glorificar a su Creador. Y si es racional suponer que Dios se comunica inmediatamente al hombre en algún asunto, es en este. Es racional suponer que Dios reservaría aquel conocimiento y sabiduría, que es de naturaleza tan divina y excelente, para ser otorgado inmediatamente por él mismo, y que no habría de quedar en el poder de las causas segundas. La sabiduría espiritual y la gracia son el más alto y excelente don que Dios otorga jamás a criatura alguna: en esto consiste la más alta excelencia y perfección de una criatura racional. Es también, con mucho, el más importante de todos los dones divinos: es aquello en lo cual consiste la felicidad del hombre, y de lo cual depende su bienestar eterno. ¡Cuán racional es suponer que Dios, por más que haya dejado los bienes menores y los dones inferiores a las causas segundas, y en cierto modo en su poder, sin embargo reservaría esta la más excelente, divina e importante de todas las comunicaciones divinas en sus propias manos, para ser otorgada inmediatamente por él mismo, como cosa demasiado grande para que las causas segundas tengan parte en ella!

Es racional suponer que esta bendición debería ser inmediatamente de Dios; porque no hay don ni beneficio que sea en sí mismo tan estrechamente emparentado con la naturaleza divina, no hay nada que la criatura reciba que sea tanto de Dios, de su naturaleza, tanto una participación de la deidad: es una especie de emanación de la belleza de Dios, y está emparentado con Dios como la luz lo está con el sol. Es, por tanto, congruente y conveniente que, cuando es dado por Dios, sea inmediatamente de él mismo, y por él mismo, conforme a su propia voluntad soberana.

Es racional suponer que debería estar más allá del poder del hombre el obtener este conocimiento y esta luz por la mera fuerza de la razón natural; porque no es cosa que pertenezca a la razón el ver la belleza y amabilidad de las cosas espirituales; no es cosa especulativa, sino que depende del sentido del corazón. La razón, en verdad, es necesaria para ello, en cuanto solo por la razón venimos a ser sujetos de los medios de esta luz; medios que ya he mostrado ser necesarios para ella, aunque no tengan propiamente parte causal en el asunto. Es por la razón que llegamos a poseer una noción de aquellas doctrinas que son la materia de esta luz divina; y la razón puede de muchas maneras ser indirecta y remotamente una ventaja para ella. Y la razón también tiene que ver en los actos que son inmediatamente consecuentes a este descubrimiento: un ver la verdad de la religión a partir de aquí es por la razón, aunque no sea sino por un solo paso, y la inferencia sea inmediata. Así, la razón tiene que ver en aquel aceptar a Cristo, y confiar en él, que es consecuente a ello. Pero si tomamos la razón estrictamente -- no por la facultad de percepción mental en general, sino por el raciocinio, o el poder de inferir mediante argumentos -- el percibir la belleza y excelencia espiritual no pertenece a la razón más de lo que pertenece al sentido del tacto el percibir los colores, o al poder de la vista el percibir la dulzura del alimento. Está fuera de la provincia de la razón el percibir la belleza o amabilidad de cosa alguna: tal percepción no pertenece a esa facultad. La obra de la razón es percibir la verdad, y no la excelencia. No es el raciocinio lo que da a los hombres la percepción de la belleza y amabilidad de un rostro, aunque pueda de muchas maneras ser indirectamente una ventaja para ella; sin embargo, no es la razón lo que la percibe inmediatamente, como tampoco es la razón lo que percibe la dulzura de la miel: depende del sentido del corazón. -- La razón puede determinar que un rostro es hermoso para otros, puede determinar que la miel es dulce para otros; pero nunca me dará a mí una percepción de su dulzura.

Concluiré con una muy breve aplicación de lo que se ha dicho.

Primero, esta doctrina puede llevarnos a reflexionar en la bondad de Dios, que así lo ha dispuesto: que una evidencia salvadora de la verdad del evangelio sea tal, que resulte alcanzable por personas de escasas capacidades y ventajas, tanto como por las de mayores dotes y saber. Si la evidencia del evangelio dependiera solo de la historia, y de razonamientos como los que solo los hombres doctos son capaces de hacer, estaría por encima del alcance de la mayor parte, con mucho, de la humanidad. Pero las personas con solo un grado ordinario de conocimiento son capaces, sin una larga y sutil cadena de razonamiento, de ver la excelencia divina de las cosas de la religión: son capaces de ser enseñadas por el Espíritu de Dios, tanto como los hombres doctos. La evidencia que por esta vía se obtiene es muchísimo mejor y más satisfactoria que toda la que pueda obtenerse por las argumentaciones de los más doctos, y los mayores maestros de la razón. Y los niños son tan capaces de conocer estas cosas como los sabios y entendidos; y a menudo les son escondidas a estos cuando les son reveladas a aquellos. 1 Co. 1:26,27: "Pues mirad, hermanos, vuestra vocación, que no sois muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; sino que lo necio del mundo escogió Dios --."

Segundo, esta doctrina bien puede movernos a examinarnos a nosotros mismos, si alguna vez hemos tenido esta luz divina, que ha sido descrita, hecha entrar en nuestras almas. Si en verdad existe tal cosa, y no es solo una noción o capricho de personas de cerebro débil y enfermizo, entonces sin duda es cosa de gran importancia si hemos sido así enseñados por el Espíritu de Dios; si la luz del glorioso evangelio de Cristo, que es la imagen de Dios, ha resplandecido en nosotros, dándonos la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo; si hemos visto al Hijo, y hemos creído en él, o tenemos aquella fe en las doctrinas del evangelio que surge de una vista espiritual de Cristo.

Tercero, todos pueden por esto ser exhortados a buscar con empeño esta luz espiritual. Para inducir y mover a ello, pueden considerarse las cosas siguientes.

1. Esta es la más excelente y divina sabiduría de que criatura alguna es capaz. Es más excelente que cualquier saber humano; es muchísimo más excelente que todo el conocimiento de los mayores filósofos o estadistas. Más aún, el menor vislumbre de la gloria de Dios en la faz de Cristo exalta y ennoblece el alma más que todo el conocimiento de los que tienen el mayor entendimiento especulativo en la teología sin la gracia. Este conocimiento tiene el objeto más noble que hay o que puede haber, a saber, la gloria o excelencia divina de Dios y de Cristo. El conocimiento de estos objetos es aquello en lo cual consiste el más excelente conocimiento de los ángeles, más aún, de Dios mismo.

2. Este conocimiento es el que, por encima de todos los demás, es dulce y gozoso. Los hombres hallan gran placer en el conocimiento humano, en el estudio de las cosas naturales; pero esto no es nada comparado con aquel gozo que surge de esta luz divina que resplandece en el alma. Esta luz da una vista de aquellas cosas que son, con mucho, las más exquisitamente hermosas, y capaces de deleitar el ojo del entendimiento. Esta luz espiritual es el alborear de la luz de la gloria en el corazón. No hay nada tan poderoso como esto para sostener a las personas en la aflicción, y para dar a la mente paz y claridad en este mundo tormentoso y oscuro.

3. Esta luz es tal que influye eficazmente en la inclinación, y cambia la naturaleza del alma. Asemeja la naturaleza a la naturaleza divina, y transforma el alma en imagen de la misma gloria que es contemplada. 2 Co. 3:18: "Por tanto, nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor." Este conocimiento destetará del mundo, y elevará la inclinación hacia las cosas celestiales. Volverá el corazón a Dios como la fuente del bien, y a escogerlo a él por la única porción. Esta luz, y solo esta, llevará al alma a una unión salvadora con Cristo. Conforma el corazón al evangelio, mortifica su enemistad y oposición contra el plan de salvación en él revelado: hace que el corazón abrace las gozosas nuevas, y se adhiera enteramente a la revelación de Cristo como nuestro Salvador, y descanse en ella: hace que toda el alma concuerde y armonice con ella, admitiéndola con entero crédito y respeto, aferrándose a ella con plena inclinación y afecto; y dispone eficazmente al alma a entregarse enteramente a Cristo.

4. Esta luz, y solo esta, tiene su fruto en una santidad universal de vida. Ningún entendimiento meramente nocional o especulativo de las doctrinas de la religión llevará jamás a esto. Pero esta luz, en cuanto alcanza el fondo del corazón, y cambia la naturaleza, así también dispondrá eficazmente a una obediencia universal. Muestra la dignidad de Dios de ser obedecido y servido. Saca a la luz el corazón en un sincero amor a Dios, que es el único principio de una obediencia verdadera, graciosa y universal; y convence de la realidad de aquellas gloriosas recompensas que Dios ha prometido a los que le obedecen.