Introducción

Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703 en lo que hoy es South Windsor (Connecticut), parte de la parroquia conocida entonces como «Windsor Farmes». Su padre, el reverendo Timothy Edwards, ministro de la parroquia y graduado de Harvard, tenía fama de hombre de capacidad superior y modales refinados, amante tanto del saber como de la religión; además de sus deberes pastorales, preparaba a jóvenes para ingresar en la universidad, y sus ideas liberales sobre la educación se ponen de manifiesto en el hecho de que hacía que sus hijas cursaran los mismos estudios que aquellos muchachos. Su madre, hija del reverendo Solomon Stoddard, ministro de Northampton, se parecía, según se dice, a su distinguido padre en la fortaleza de carácter y superaba a su marido en el vigor natural de su inteligencia. En cuanto a sus antepasados más remotos y a sus cualidades intelectuales y morales, Edwards parece haber sido también de buena cuna; hay que exceptuar, sin embargo, a su excéntrica y quizá demente abuela paterna, cuya escandalosa conducta llevó a su divorcio.

Criado como único hijo varón en una familia de diez hijas, lejos de toda influencia que pudiera distraerlo, en un hogar envuelto en una atmósfera de religión y de estudio serio, en medio de un paisaje de prados, bosques y colinas bajas y lejanas singularmente propicio a una vida de contemplación, el muchacho desarrolló pronto aquel interés absorbente por las cosas del espíritu y aquella asombrosa agudeza de intelecto que son los rasgos más prominentes de su genio. Siendo apenas un niño, pasaba gran parte de su tiempo en ejercicios religiosos y en conversaciones sobre asuntos religiosos con otros muchachos, con algunos de los cuales se unió para construir una cabaña en un lugar apartado de un pantano, destinada a la oración secreta; tenía además en el bosque varios otros lugares de oración semejantes, a los que solía retirarse. Su mente se ocupaba también mucho de las doctrinas que se le enseñaban, en especial de la doctrina de la soberanía de Dios en la elección, contra la cual se rebelaba entonces violentamente. Con solo diez años escribió un breve tratadito, pintoresco y algo humorístico, sobre la inmortalidad del alma; hacia los doce compuso un escrito notablemente exacto e ingenioso sobre los hábitos de la «araña voladora».

Ingresó en la Escuela Colegiada de Connecticut, en Saybrook—más tarde Yale College—, a los trece años, y en 1720, poco antes de cumplir los diecisiete, se graduó en New Haven pronunciando el discurso de despedida. En su segundo año de estudios conoció el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke, obra que dejó una huella permanente en su pensamiento. Lo leyó, dice, con un placer mucho más elevado «que el que siente el avaro más codicioso cuando recoge puñados de plata y oro de algún tesoro recién descubierto». Bajo su influencia comenzó una serie de Notas sobre la mente, con miras a un tratado completo de filosofía mental. Comenzó también, quizá algo más tarde, una serie de Notas sobre ciencia natural, con vistas a una obra semejante de filosofía natural. Es en estos escritos tempranos donde hallamos los rasgos generales de una teoría idealista que se asemeja a la de Berkeley, aunque probablemente no se derivó en absoluto de ella, y que parece haber seguido siendo un factor determinante de sus especulaciones hasta el final.

Tras graduarse, siguió residiendo dos años en New Haven, estudiando para el ministerio. Desde agosto de 1722 hasta el abril siguiente atendió el púlpito de una pequeña congregación presbiteriana de Nueva York, pero declinó la invitación a quedarse como su ministro. De regreso en la casa paterna de Windsor, recibió al menos otros dos llamamientos, uno de los cuales parece haber aceptado. En septiembre de 1723 fue a New Haven a recibir su grado de maestro, fue nombrado tutor del colegio, asumió las funciones activas de ese cargo en junio de 1724 y continuó en él hasta septiembre de 1726, cuando renunció a su tutoría para hacerse pastor asociado de su abuelo Stoddard en la iglesia de Northampton.

La historia espiritual de Edwards en estos años de crecimiento, de la juventud a la temprana madurez, ha quedado registrada de su propia mano en un relato de experiencias personales escrito más tarde para su propio uso, en fragmentos de un diario y en una serie de resoluciones que redactó para la conducta de su propia vida. Estos documentos, publicados por primera vez en 1829 por su biógrafo y descendiente Sereno E. Dwight, arrojan un torrente de luz sobre el carácter y el temperamento de Edwards, y sirven para explicar mucho de su vida que de otro modo resultaría oscuro. Nos cuenta en su relato cómo el deleite infantil en los ejercicios de la religión al que antes nos referimos fue decayendo poco a poco; cómo al fin «se volvió como el perro a su vómito, y siguió por los caminos del pecado»; y luego cómo, tras mucho conflicto del alma, experimentó hacia el final de sus estudios universitarios una conversión genuina, que desembocó en una vida nueva y, con el tiempo, en un sentido profundo y deleitoso de la soberanía de Dios, de la excelencia de Cristo y de la hermosura de la santidad. Quizá haya alguna exageración en la descripción que hace Edwards de esta caída y de esta recuperación, pero para él fue, cuando menos, una experiencia muy real, y sin duda contribuyó al énfasis que después puso en la conversión en su predicación. Su propio estado tras este cambio decisivo fue a veces de arrobamiento místico—«una abstracción serena y dulce del alma de todas las preocupaciones de este mundo; y a veces una especie de visión, o de ideas e imaginaciones fijas, de estar solo en las montañas o en algún desierto solitario, lejos de todos los hombres, conversando dulcemente con Cristo, envuelto y absorbido en Dios». Su diario es el registro de un alma que se esfuerza en pleno vuelo. Observa las fluctuaciones de sus estados de ánimo con una intensidad casi morbosa y, sin embargo, de un modo que no es en absoluto meramente convencional y con una singular ausencia de sentimentalismo: tan evidentemente sinceras y, en cierto sentido, objetivas son sus observaciones. De sus setenta Resoluciones, escritas todas antes de cumplir los veinte años, puede tomarse la siguiente como muestra: es el lenguaje de una mente tan verdaderamente original como religiosa, y es eminentemente característica. «En el supuesto de que nunca hubiera de haber en el mundo, en un momento dado, más que un solo individuo que fuera propiamente un cristiano completo, de buen cuño en todos los aspectos, con el cristianismo brillando siempre en él con su verdadero lustre y mostrándose excelente y amable desde cualquier lado y bajo cualquier aspecto que se lo mire, Resuelvo: obrar exactamente como lo haría si me esforzara con todas mis fuerzas por ser ese uno que hubiera de vivir en mi tiempo». Y así obró; estas resoluciones no fueron palabras vacías: determinaron realmente su vida.

Edwards fue ordenado en Northampton el 15 de febrero de 1727, cuando corría su vigesimocuarto año de edad. Cinco meses después, el 28 de julio, se casó con la bella Sarah Pierrepont, que tenía entonces diecisiete años, hija del reverendo James Pierrepont, de New Haven, uno de los fundadores y destacado miembro del patronato del Yale College, y, por línea materna, bisnieta de Thomas Hooker, «el padre de las iglesias de Connecticut». Es famosa la descripción que Edwards hizo de ella, escrita cuatro años antes de su matrimonio. La unión resultó singularmente feliz: la inteligencia, la alegría, la piedad y la sagacidad práctica de la señora Edwards se combinaban para hacer de ella a la vez una compañera afín y una ayuda idónea utilísima para su marido, celosamente devoto, sumamente intelectual, pero a menudo abatido, sumergido en sus escritos y en sus libros. Tuvieron doce hijos, todos nacidos en Northampton. El señor Stoddard murió el 11 de febrero de 1729, dejando al joven ministro con plena responsabilidad pastoral. Era una empresa de mucha responsabilidad para un hombre tan joven dirigir los asuntos de una iglesia que tenía fama de ser la mayor y más rica de la colonia fuera de Boston, una iglesia, además, en la que el venerable y venerado Stoddard había estampado el sello de su fuerte personalidad durante un ministerio de casi sesenta años. Edwards, como confiesa más tarde, cometió errores. Con todo, logró ganarse y conservar la confianza, la admiración y el afecto del pueblo durante la mayor parte de los veintitrés años de su ministerio en Northampton. Condujo a la iglesia a través de dos grandes períodos de avivamiento (1734-35, 1740-42) y añadió a su membresía más de quinientos cincuenta nombres. Esto, sin embargo, representa solo una pequeña parte de su influencia en esos años. Tanto con su predicación en Northampton y en otros lugares como con sus escritos publicados, en especial sus sermones impresos y sus obras sobre los avivamientos, entre las cuales debe incluirse su tratado sobre los afectos religiosos, influyó poderosamente en las corrientes del pensamiento y de la vida religiosa de toda Nueva Inglaterra y de las colonias vecinas y, en cierta medida también, de Inglaterra y Escocia. Su misión había sido llamar a las iglesias puritanas, que durante unos setenta años habían languidecido en un período de decadencia, a volver a las antiguas y elevadas normas puritanas tanto de credo como de conducta, e infundirles un nuevo espíritu de piedad vital. En esto tuvo en gran medida éxito; y todavía hoy, a pesar de los amplios alejamientos de su sistema teológico, sigue siendo una fuerza espiritual eficaz en las iglesias herederas de la tradición puritana.

El distanciamiento entre Edwards y su pueblo comenzó en 1744, a raíz de un caso de disciplina en el que gran número de jóvenes de las principales familias de la ciudad cayeron bajo sospecha de leer y hacer circular libros inmorales. Durante la agitación del avivamiento, la gente había aceptado de buen grado sus elevadas exigencias. Pero ahora, en la reacción, la carne y la sangre se rebelaron. Edwards, sin embargo, no era hombre que acomodara las exigencias de la religión, tal como él las concebía, a las flaquezas de la naturaleza humana. No sería extraño que, en tales circunstancias, el pueblo viera a su ministro como una especie de dictador espiritual que ejercía una suerte de tiranía espiritual. Aun así, ese sentimiento, en la medida en que existía entonces, difícilmente habría conducido a una ruptura abierta de no haber sido porque cuatro años más tarde, con ocasión de una solicitud—la primera en esos años—de ingreso como miembro de la iglesia, Edwards trató de imponer una nueva prueba de idoneidad. Exigía, en concreto, que el candidato a la plena comunión diera pruebas de estar convertido y, como persona convertida, hiciera profesión pública de piedad. Esta restricción iba en contra de los principios y la práctica establecidos por el señor Stoddard, aceptados por la mayoría de las iglesias vecinas y seguidos hasta entonces por el propio Edwards, según los cuales no solo podían las personas ser admitidas como miembros de la iglesia en los términos del «Pacto de Medio Camino», sino que podían acercarse a la Cena del Señor, si así lo deseaban, aun sin la seguridad de estar convertidas, con la esperanza de que el rito mismo resultara una ordenanza de conversión. Se acusó entonces abiertamente a Edwards de querer enseñorearse de los hermanos, y la indignación fue intensa. Él, por su parte, estaba convencido de lo acertado de su posición y dispuesto a mantenerla a toda costa. La desdichada controversia duró dos años: Edwards, digno, cortés, inclinado a la conciliación, pero insistiendo en el reconocimiento de sus derechos y mostrando en todo momento su gran superioridad moral e intelectual; el pueblo, lleno de prejuicios, obstinado, negándose incluso a considerar sus opiniones o a permitirle exponerlas desde el púlpito, empeñado únicamente en deshacerse de él. Finalmente, el 22 de junio de 1750, el Concilio convocado para aconsejar en el asunto recomendó, por 10 votos contra 9 y con la protesta de la minoría, que se disolviera la relación pastoral. El sentir concurrente de la iglesia se expresó en la abrumadora votación de unos 200 contra 20 de los miembros varones. El segundo domingo después, Edwards predicó su Sermón de despedida.

Edwards tenía entonces cuarenta y seis años; no estaba preparado, según dice, para ningún otro oficio que el estudio, y tenía que hacer frente al mundo con una «familia numerosa y costosa». La larga controversia y las circunstancias que rodearon su destitución habían abatido su ánimo, y el porvenir le parecía sombrío en extremo. Pero su confianza estaba en Dios, y los amigos no le faltaron. De Escocia llegó el ofrecimiento de ayudarle a obtener allí un cargo; sus partidarios de Northampton deseaban que se quedara y formara una iglesia separada en la ciudad. A principios de diciembre recibió un llamamiento de la pequeña iglesia de Stockbridge, en la frontera, y casi al mismo tiempo una invitación de los Comisionados en Boston de la «Sociedad de Londres para la Propagación del Evangelio en Nueva Inglaterra y regiones adyacentes» para ser su misionero entre los indios, que formaban entonces gran parte del asentamiento de Stockbridge. Después de familiarizarse con las condiciones de la obra residiendo varios meses en Stockbridge, y tras recibir garantías satisfactorias, en una entrevista personal con el gobernador, respecto a la dirección de la misión entre los indios, aceptó ambas propuestas. Apenas lo había hecho cuando recibió un llamamiento, con la promesa de un generoso sostenimiento, de una iglesia de Virginia.

La oposición que lo había echado de Northampton lo siguió a Stockbridge. Durante varios años se hizo un esfuerzo persistente por obstaculizar su obra, en particular su obra entre los indios, e incluso por lograr su destitución. Pero él hizo frente con éxito a esa oposición, se ganó la confianza de los indios y se hizo muy querido entre los «ingleses». Aquí también, en aquellas soledades, halló tiempo y ocasión para escribir aquellos grandes tratados sobre la libertad de la voluntad, sobre el fin para el cual Dios creó el mundo, sobre la naturaleza de la verdadera virtud y sobre la doctrina cristiana del pecado original, que son el fundamento principal de su reputación teológica.

Entretanto había ocurrido en la familia de Edwards un acontecimiento destinado a tener importantes consecuencias—el matrimonio de su hija Esther con el reverendo Aaron Burr, presidente de Nassau Hall, en Princeton. En septiembre de 1757 murió el señor Burr; dos días después, la Corporación nombró a Edwards su sucesor. Edwards se mostró reacio, por diversas razones, a aceptar el nombramiento; desconfiaba de su idoneidad y temía especialmente que los deberes del cargo interrumpieran seriamente la obra literaria en que estaba entonces absorto. Sin embargo, por recomendación de un Concilio convocado a petición suya para aconsejar en el asunto, aceptó el llamamiento. Dejó Stockbridge en enero y hacia fines de ese mes llegó a Princeton. Pero la única labor que realizó como presidente del colegio fue predicar durante cinco o seis domingos y proponer temas de teología a la clase del último año, con cuyos alumnos discutió después los trabajos que estos escribieron sobre ellos. La viruela era epidémica en la ciudad cuando llegó, y como medida de precaución se hizo inocular. La enfermedad, leve al principio, se agravó, y el 22 de marzo de 1758 murió. Desde su lecho de muerte envió este mensaje tierno y característico a su esposa, que aún estaba en Stockbridge: «Da mi más tierno amor a mi querida esposa, y dile que la unión extraordinaria que por tanto tiempo ha subsistido entre nosotros ha sido de tal naturaleza que, según confío, es espiritual, y por tanto continuará para siempre». Sus últimas palabras, también características, fueron: «Confiad en Dios, y no tendréis por qué temer».

Hombre alto y enjuto, de frente alta y ancha, ojos claros y penetrantes, nariz prominente, labios finos y apretados y mentón más bien débil, toda su apariencia sugería la perspicacia de intelecto y la integridad, el refinamiento y la benevolencia de carácter de quien posee poca energía física y es poco apto para los asuntos prácticos, pero está intensamente vivo en el espíritu, intensamente absorto en la contemplación de las cosas invisibles y eternas. Las dos cualidades, en efecto, por las que más se distingue son la espiritualidad y la intelectualidad. La espiritualidad era el núcleo mismo y la esencia de su ser. La religión era su elemento. Dios era para él la Realidad absoluta; solo su voluntad y sus pensamientos constituían la verdad y el sentido últimos de las cosas. Ni era esto en Edwards una mera especulación filosófica; era la región elevada en la que respiraba el aliento vital, el suelo firme sobre el que caminaba. Caminaba con Dios. Se le ha llamado el «Santo de Nueva Inglaterra». Como otros santos, también él tiene en ocasiones sus éxtasis.

A esta elevada espiritualidad, con su rico colorido emocional, se unía un poder y una sutileza de intelecto como solo los poseen los más grandes maestros del pensamiento. El mundo espiritual en que se movía Edwards no era para él un mero reino sombrío de sentimiento piadoso o de vaga aspiración, sino un mundo cuyos contornos principales, al menos, estaban nítidamente definidos para el pensamiento. Lo concebía, en efecto, conforme al esquema de las cosas sistematizado por Calvino, pero elaborado originalmente, con la fuerza irresistible de un genio trascendente, por Agustín. El pensamiento teológico de Agustín se ocupa—por decirlo del modo más sencillo posible—de la elaboración de cuatro ideas fundamentales: la soberanía absoluta de Dios; la dependencia absoluta del hombre; la revelación sobrenatural de un plan de salvación de origen divino administrado por la Iglesia; y una filosofía de la historia según la cual todo el universo creado y el curso temporal entero de los acontecimientos están ordenados y gobernados desde toda la eternidad con miras al establecimiento y triunfo de un Reino de santos en la Iglesia, la santa «Ciudad de Dios». La concepción agustiniana de la Iglesia es modificada, pero no rechazada en principio, por los teólogos protestantes; los demás rasgos del esquema permanecen sustancialmente inalterados. La idea de la soberanía absoluta de Dios conduce naturalmente, en conexión con los motivos que suministran ciertas enseñanzas de la Escritura, la jurisprudencia romana, la filosofía griega y las experiencias de una profunda conciencia religiosa, a las doctrinas de la eterna presciencia de Dios, sus decretos «arbitrarios», es decir, incondicionales,—el plan eterno del mundo,—la predestinación, la elección, la obra histórica de la redención, el castigo eterno para los malvados impenitentes y la felicidad eterna para los santos elegidos. Frente a la soberanía de Dios se alza la dependencia absoluta del hombre, condicionada históricamente, en lo que respecta a sus capacidades espirituales presentes, por la Caída, con el pecado original, la depravación total y la completa incapacidad del hombre para recobrar por sí mismo su herencia perdida como consecuencia de ella. De ahí la gran tragedia, la tragedia esencial de la vida humana—el hombre, corrompido por naturaleza, esclavo del pecado, enemistado con Dios, totalmente incapaz de cambiar una condición en la que, por una especie de necesidad natural, está sujeto a la justicia vindicativa de Dios, enteramente dependiente para su salvación de la gracia libre e inmerecida de Dios, que tiene misericordia del que quiere tener misericordia, mientras que al que quiere, endurece, revelando tanto en la misericordia como en el castigo la majestad de sus atributos divinos y soberanos.

Este es, en general, el esquema que Edwards representa, y él de manera más conspicua que nadie en los tiempos modernos. Su genio especulativo dio a este esquema un trasfondo metafísico; su agudeza lógica, elaboración y defensa. Lo modificó en algunos aspectos, por ejemplo en su doctrina de la voluntad. Lo que es más importante, dio al estado interior del hombre—las disposiciones y los afectos de su mente y de su corazón—una prominencia que alteró apreciablemente los valores relativos del esquema y que, de hecho, ha cambiado toda la fisonomía del pensamiento religioso de Nueva Inglaterra. Pero en cuanto al esquema general en sí, la filosofía de la religión, la filosofía de la vida que expresa, no hay en él nada que sea esencialmente original de Edwards. Al defender estas doctrinas no hace sino abanderar la gran tradición ortodoxa.

Pero por poco original que sea el contenido de su pensamiento, no hay nada en su manera de pensar que no sea original en el más alto grado. Lo significativo de Edwards es el modo en que entra en la tradición, la impregna de su personalidad y la hace vivir. La vitalidad de su pensamiento da a su producto el valor de una creación única. Dos cualidades suyas contribuyen especialmente a este resultado: una amplia imaginación constructiva y un poder de razonamiento abstracto maravillosamente agudo. Con la visión del vidente contempla con mirada firme su mundo, que es el mundo de todo tiempo, espacio y existencia, y lo ve como un todo; Dios y las almas son en él las grandes realidades, y las transacciones entre ellos el gran asunto en el que se resuelve todo su movimiento; y este movimiento no tiene en sí nada de azaroso: está eternamente determinado con miras a un fin supremo y glorioso, la manifestación de la excelencia de Dios, la excelencia más alta del ser. Todos los aspectos oscuros y trágicos de la visión, que para él es intensamente real, ocupan su lugar junto a los demás aspectos en un sistema, un sistema en el que cada parte deriva su sentido y su valor de su relación con el todo. Muchos se han preguntado cómo Edwards, el más apacible de los hombres, podía contemplar, como decía que lo hacía, con dulzura y deleite, la tremenda doctrina de la soberanía divina interpretada, como él la interpretaba, en el sentido de que implica la miseria eterna de gran parte de la raza humana. La razón no es una repugnante indiferencia, insensible e inhumana, ante el sufrimiento; la razón es más bien el desapego personal, el interés desinteresado, la libertad frente a la «falacia patética» propias del gran poeta, del gran pensador constructivo. Es esta amplia cualidad de la imaginación de Edwards una de las fuentes de su poder. Otra es la minuciosidad y la habilidad con que elabora intelectualmente los detalles de su esquema. No escribió, ciertamente, ningún sistema de teología; con todo, es exactamente lo contrario de un pensador fragmentario, y pocas mentes han sido menos episódicas que la suya. Sus construcciones intelectuales son amplias y sólidas. De las doctrinas que trata no deja nada sin desarrollar; con paciencia infinita lleva sus indagaciones hasta el más mínimo detalle y la más remota consecuencia, confundiendo a sus adversarios con el ataque incesante, con la abrumadora masa del argumento. Rara vez, en verdad, puede escapar a sus conclusiones quien acepta sus premisas. Además, por la minuciosidad, la agudeza y la sinceridad de su razonamiento, estimula poderosamente las facultades intelectuales. Aun en sus sermones más terribles nunca apela a la mera esperanza y al mero temor, ni a la mera autoridad; en ellos, como en sus tratados teológicos, se empeña en demostrar, dentro de los límites que prescriben los supuestos subyacentes, la razonabilidad de su doctrina, su acuerdo con los hechos de la vida y con la constitución de las cosas, así como con las enseñanzas inspiradas de la Palabra.

Ahora bien, estas cualidades aparecen, como en sus demás escritos, también, y quizá de manera más notable, en sus sermones. La principal obra pública de Edwards y su principal reputación en vida fueron las de predicador; la fama de sus tratados teológicos es, en efecto, en gran parte póstuma. Fue un gran predicador. En el caso de muchos de los teólogos antiguos, nos resulta hoy difícil comprender cómo pudieron llegar a ser considerados grandes predicadores: sus sermones nos parecen áridos e insípidos. Pero no ocurre así con Edwards. Aun impresos, al cabo de más de ciento cincuenta años, y pese al abismo que separa nuestra época de la suya, sus sermones siguen siendo profundamente interesantes. Son interesantes porque, entre otras cosas, revelan una personalidad grande e interesante. Están impregnados de la energía de su intelecto, vivificados por el toque vital de su genio. Predicaba su teología; algunos de sus sermones—por ejemplo, el sermón, o más bien la combinación de sermones, sobre la Justificación por la fe—parecen menos sermones que disertaciones teológicas muy elaboradas, adaptadas al uso de estudiantes profesionales. Y sin duda no hay sermón suyo que no refleje, en alguna medida, su sistema teológico. Edwards estaba ciertamente convencido de La importancia y ventaja de un conocimiento profundo de la verdad divina—tema y título de uno de sus discursos más logrados. Sostenía que Dios se había revelado no solo al corazón, sino también a la mente del hombre, y que una comprensión inteligente de la revelación era indispensable, en cierta medida, tanto para la fe salvadora como para el desarrollo del carácter cristiano. Pero sería un error pensar que Edwards predicaba los huesos secos de su teología. Estaba muy lejos, en verdad, de suponer, como algunos parecen suponer ahora, que una sociedad cristiana puede organizarse tanto más perfectamente cuanto más se elimine toda precisión en las concepciones teológicas, es decir, propiamente religiosas. Tenía un respeto demasiado profundo por el intelecto para excluirlo de los asuntos de mayor trascendencia, tanto especulativa como práctica, y una idea demasiado elevada de la religión para identificarla, ya con una emoción vaga y trascendental, ya con una moralidad meramente personal, social o política. Sus sermones, sin embargo, no son en modo alguno todos de un mismo tipo. Al contrario, son de una gran variedad de tipos. Son «doctrinales», «prácticos», «experimentales», y—si se tienen en cuenta los manuscritos inéditos—hay un número inusualmente grande de sermones «ocasionales». Y hay bastantes variedades dentro de cada tipo. Pero aun cuando los sermones son más «doctrinales», nunca falta el interés práctico de una convicción viva de la verdad. La antítesis abstracta entre pensamiento y vida, entre teoría y práctica, como si pensar no fuera en sí mismo un hacer o como si una actitud ante la verdad no fuera en sí misma práctica o capaz de determinar otras actitudes prácticas, es un error del que Edwards está saludablemente libre.

Decir esto no supone necesariamente aprobar el contenido de su predicación doctrinal. El pensamiento de las iglesias con las que estuvo vinculado Edwards se ha alejado del suyo. Defendió con firmeza su esquema de las cosas, pero libró, según parece, una batalla perdida. No es que haya sido refutado por la lógica abstracta; el argumento con que se le ha dejado de lado, en la medida en que se le ha dejado de lado, es la lógica de los hechos. El cambio se ha producido sin duda por obra de muchas influencias. Algunas de ellas parecen puramente sentimentales. Pero hay al menos dos rasgos de divergencia fundamental en el carácter de nuestro tiempo—el desarrollo en nosotros de un sentido histórico críticamente disciplinado y la influencia dominante en nuestra ciencia y nuestra filosofía modernas de la idea de evolución. Estos han derribado aquellas distinciones rígidas y tajantes entre la naturaleza y lo sobrenatural, la naturaleza y la gracia, la razón humana y la revelación divina, en las que Edwards se deleitaba, al menos en la forma en que habitualmente las predicaba. Con el establecimiento, según las líneas de la crítica histórica, de nuevos cánones de exégesis en la interpretación de la Escritura y con la desaparición gradual de la idea de la Biblia como autoridad externa, el cristianismo protestante se enfrenta actualmente a la cuestión de si toda la pretensión del cristianismo de ser una revelación sobrenatural, en el sentido en que los teólogos ortodoxos emplean el término «sobrenatural», no ha estado mal planteada. Es esta una cuestión que Edwards nunca plantea y que no nos ayuda directamente a resolver. Tiene la mente de un filósofo especulativo, alberga un pensamiento muy profundo de Dios, capta con firmeza el significado espiritual eterno de las cosas; pero le falta sentido histórico—su Historia de la redención es una construcción enteramente acrítica y dogmática, y no es lo bastante especulativo para hallar, o al menos trabaja en condiciones que le impiden mostrar, los principios mediadores mediante los cuales pueden reconciliarse y superarse las antítesis y contradicciones de la experiencia y de la teoría.

Pero volvamos a los sermones. Los sermones de Edwards están construidos, por lo general, según un modelo definido. Tenemos, en primer lugar, la Exposición del texto. Tenemos, en segundo lugar, un enunciado claramente formulado de la Doctrina, que luego se desarrolla bajo sus divisiones apropiadas y anunciadas de antemano. Por último, tenemos lo que se llama indistintamente el Provecho, el Uso o la Aplicación, desarrollado de modo semejante. La «Doctrina» no suele ser un dogma teológico abstracto: es simplemente el tema del discurso enunciado en forma de proposición. Así, un sermón inédito sobre Juan 1:41, 42 tiene como enunciado de la doctrina: «Cuando las personas han venido verdaderamente a Cristo, desean naturalmente traer también a otros a él». Otro sermón inédito sobre Juan 3:7 tiene este: «No es de extrañar que Cristo dijera que es necesario nacer otra vez». En otro—también inédito—sobre el texto de Juan 1:47, la doctrina es el enunciado igualmente sencillo: «Es gran cosa ser de veras una persona convertida». A veces, aunque rara vez, se omite por completo el enunciado de la doctrina, por considerarse que el texto mismo define suficientemente el tema. Esto, sin embargo, nunca sucede con la Aplicación. De hecho, tan «práctico» es Edwards en su predicación que la Aplicación es a veces con mucho la parte más extensa del discurso. En el sermón sobre Juan 1:47, por ejemplo, ocupa cerca de dos tercios del manuscrito. En realidad, la proporción de estas partes, Exposición, Desarrollo de la Doctrina y Aplicación, depende enteramente de la naturaleza del tema y de los fines particulares del sermón. Y otro tanto cabe decir de la extensión y el número de las subdivisiones. Hay un rasgo constante—una disposición estrictamente lógica. Por finamente articulados que estén los sermones, están construidos de modo que produzcan una impresión claramente unitaria. Ni se ve seriamente perturbada esta unidad de impresión, por lo general, por la extensión del sermón. Edwards no acostumbraba agotar la atención de su auditorio. En ocasiones, sin embargo, desarrollaba su tema a lo largo de dos o más sermones. Cuando estos aparecen en las ediciones impresas como un solo discurso, la extensión parece naturalmente desmesurada. En los manuscritos, las partes de tales sermones compuestos se indican con la palabra «Doc» (Doctrina) en las divisiones, lo que sugiere que el predicador solía, al retomar el tema, recordar a sus oyentes la naturaleza precisa del asunto que se estaba tratando.

Y así como no había confusión en el pensamiento, el estilo de los sermones de Edwards es singularmente claro, sencillo y sin artificio. No busca gracias ni adornos que el asunto mismo y su interés por él no aporten de modo natural. «El estilo es el hombre» es un dicho que se le aplica de manera peculiar. La nobleza, la fuerza y la franqueza de su pensamiento, la viveza y la amplitud de su imaginación, la veracidad y la elevación de su carácter, la intensidad de sus convicciones, su apasionada seriedad se reflejan en sus discursos. Parecen haber sido, en un grado inusual, una forma espontánea de expresión de sí mismo. Pero la atención nunca se desvía del tema hacia la destreza de la ejecución. El objeto no es deleitar, sino convencer, y se busca alcanzar este fin por métodos directos de argumentación, persuasión y exhortación. Sin embargo, el estilo, aunque sencillo y directo, dista mucho de ser estéril. Los sermones están llenos de palabras grandes, ricas y hermosas; y hay en ellos muchos pasajes de un encanto maravilloso, así como muchos de gran sublimidad y fuerza retórica. Pero el interés de Edwards por estos nunca parece meramente verbal. No es un fabricante de frases. Se sirve de metáforas llamativas y de antítesis sorprendentes, su estilo es a menudo pintoresco, conoce bien el valor retórico de la repetición cuando la frase repetida se emplea en un contexto variado; pero nunca busca producir sus efectos por rodeos literarios. Puede ser llano, familiar, incluso coloquial en ocasiones, si así conviene a su propósito; pero nunca pierde la dignidad, nunca es vulgarmente sensacionalista, ni parece ser nunca intencionadamente humorístico. La construcción de sus frases es a menudo tal que la pedantería de las normas modernas la condenaría; pero, por anticuada que sea, rara vez puede calificarse la expresión de caprichosa o extravagante. La influencia externa más determinante en su estilo fue, sin duda alguna, la antigua versión inglesa de la Biblia llamada del rey Jacobo. Su lenguaje está saturado del pensamiento y de la fraseología de esta. Y como la conoce íntimamente en todas sus partes, así también la cita continuamente y nos sorprende constantemente con nuevos descubrimientos, en combinaciones novedosas, de su variedad, belleza e impresionante fuerza. Influyeron también en él, sin duda, sus lecturas, demasiado exclusivamente teológicas y filosóficas. Pero es, en definitiva, la originalidad de su propio genio, la profundidad, la sutileza y la fuerza de su mente y la riqueza de sus experiencias espirituales lo que debemos considerar como el sello que marca su estilo. Los sermones de Edwards llevan sello de contraste: no solo tienen interés como testimonios históricos de las condiciones religiosas de su tiempo; como expresiones personales de una mente original, que trabaja ciertamente sobre un material tradicional, pero que lo anima y así lo remodela con la forma única de una gran personalidad, tienen también el valor de la literatura.

En gran parte a la unión de los elementos intelectuales y emocionales mencionados—la precisión del mensaje, la unidad lógica del pensamiento, la singularidad y la sinceridad del propósito, la intensidad de la convicción, el conocimiento a fondo de la Escritura, el profundo conocimiento, por experiencia personal, de los movimientos religiosos del corazón humano—debe atribuirse, junto con el estado del pensamiento y del sentimiento religiosos de la época y el respeto que despertaba el carácter del predicador, el poder que ejerció sobre sus contemporáneos. De su manera de predicar tenemos, de mano de su discípulo Hopkins, el siguiente testimonio auténtico. «Su presencia en el púlpito era de buena gracia, y su elocución fácil, natural y muy solemne. No tenía una voz fuerte ni sonora, pero se presentaba con tal gravedad y solemnidad, y hablaba con tal distinción, claridad y precisión, sus palabras estaban tan llenas de ideas, expuestas a una luz tan clara y llamativa, que pocos oradores han sido tan capaces como él de reclamar la atención de un auditorio. Sus palabras dejaban ver a menudo un gran fervor interior, sin mucho ruido ni emoción externa, y caían con gran peso sobre las mentes de sus oyentes. Hacía poco movimiento con la cabeza o con las manos en el púlpito, pero hablaba de modo que dejaba ver el movimiento de su propio corazón, lo cual tendía de la manera más natural y eficaz a mover y conmover a otros.

«Como durante muchos años escribió sus sermones por extenso, y siempre escribía una parte considerable de la mayoría de sus discursos públicos, llevaba consigo sus notas al púlpito y leía la mayor parte de lo que había escrito; sin embargo, no estaba tan sujeto a sus notas, cuando escribía por extenso, que no expresara, si mientras hablaba se le ocurrían algunos pensamientos que no se le habían presentado al escribir y que le parecían pertinentes y llamativos, esos pensamientos; y ello con igual propiedad, y a menudo con mayor patetismo y acompañado de un efecto benéfico más perceptible en sus oyentes, que todo lo que había escrito».

Los sermones del presente volumen se han seleccionado como representativos de Edwards el predicador más que de Edwards el teólogo. Toda colección de este tipo ha de incluir al menos los cuatro siguientes: el sermón sobre la dependencia del hombre, el sermón sobre la luz espiritual, el sermón de Enfield y el Sermón de despedida. Son clásicos. Además, representan a Edwards en cuatro de sus aspectos más distintivos: como poderoso campeón de una teología que descansa en último término en el principio de una Voluntad trascendente, justa y soberana; como defensor igualmente convencido del principio místico de una aprehensión inmediata e intuitiva de la verdad divina mediante una iluminación sobrenatural; como el avivador ardiente que, con lógica despiadada y terrible realismo descriptivo, despierta, sobresalta y abruma al pecador con el sentimiento de la condenación inminente; y finalmente, como el ministro rechazado que apela, sin rencor ni amargura, del juicio de este mundo al juicio de un tribunal infalible y que despliega lo que siempre lo hará más interesante, más precioso como herencia para la Iglesia y para el mundo, que cualquiera de sus opiniones o de sus obras: la dignidad y el sosiego, la paciencia, la fuerza y la hondura de un gran carácter, perfeccionado por el sufrimiento y la aparente derrota, en lo que fue virtualmente la Apologia de su vida ministerial. Estos sermones bastarían por sí solos para justificar la reputación de Edwards como el primer predicador de su época. Con todo, no pueden, desde luego, tomarse como representación adecuada de todo el alcance y el poder de sus discursos. En particular, el sermón de Enfield, que ha ocupado un lugar tan grande en la imagen popular de Jonathan Edwards, y que, de hecho, no es más que uno—por cierto, el más extremo—de una serie de sermones del mismo tipo, no puede tomarse como representativo con justicia ni siquiera de los sermones de avivamiento de Edwards. Por ello se ha añadido, a este respecto, un sermón de avivamiento de otro tipo, el sermón sobre La resolución de Rut. Se escogió este sermón no porque sea mejor que algunos otros, sino porque, siendo un excelente sermón en su género, es también breve y, por tanto, más adecuado a las dimensiones de este volumen. Se ha añadido además, como representante de un tipo claramente distinto de todos los demás, el sermón fúnebre titulado Una vara fuerte quebrada y seca, que es sin duda uno de los más nobles, en pensamiento y expresión, de los discursos de Edwards, y que probablemente es único entre sus escritos por tratar el tema del gobierno civil y de la gestión de los asuntos públicos. Si el espacio lo hubiera permitido, el retrato del estadista cristiano de este sermón podría haberse emparejado con el retrato del ministro cristiano de uno de los sermones de ordenación; pero la omisión es menos grave por cuanto esa concepción se realizó en tan gran medida en el propio Edwards.

Los seis sermones anteriores se seleccionaron con independencia del hecho de que se cuentan entre los diez que publicó su autor; pero esta circunstancia confirma la elección y, además, sirve para autenticar el texto. Edwards ha sufrido no poco a manos de sus editores, en particular de Dwight, que parece haber estado poseído por la idea de que su autor luciría mejor con un estilo y un lenguaje más elegantes y refinados. «No hagáis como hizo Orfa», ruega Edwards en el sermón sobre Rut; «No obréis como obró Orfa» es el pálido refinamiento de su editor. Pero ni siquiera la edición de Worcester o Primera Edición Americana (1809), por lo general exacta, merece una confianza ciega; por ejemplo, omite dos páginas enteras al final del sermón de Enfield, lo que da a ese sermón un cierre sorprendente y extraño, del todo ajeno a la manera habitual de Edwards. Ediciones posteriores introducen otros errores e, incluso cuando dicen seguir la edición de Worcester, a veces siguen de hecho no esa edición, sino la de Dwight (por ejemplo, en el sermón sobre Rut). El presente texto se basa en un cuidadoso cotejo de las ediciones originales, hoy muy escasas, que se conservan en el Boston Athenæum. Se han restituido las expresiones originales ’tis, won’t, don’t, etc., tal como el propio Edwards las imprimió, se han corregido varios errores verbales de las ediciones posteriores y se han recuperado varias líneas omitidas, además del largo pasaje ya mencionado, que, no obstante, figura en Dwight al final del sermón de Enfield. No se ha intentado, sin embargo, ofrecer una reproducción facsimilar de las primeras ediciones con todas sus erratas, su ortografía caprichosa, su puntuación anticuada y su tosco empleo de mayúsculas y cursivas. Estas exterioridades no harían sino distraer al lector moderno, sin añadir nada esencial a la exactitud. En estos aspectos, por tanto, se ha seguido el uso más moderno. El propósito ha sido sencillamente ofrecer las palabras exactas de los originales y conservar su espíritu, tratando los sermones como sermones para ser predicados y no como ensayos para ser leídos. En consecuencia, aunque evitando los extremos de las primeras ediciones, se han empleado las cursivas donde Edwards las empleó para marcar divisiones o para un énfasis especial, con algo más de libertad de lo que hoy sería habitual. Esta edición sigue también la suya, y el uso bíblico, de emplear letra ordinaria en los pronombres personales referidos a seres divinos, pues se considera que la reverencia verbal del uso moderno de las mayúsculas es innecesaria para realzar la reverencia real del pensamiento de Edwards y quizá un tanto fuera de lugar. Las palabras añadidas van entre corchetes.

Además de los seis sermones mencionados, la presente colección incluye uno, el interesante, si no exactamente grande, sermón sobre Las muchas moradas, que no se había publicado antes. Una copia de este sermón hecha para el difunto profesor Edwards A. Park, de Andover, fue amablemente puesta a disposición del editor por su hijo, el reverendo Dr. William E. Park, de Gloversville (Nueva York); pero se ha cotejado también cuidadosamente con el manuscrito original. El editor ha examinado asimismo los manuscritos originales de todos los demás sermones de este volumen, excepto el del Sermón de despedida, que no pudo hallarse. Estos manuscritos se encuentran todos en la colección de entre mil cien y mil doscientos sermones de Edwards que hoy posee la Biblioteca de la Universidad de Yale. La mayoría de estos manuscritos están escritos con una letra sumamente diminuta, con muchas abreviaturas y ocasionalmente con inserciones en taquigrafía, en hojas de papel de unas 3⅝ × 4⅛ pulgadas de tamaño, firmemente cosidas entre sí. El facsímil de la primera página del sermón sobre la luz espiritual que se ofrece en este volumen frente a la p. es representativo; un número relativamente pequeño es algo mayor. De los manuscritos particulares se hallará alguna noticia en las notas. El manejo y desciframiento de estos manuscritos dan a uno una curiosa sensación de intimidad con el funcionamiento del cerebro y del corazón de Edwards: se está con él en su taller y se ve, por así decirlo, la cosa misma mientras se hace. Uno parece sentir la intensidad de la emoción cuando, con su auditorio presente en la imaginación y con vivo deleite en la actividad de la creación literaria, desarrolla su tema. Se observa cómo se le ofrecen formas alternativas de expresión, líneas alternativas de desarrollo, y cómo ora se escriben de un tirón, al rojo vivo, párrafos enteros, páginas enteras, ora, más a menudo hacia el final, se anotan apenas los esbozos más escuetos, para completarlos al predicar. Pero los manuscritos de los sermones que Edwards mismo publicó no ofrecen ayuda alguna para fijar el texto. Los sermones, tal como él los imprimió, están invariablemente ampliados y a menudo muy alterados en otros aspectos; y la copia preparada para el impresor ya no existe. No debe pasarse por alto esta circunstancia al juzgar los sermones impresos directamente a partir de los manuscritos. En la colección de Yale hay sermones escritos con bastante extensión; otros solo están escritos con cierta extensión en algunas partes; otros, en fin, son meros esqueletos. La mayoría de los del período de Northampton son de la segunda clase. Entre los cientos de sermones inéditos de Edwards hay sin duda muchos que sería interesante tener impresos tal como están; es dudoso que haya alguno que añada sustancialmente a su reputación como predicador en comparación con los grandes sermones ya publicados.

El retrato de Edwards de este volumen procede de una fotografía reciente de la pintura original de 1740. La fotografía la proporcionó amablemente el actual propietario de la pintura, el señor Eugene P. Edwards, de Chicago, a quien el editor aprovecha esta oportunidad para expresar su agradecimiento. Desea asimismo dar las gracias al Dr. William E. Park por el uso de la copia del sermón sobre Las muchas moradas; a la casa editorial, por conceder el espacio adicional que requería la impresión de este nuevo sermón; al profesor Franklin B. Dexter, por su generosa ayuda en el estudio de los manuscritos y por el permiso para fotografiar el sermón sobre la luz espiritual; al señor Charles K. Bolton, bibliotecario del Boston Athenæum, por sus atenciones en el uso de las primeras ediciones; y al señor George N. Whipple, de Boston, por verificar varias referencias.

Northampton (Massachusetts),
marzo de 1904.

Sermones escogidos de Jonathan Edwards