Helen Roseveare — La médica que llamó privilegio al sufrimiento

Quién fue

Helen Roseveare nació el 21 de septiembre de 1925 en Haileybury, Inglaterra, en el seno de una familia de clase media alta, y se convirtió al cristianismo durante sus estudios en Cambridge. Se formó como médica y zarpó rumbo al Congo Belga (hoy República Democrática del Congo) en 1953 con WEC International. Pasó buena parte de los veinte años siguientes en el Congo, construyendo un hospital, formando enfermeras y fundando una escuela de medicina en condiciones de extraordinaria dificultad. En 1964, durante la rebelión simba que siguió a la independencia congoleña, fue capturada por soldados rebeldes y sometida a una violencia brutal durante varios meses antes de ser rescatada. Tomó la decisión —descrita en sus memorias «Dame este monte»— de regresar al Congo tras su recuperación, y sirvió allí hasta 1973. Dedicó las décadas restantes de su vida a hablar y escribir sobre el privilegio de sufrir al servicio de Cristo, hasta su muerte en 2016, a los noventa y un años.

Su visión de un ministerio misional y sacrificado

La contribución más significativa de Helen Roseveare a la teología del sacrificio misional fue una pregunta que, según contó, Dios le hizo durante la noche más oscura de su cautiverio: «¿Puedes darme gracias por confiarte esta experiencia, aunque nunca te diga por qué?». Aquella pregunta lo replanteó todo. El sufrimiento no era un problema teológico que resolver ni un accidente cruel que explicar; era un acto de confianza divina: la entrega de una prueba concreta a una persona concreta, porque la experiencia que esa persona viviera en ella lograría algo que no podría lograrse de ninguna otra manera. En medio de la oscuridad, ella eligió decir que sí a esa pregunta. Y eso se convirtió en el fundamento de un ministerio de palabra y de pluma que ayudó a decenas de miles de cristianos a afrontar su propio sufrimiento.

La teología de Roseveare sobre el misionero como portador de un tesoro en una vasija quebrada procedía directamente de la descripción que el propio Pablo hace del ministerio apostólico: «Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la excelencia del poder sea de Dios, y no de nosotros, que estamos atribulados en todo, mas no angustiados; en apuros, mas no desesperados; perseguidos, mas no desamparados; derribados, pero no destruidos» (2 Corintios 4:7–9). El tesoro era el evangelio.

El vaso de barro era ella: una médica inglesa con toda la fragilidad, la vulnerabilidad y la capacidad de quebrarse que conlleva la carne humana. Su misma fragilidad era precisamente lo esencial: dejaba fuera de toda duda que el poder extraordinario de lo que sucedía en el Congo no era suyo.

Su comprensión del sufrimiento como participación en los padecimientos de Cristo le dio un marco dentro del cual podía recibir la violencia que había sufrido sin que destruyera su fe. En la extraordinaria declaración de Pablo a los filipenses no encontró masoquismo, sino una profunda teología misional: «a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte» (Filipenses 3:10). Lo que se había hecho a su cuerpo en 1964 era, llegó a creer, una medida de la intimidad con la que Dios le había permitido compartir la propia experiencia de Cristo de violencia y abandono.

No estaba simplemente sobreviviendo a algo. Estaba participando en algo.

Su decisión de regresar al Congo tras su cautiverio fue quizá el acto más explícitamente misional de su carrera. Tenía todas las justificaciones humanas para quedarse en Inglaterra. Había sido violentada y traumatizada. El país seguía siendo peligroso. Nadie la habría criticado por quedarse.

Pero había oído un llamado concreto a un lugar concreto, y la violencia que había sufrido en ese lugar no revocaba el llamado. En las palabras de Pedro encontró el permiso que necesitaba para volver: «Amados, no os sorprendáis del fuego de prueba que os ha sobrevenido, como si alguna cosa extraña os aconteciese, sino gozaos por cuanto sois participantes de los padecimientos de Cristo, para que también en la revelación de su gloria os gocéis con gran alegría» (1 Pedro 4:12–13). Ella había participado en los padecimientos. La gloria todavía estaba por venir. Volvió para estar allí cuando llegara.

El legado de Roseveare para la comprensión que la iglesia tiene del sacrificio misional fue hacer que el sufrimiento pudiera nombrarse: dar lenguaje a una experiencia que la mayoría de los misioneros enterraban en el silencio o pulían hasta convertirla en algo más digeriblemente triunfal. Habló de su propio quebranto sin titubear, y al hacerlo dio permiso a miles de personas para reconocer el suyo. Había descubierto lo que Pablo describe como la aritmética más contraintuitiva del evangelio: «Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte» (2 Corintios 12:10). La misionera que reconocía su debilidad no veía disminuido su testimonio. Precisamente en ese reconocimiento mostraba con mayor claridad la fuerza que no era suya.

Una oración

Señor, que fuiste quebrantado por nosotros, enséñanos a no despreciar el quebranto. Donde escondemos nuestras heridas y aparentamos fortaleza, danos la honestidad de Roseveare. Donde el sufrimiento amenaza con destruir nuestra fe, haz que la profundice. Danos la gracia de preguntarnos, con ella, si podemos darte gracias por confiarnos cosas difíciles, y la gracia de decirlo de veras cuando respondamos que sí. Amén.