جسارة أحبّاء الله

«ثُمَّ قَالَ لَهُمْ: مَنْ مِنْكُمْ يَكُونُ لَهُ صَدِيقٌ، وَيَمْضِي إِلَيْهِ نِصْفَ ٱللَّيْلِ، وَيَقُولُ لَهُ يَا صَدِيقُ، أَقْرِضْنِي ثَلَاثَةَ أَرْغِفَةٍ، لِأَنَّ صَدِيقًا لِي جَاءَنِي مِنْ سَفَرٍ، وَلَيْسَ لِي مَا أُقَدِّمُ لَهُ. فَيُجِيبَ ذَلِكَ مِنْ دَاخِلٍ وَيَقُولَ: لَا تُزْعِجْنِي! اَلْبَابُ مُغْلَقٌ ٱلْآنَ، وَأَوْلَادِي مَعِي فِي ٱلْفِرَاشِ. لَا أَقْدِرُ أَنْ أَقُومَ وَأُعْطِيَكَ. أَقُولُ لَكُمْ: وَإِنْ كَانَ لَا يَقُومُ وَيُعْطِيهِ لِكَوْنِهِ صَدِيقَهُ، فَإِنَّهُ مِنْ أَجْلِ لَجَاجَتِهِ يَقُومُ وَيُعْطِيهِ قَدْرَ مَا يَحْتَاجُ»—لوقا 11:5-8.

كان أول تعليم قدّمه ربنا لتلاميذه عن الصلاة في الموعظة على الجبل. ثم بعد نحو سنة سأل التلاميذ يسوع أن يعلّمهم أن يصلّوا. فأعطاهم جوابًا الصلاة الربانية مرة ثانية، معلّمًا إياهم بذلك ماذا يطلبون في صلاتهم. ثم تكلّم على كيف ينبغي أن يصلّوا، وأعاد ما كان قد قاله من قبل عن أبوّة الله ويقين الاستجابة. لكنه أضاف بين هذا وذاك مثل الصديق الذي يأتي في نصف الليل، مثلًا جميلًا يعلّمهم به درسًا مزدوجًا: أن الله لا يريدنا أن نصلّي لأجل أنفسنا فحسب، بل لأجل الهالكين من حولنا أيضًا؛ وأن الجسارة العظيمة في التوسّل كثيرًا ما تكون لازمة في مثل هذه الشفاعة، وهي جائزة دائمًا، بل مرضيّة عند الله.

هذا المثل كنز كامل من التعليم في شأن الشفاعة الحقيقية. ففيه أولًا المحبة التي تسعى إلى إعانة المحتاجين من حولنا: «صَدِيقًا لِي جَاءَنِي». ثم الحاجة التي تدفع إلى الصراخ: «لَيْسَ لِي مَا أُقَدِّمُ لَهُ». ثم تتبعهما الثقة بأن العون موجود: «مَنْ مِنْكُمْ يَكُونُ لَهُ صَدِيقٌ… وَيَقُولُ لَهُ يَا صَدِيقُ، أَقْرِضْنِي ثَلَاثَةَ أَرْغِفَةٍ». ثم يأتي الرفض غير المتوقَّع: «لَا أَقْدِرُ أَنْ أَقُومَ وَأُعْطِيَكَ». ثم أيضًا المثابرة التي لا تقبل الرفض: «مِنْ أَجْلِ لَجَاجَتِهِ». وأخيرًا مكافأة مثل هذه الصلاة: «يُعْطِيهِ قَدْرَ مَا يَحْتَاجُ». يا له من بيان عجيب لطريق الصلاة والإيمان الذي طالما طُلبت فيه بركة الله ووُجدت!

لنقتصر على الفكرة الرئيسية: الصلاة بوصفها احتكامًا إلى صداقة الله؛ وسنجد أن المثل يوحي على وجه الخصوص بدرسين. الأول: أننا إن كنا أحبّاء الله، ونأتي إليه بهذه الصفة، فلا بد أن نُثبت أننا أصدقاء المحتاجين؛ فصداقة الله لنا وصداقتنا للآخرين تسيران يدًا بيد. والثاني: أننا حين نأتي على هذا النحو يجوز لنا أن نستعمل أقصى الحرية في المطالبة بالاستجابة.

للصلاة استعمالان: الأول أن ننال القوة والبركة لحياتنا نحن؛ والآخر، وهو الأسمى، والمجد الحقيقي للصلاة، الذي لأجله أدخلنا المسيح في شركته وتعليمه، هو الشفاعة، حيث تكون الصلاة هي القوة الملكية التي يمارسها ابن الله في السماء لأجل الآخرين، بل لأجل الملكوت. ونرى في الكتاب المقدس كيف أن إبراهيم وموسى، وصموئيل وإيليا، وجميع القديسين الأولين، إنما برهنوا في الشفاعة لأجل الآخرين أن لهم قدرة عند الله وأنهم غلبوا. فحين نبذل أنفسنا لنكون بركة، عندئذ نستطيع أن نعتمد على بركة الله اعتمادًا خاصًا. وحين نقترب إلى الله بوصفنا أصدقاء الفقراء والهالكين، يحق لنا أن نعتمد على مودّته؛ فالإنسان البار الذي هو صديق الفقراء هو، على نحو خاص جدًا، صديق الله. وهذا يعطي حرية عجيبة في الصلاة. يا رب! لي صديق محتاج لا بد أن أعينه. وقد تعهّدت، بوصفي صديقًا، أن أعينه. ولي فيك صديق أعلم أن لطفه وغناه بلا حدود: فأنا واثق أنك ستعطيني ما أطلب. فإن كنت أنا، وأنا شرير، مستعدًا أن أعمل لصديقي ما أستطيع، فكم بالحري أنت، يا صديقي السماوي، تعمل الآن لصديقك ما يطلب؟

قد يخطر لنا هذا السؤال: أما تمنحنا أبوّة الله من الثقة في الصلاة ما يجعل فكرة صداقته لا تكاد تعلّمنا شيئًا أكثر؟ فالأب أكثر من صديق. ومع ذلك، إن تأمّلنا في الأمر، نجد أن الاحتجاج بصداقة الله يفتح أمامنا عجائب جديدة. فأن ينال الولد ما يطلبه من أبيه يبدو أمرًا طبيعيًا تمامًا، حتى إننا نكاد نحسب العطاء واجبًا على الأب. أما مع الصديق فكأن اللطف أكثر حرية، إذ لا يتوقف على الطبيعة، بل على المشاركة الوجدانية وعلى الخُلق. ثم إن علاقة الولد أقرب إلى الاعتماد الكامل؛ أما الصديقان فهما أقرب إلى أن يكونا في مستوى واحد. ولذلك فربنا، إذ يسعى إلى أن يكشف لنا سرّ الصلاة الروحي، يودّ لو نقترب إلى الله في هذه العلاقة أيضًا، بوصفنا مَن اعترف بهم أحبّاء له، وقد صار فكرهم وحياتهم في وفاق مع فكره وحياته.

ولكن ينبغي حينئذ أن نحيا كأحبّاء له. فأنا ما زلت ابنًا حتى وأنا تائه؛ أما الصداقة فتتوقف على السلوك. «أَنْتُمْ أَحِبَّائِي إِنْ فَعَلْتُمْ مَا أُوصِيكُمْ بِهِ». «فَتَرَى أَنَّ ٱلْإِيمَانَ عَمِلَ مَعَ أَعْمَالِهِ، وَبِٱلْأَعْمَالِ أُكْمِلَ ٱلْإِيمَانُ، وَتَمَّ ٱلْكِتَابُ ٱلْقَائِلُ: فَآمَنَ إِبْرَاهِيمُ بِٱللهِ… وَدُعِيَ خَلِيلَ ٱللهِ». إن الروح، «اَلرُّوحُ نَفْسُهُ»، الذي يقودنا، هو أيضًا الذي يشهد بقبولنا عند الله؛ و«وَكَذَلِكَ… أَيْضًا» يعيننا هذا الروح عينه في الصلاة. إنها حياة الصديق لله التي تعطي تلك الحرية العجيبة أن أقول: لي صديق أستطيع أن أذهب إليه ولو في نصف الليل. وكم بالحري حين أذهب بروح هذه المودّة عينها، مُظهرًا في نفسي اللطف ذاته الذي أرجوه من الله، وساعيًا إلى إعانة صديقي كما أريد أن يعينني الله. فحين آتي إلى الله في الصلاة، ينظر دائمًا إلى الغاية التي من أجلها أطلب. فإن كنت أطلب نعمته لراحتي أو فرحي فحسب، فلا أنال. أما إن استطعت أن أقول إنني أطلبها لكي يتمجّد هو في توزيعي بركاته على الآخرين، فلن أطلب عبثًا. أو إن كنت أطلب لأجل الآخرين، لكني أريد أن أنتظر حتى يغنيني الله غنى يجعل إعانتهم ليست تضحية ولا عمل إيمان، فلن أنال. أما إن استطعت أن أقول إنني قد تعهّدت فعلًا بأمر صديقي المحتاج، وإنني في فقري قد بدأت فعلًا عمل المحبة، لأني أعلم أن لي صديقًا سيعينني، فإن صلاتي تُستجاب. آه، إننا لا نعلم مقدار ما تبلغه هذه الحجة: صداقة الأرض ناظرة في حاجتها إلى صداقة السماء: «يُعْطِيهِ قَدْرَ مَا يَحْتَاجُ».

لكن ليس دائمًا في الحال. فالأمر الوحيد الذي به يستطيع الإنسان أن يكرم إلهه ويتمتع به هو الإيمان. والشفاعة جزء من مدرسة تدريب الإيمان. هناك تُمتحن صداقتنا للناس ولله. هناك يظهر هل صداقتي للمحتاجين حقيقية إلى حد أن أبذل الوقت وأضحّي براحتي، وأذهب ولو في نصف الليل، ولا أكفّ حتى أنال لهم ما أحتاج إليه. وهناك يظهر هل صداقتي لله واضحة إلى حد أن أثق بأنه لن يردّني، فأواظب على الصلاة حتى يعطي.

آه، ما أعمق هذا السرّ السماوي، سرّ الصلاة المثابرة! فالله الذي وعد، والذي يشتاق أن يعطي البركة، والذي عزم عزمًا ثابتًا على أن يعطيها، يمسكها عنّا. فالأمر عنده بالغ الأهمية أن يعرف أحبّاؤه على الأرض صديقهم الغني في السماء ويثقوا به ثقة كاملة، ولذلك يدرّبهم في مدرسة الاستجابة المؤجَّلة ليكتشفوا كيف تغلب مثابرتهم حقًا، وما هي القوة العظيمة التي يستطيعون أن يستعملوها في السماء، لو أنهم فقط أقبلوا على ذلك بكل عزمهم. هناك إيمان يرى الوعد ويحيّيه، ومع ذلك لا يناله (عبرانيين 11:13، 39). فحين لا تأتي الاستجابة، ويبدو الوعد الذي نثق به أشد الثقة كأنه بلا أثر، عندئذ تجري تزكية الإيمان، التي هي أثمن من الذهب. وفي هذه التزكية يتنقّى الإيمان الذي احتضن الوعد ويتقوّى ويتهيأ، في شركة شخصية مقدسة مع الله الحي، لأن يرى مجد الله. إنه يأخذ الوعد ويتمسك به حتى ينال تحقيق ما طالب به، بوصفه حقيقة حيّة، في الله غير المنظور ولكن الحي.

فليتشجّع كل ابن لله يسعى إلى أن يعمل عمل المحبة في خدمة أبيه. الوالد مع ولده، والمعلّم مع صفّه، والزائر مع الحيّ الذي يفتقده، وقارئ الكتاب المقدس مع حلقته، والواعظ مع سامعيه، وكل من قبل، في دائرته الصغيرة، أن يحمل عبء نفوس جائعة هالكة وهو يحمله فعلًا — فليتشجّعوا جميعًا. لا شيء يبدو لنا في البدء غريبًا قدر أن يطلب الله حقًا الصلاة المثابرة، وأن تكون هناك ضرورة روحية حقيقية للّجاجة. ولكي يعلّمنا المعلّم ذلك يستعمل هذا المثل الذي يكاد يكون غريبًا. فإن كان جفاء صديق أرضي أناني يُغلَب باللّجاجة، فكم بالحري تنفع اللّجاجة عند الصديق السماوي الذي يحب العطاء حبًا عظيمًا، لكن يعوقه عدم أهليّتنا الروحية وعجزنا عن امتلاك ما عنده ليعطيه. آه، لنشكره لأنه، بتأخير استجابته، يربّينا ويرفعنا إلى مكانتنا الحقيقية وإلى ممارسة كل ما لنا من قوة عنده، مدرّبًا إيانا على أن نحيا معه في شركة الإيمان والثقة اللذين لا يخالطهما شك، لنكون حقًا أحبّاء الله. ولنتمسك بالخيط المثلوث الذي لا ينقطع: الصديق الجائع المحتاج إلى العون، والصديق المصلّي الطالب العون، والصديق القدير المحبّ العطاء، الذي يعطي قدر ما يحتاج.

«يَارَبُّ، عَلِّمْنَا أَنْ نُصَلِّيَ».

يا ربي ومعلّمي المبارك! لا بد أن آتي إليك في الصلاة. تعليمك مجيد جدًا، ومع ذلك هو أعلى من أن أدركه. ولا بد أن أعترف بأن قلبي أصغر من أن يسع هذه الأفكار عن الجسارة العجيبة التي يجوز لي أن أستعملها مع أبيك بوصفه صديقي. أيها الرب يسوع! إني أثق بك أن تعطيني روحك مع كلمتك، وأن تجعل الكلمة حيّة وفعّالة في قلبي. أشتهي أن أحفظ كلمتك في هذا اليوم: «مِنْ أَجْلِ لَجَاجَتِهِ… يُعْطِيهِ قَدْرَ مَا يَحْتَاجُ».

يا رب! علّمني أن أعرف أكثر قوة الصلاة المثابرة. أعلم أن الآب فيها يراعي حاجتنا إلى الوقت لكي تبلغ الحياة الداخلية نموها ونضجها، حتى تُتمثَّل نعمته فينا حقًا وتصير ملكًا خاصًا لنا. وأعلم أنه يودّ أن يدرّبنا هكذا على ممارسة ذلك الإيمان القوي الذي لا يطلقه حتى في وجه ما يبدو خيبة. وأعلم أنه يريد أن يرفعنا إلى تلك الحرية العجيبة التي نفهم فيها كيف جعل حقًا توزيع عطيّته متوقفًا على صلاتنا. يا رب! هذا أعلمه؛ فآه، علّمني أن أراه بالروح والحق.

وليكن الآن فرح حياتي أن أصير موزّع عطايا صديقي الغني الذي في السماء، فأعتني بجميع الجائعين والهالكين، ولو في نصف الليل، لأني أعرف صديقي، الذي يعطي دائمًا لمن يثابر، من أجل لجاجته، قدر ما يحتاج. آمين.