Sifa ya Paulo kwa Upendo wa Kikristo

1. Kusudi la Paulo katika sura hii ni kuwanyamazisha na kuwanyenyekesha Wakristo wenye kiburi, hasa walimu na wahubiri. Injili hutoa maarifa mengi ya Mungu na ya Kristo, na huleta karama nyingi za ajabu, kama Paulo aeleza katika Warumi 12 na katika 1 Wakorintho 12. Atuambia kwamba wengine wana kipawa cha kunena, wengine cha kufundisha, wengine cha kufafanua Maandiko; wengine cha kutawala; na kadhalika. Pamoja na Wakristo kuna utajiri mkuu wa maarifa ya kiroho, hazina kubwa katika namna ya karama za kiroho. Kwa wote yamefunuliwa maana ya Mungu, Kristo, dhamiri, uzima wa sasa na ujao, na mambo kama hayo. Lakini ni wachache mno wapatikanao wanaozitumia vema karama na maarifa hayo; wanaojinyenyekeza wapate kuwatumikia wengine, sawasawa na matakwa ya upendo. Kila mmoja hutafuta heshima yake mwenyewe na faida yake, akitamani kupata cheo na kutangulia mbele ya wengine.

2. Twaona leo jinsi Injili ilivyowapa watu maarifa yapitayo kitu cho chote kilichojulikana ulimwenguni kabla, nayo ikawakirimia uwezo mpya. Karama mbalimbali zimemwagwa juu yao na kugawanywa kati yao, nazo zimewaletea heshima. Lakini waendelea bila kujali. Hakuna hata mmoja aliaye jinsi awezavyo kuwatumikia wenzake kwa upendo wa Kikristo hata wapate faida. Kila mmoja hujitafutia utukufu na heshima, faida na mali. Kama mtu angeweza kujipatia sifa ya kuwa yeye peke yake ndiye mwenye elimu na uwezo katika Injili, na wengine wote wawe si kitu wala wa maana, angefanya hivyo kwa hiari; angefurahi kama yeye peke yake angehesabiwa kuwa Bwana Mjuzi. Wakati huo huo hujifanya kuwa na unyenyekevu mwingi, kujidharau sana, na kuhubiri juu ya upendo na imani. Lakini ingemwia vigumu kama, katika matendo, angelazimika kuligusa kwa kidole chake kidogo lile alihubirilo. Hii ndiyo sababu ulimwengu umejaa wenye msimamo mkali na wagawanyao makanisa, na sababu ya kila mtu kutaka kutawala na kupita wengine wote katika cheo. Watu kama hao wana kiburi kuliko wale waliowafundisha. Paulo hapa awashambulia roho hizi za utukufu wa bure, na kuwahesabu kuwa si kitu kabisa, ijapokuwa maarifa yao yaweza kuwa makubwa na karama zao hata kubwa zaidi, isipokuwa wajinyenyekeze na kuzitumia karama zao katika kuwatumikia wengine. Kwa watu hawa wakorofi na wa hali ya chini ajielekeza kwa maneno mengi na hotuba ndefu, jambo ambalo mahali pengine alimaliza kwa maneno machache; kwa mfano, asemapo (Wafilipi 2:3-4), "Kwa unyenyekevu kila mmoja na amhesabu mwenzake kuwa bora kuliko nafsi yake; kila mtu asiangalie mambo yake mwenyewe, bali kila mtu aangalie mambo ya wengine pia." Kwa kutoa mfano, angejihukumu nafsi yake mwenyewe kama angekuwa na hatia hiyo; hili apate kuwaonya kwa nguvu zaidi wengine walio chini sana ya kiwango chake. Asema, "Nijaposema kwa lugha za wanadamu na za malaika."

4. Yaani, ingawa ningekuwa na uwezo wa kufundisha na kuhubiri kwa nguvu ipitayo ya mtu ye yote au malaika, kwa maneno ya haiba kamili, ukweli na ubora vikijaza ujumbe wangu—ingawa ningeweza kufanya haya, "lakini sina upendo," nikitafuta heshima yangu mwenyewe na faida yangu wala si ya jirani yangu, "nimekuwa shaba iliayo, au upatu uvumao." Kwa maneno mengine, "Yamkini ningeweza kwa hayo kuwafundisha wengine kitu, ningeweza kujaza masikio yao sauti, lakini mbele za Mungu ningekuwa si kitu." Kama vile saa au kengele isivyoweza kuisikia sauti yake yenyewe, wala haifaidiki kwa mgongo wake, ndivyo mhubiri asiye na upendo asivyoweza yeye mwenyewe kuelewa lo lote alisemalo, wala hakuboresha hali yake mbele za Mungu. Ana maarifa mengi, kweli, lakini kwa sababu hayaweki katika utumishi wa upendo, ni ubora wa maarifa yake ndio wenye kasoro. 1 Wakorintho 8:1-12. Ni afadhali zaidi awe bubu au asiye na ufasaha, ikiwa afundisha kwa upendo na unyenyekevu, kuliko kunena kama malaika hali akitafuta faida yake mwenyewe tu. "Tena nikiwa na kipawa cha unabii."

5. Kama isemavyo sura ya 14, kutabiri ni kuweza, kwa uvuvio wa Roho Mtakatifu, kuelewa na kufafanua kwa usahihi manabii na Maandiko. Hiki ni kipawa bora kabisa. "Kujua siri" ni kuweza kufahamu maana ya kiroho ya Maandiko, au mafumbo yake, kama Paulo afanyavyo pale (Wagalatia 4:24-31) amfanyapo Sara na Hajiri kuwa wawakilishi wa maagano mawili, na Isaka na Ishmaeli kuwa wa watu wawili—Wayahudi na Wakristo. Kristo afanya vivyo hivyo (Yohana 3:14) amfanyapo yule nyoka wa shaba wa Musa kuwa kivuli chake mwenyewe msalabani; tena, Isaka, Daudi, Sulemani na wahusika wengine wa historia takatifu wanapoonekana kama vielelezo vya Kristo. Paulo aliita jambo hili "siri"—maana hii iliyofichwa, ya siri, iliyo chini ya maana ya kwanza ya masimulizi. Lakini "maarifa" ni kufahamu mambo ya matendo, kama vile uhuru wa Kikristo, au kutambua kwamba dhamiri haifungwi. Basi Paulo angesema: "Ingawa mtu aweza kuyaelewa Maandiko, katika maana yake ya wazi na ya siri; ingawa aweza kujua yote juu ya uhuru wa Kikristo na mwenendo ufaao; lakini kama hana upendo, kama kwa maarifa hayo hamtumikii jirani yake, hayafai kitu cho chote; machoni pa Mungu yeye si kitu."

6. Angalia jinsi Paulo azuiavyo kwa nguvu na kwa upole ile tabia ya aibu ya utukufu wa bure. Hazitilii maanani hata zile karama tukufu, karama za usafi mwingi, haiba na ubora, ambazo kwa asili huzaa kiburi na majivuno ingawa huamsha kustaajabiwa na kuheshimiwa na watu. Ni nani asingedhani kwamba Roho Mtakatifu akaa waziwazi mahali palipo na hekima kama hiyo, ufahamu kama huo wa Maandiko? Nyaraka mbili za Paulo kwa Wakorintho karibu zote zaelekezwa dhidi ya tabia hii mahususi, kwa maana huleta madhara mengi mahali ilipo na mamlaka. Katika Tito 1:7, ataja kwanza kati ya sifa njema za askofu kwamba awe "non superbus," asiye na kiburi. Kwa maneno mengine, kwamba asijitukuze kwa sababu ya cheo chake, heshima yake na ufahamu wake, na kuwadharau wengine kwa kujilinganisha. Lakini kwa ajabu Paulo asema, "Nijapokuwa na imani timilifu kiasi cha kuweza kuhamisha milima, kama sina upendo, mimi si kitu."

UPENDO NI TUNDA LA ROHO LIPOKEWALO KWA IMANI.

7. Twashikilia, na bila shaka ni kweli, kwamba ni imani ihesabuyo haki na kutakasa. Warumi 1:17; 10:10; Matendo 15:9. Lakini ikiwa yahesabu haki na kutakasa, ni lazima upendo uwepo. Roho hawezi ila kutoa upendo pamoja na imani. Kwa kweli, palipo imani ya kweli, Roho Mtakatifu akaa; na palipo Roho Mtakatifu, hapana budi pawe na upendo na kila ubora. Basi, imekuwaje Paulo anena kana kwamba imani pasipo upendo yawezekana? Twajibu, andiko hili moja haliwezi kueleweka kuwa lapindua na kupinga maandiko yale yote yahesabuyo kuhesabiwa haki kwa imani peke yake. Hata wenye hoja za ujanja hawakuhusisha kuhesabiwa haki na upendo, wala haliwezekani, kwa maana upendo ni tokeo, au tunda, la Roho, apokewaye kwa imani.

8. Majibu matatu yaweza kutolewa kwa swali hili. Kwanza, Paulo hana maana hapa ya imani ya Kikristo, ambayo hufuatana bila budi na upendo, bali imani ya jumla katika Mungu na uweza wake. Imani ya namna hii ni kipawa; kama, kwa mfano, kipawa cha kunena kwa lugha, kipawa cha maarifa, cha unabii, na kadhalika. Kuna sababu ya kuamini kwamba Yuda alifanya miujiza pasipo kuwa na imani ya Kikristo, kama isemavyo Yohana 6:70: "Mmoja wenu ni shetani." Imani hii ya jumla, isiyo na nguvu ya kuhesabu haki wala kutakasa, huacha yule mtu wa kale pamoja na tabia zake mbovu akae, kama vile zifanyavyo karama za akili, afya, ufasaha, mali.

9. Jibu la pili ni: Ingawa Paulo aashiria imani ya kweli ya Kikristo, ana akilini wale walioifikia kweli imani na kufanya miujiza kwayo, lakini wanaanguka kutoka neema kwa sababu ya kiburi, hivyo wakaipoteza imani yao. Wengi huanza lakini hawaendelei. Wao ni kama ile mbegu iliyo katika mahali penye mawe. Punde huanguka kutoka imani. Majaribu ya utukufu wa bure yana nguvu kuliko yale ya taabu. Yeye aliye na imani ya kweli na wakati huo huo aweza kufanya miujiza ana mwelekeo wa kutafuta na kupokea heshima kwa uchu kiasi cha kuanguka kutoka upendo na imani.

10. Jibu la tatu ni: Paulo, katika jitihada yake ya kuonyesha ulazima wa upendo, aweka sharti lisilowezekana. Kwa mfano, ningeweza kujieleza hivi: "Ingawa ungekuwa mungu, kama ungepungukiwa na saburi ungekuwa si kitu." Yaani, saburi ni ya lazima kwa uungu kiasi kwamba uungu wenyewe usingeweza kuwapo pasipo hiyo, jambo lililo kweli bila budi. Basi maana ya Paulo ni, si kwamba imani yaweza kuwapo pasipo upendo, bali kinyume chake, upendo ni jambo la lazima la imani kiasi kwamba hata imani ihamishayo milima ingekuwa si kitu pasipo upendo, kama tungeweza kuvitenganisha viwili hata kwa nadharia tu. Jibu la tatu lanipendeza zaidi ya yote, ingawa siyakatai mengine, hasa lile la kwanza. Kwa maana dai la kwanza kabisa la Paulo haliwezekani—"nijaposema kwa lugha za malaika." Kunena kwa lugha ya kimalaika haliwezekani kwa mwanadamu, naye alidhihirisha waziwazi kutowezekana huku kwa kuweka tofauti kati ya lugha za wanadamu na zile za malaika. Hakuna lugha ya kimalaika; ijapokuwa malaika waweza kusema nasi kwa lugha ya kibinadamu, wanadamu hawawezi kamwe kunena kwa zile za malaika.

11. Kama tunavyopaswa kuelewa kifungu cha kwanza—"Nijaposema kwa lugha za malaika"—kuwa na maana, Kama ingewezekana kama isivyowezekana kwangu kusema kwa lugha za malaika; ndivyo tunavyopaswa kuelewa kifungu cha pili "Nijapokuwa na imani timilifu kiasi cha kuweza kuhamisha milima"—kuwa na maana, Kama ingewezekana kama isivyowezekana kuwa na imani kama hiyo. Vivyo hivyo haliwezekani dai la kuzielewa siri zote, nasi lazima tulifahamu kuwa na maana, Kama ingewezekana kwa mtu kuzielewa siri zote, ambazo, hata hivyo, haiwezekani. Yohana, katika sura ya mwisho ya Injili yake, athibitisha kwamba ulimwengu usingeweza kuvitosha vitabu vyote vingeweza kuandikwa juu ya mambo ya ufalme. Kwa maana hakuna mwanadamu awezaye kamwe kuvua kina cha siri hizi. Namna ya Paulo ya kujieleza ni ya kawaida sana tu, kama vile: "Hata ningekuwa Mkristo, kama nisingemwamini Kristo ningekuwa si kitu"; au, "Hata ungekuwa mkuu, kama usingewatawala watu wala kumiliki mali ungekuwa si kitu." — "Tena nikitoa mali zangu zote kuwalisha maskini."

12. Kwa maneno mengine, "Kama ningefanya matendo yote mema yaliyomo duniani na bado nisiwe na upendo—nikiwa nimetafuta ndani yake heshima yangu mwenyewe na faida yangu wala si ya jirani yangu—hata hivyo ningepotea." Katika kutenda matendo ya nje makuu kama kuachilia mali na uhai, Paulo ajumuisha matendo yote yawezekanayo kufanyika, kwa maana yeye ambaye angeyafanya haya, angefanya kazi yo yote. Kadhalika, atajapo lugha ajumuisha maneno yote mema na mafundisho; na katika unabii, ufahamu na imani ajumuisha hekima yote na maarifa. Wengine waweza kuhatarisha mwili na mali kwa ajili ya utukufu wa muda. Ndivyo Warumi na wapagani walivyofanya; lakini kwa kuwa upendo haukuwapo nao walitafuta faida yao wenyewe tu, kwa hakika hawakutoa kitu. Kwa kuwa kwa jumla haiwezekani kwa watu kutoa mali zao zote, na miili yao kuteketezwa moto, maana yake lazima iwe "Kama ingewezekana kwangu kutoa mali zangu zote kwa maskini, na mwili wangu niuteketeze moto."

13. Hoja ya uongo ya wenye ujanja haitasimama wanapotoa kwa ukorofi kutoka andiko hili nadharia kwamba imani ya Kikristo haifai kufuta dhambi na kuhesabu haki. Wasema kwamba kabla imani haijaweza kuhesabu haki lazima ipambwe kwa upendo; lakini kuhesabiwa haki na sifa zake za pekee vyote vipo nje ya ufahamu wao. Kuhesabiwa haki bila budi hutangulia upendo. Mtu hapendi hata awe amekuwa mtauwa na mwenye haki. Upendo hautufanyi kuwa watauwa, bali mtu akiisha kuwa mtauwa upendo ndio tokeo. Imani, Roho na kuhesabiwa haki vina upendo kuwa tokeo na tunda, wala si kuwa pambo na nyongeza tu. Twashikilia kwamba imani peke yake yahesabu haki na kuokoa. Lakini tusije tukajidanganya na kuweka tumaini letu katika imani ya uongo, Mungu ataka upendo kutoka kwetu uwe ushahidi wa imani yetu, ili tupate kuwa na hakika ya imani yetu kuwa ni imani ya kweli.

TABIA YA UPENDO WA KIKRISTO.

"Upendo huvumilia, hufadhili."

14. Sasa Paulo aanza kutaja tabia ya upendo, akituwezesha kuona mahali upendo wa kweli na imani vinapopatikana. Mwalimu mwenye kiburi hana zile fadhila mtume azihesabuzo. Wakizikosa hizi, ijapokuwa karama nyingi kadiri gani wenye kiburi walizopokea kupitia Injili, hawana upendo. Kwanza, upendo "huvumilia." Yaani, huwa na saburi; hauna hasira ya ghafula na ya haraka, si wepesi wa kulipiza kisasi, kukosa saburi au ghadhabu ya upofu. Bali huchukuliana kwa saburi na waovu na wanyonge hata watii. Walimu wenye kiburi waweza tu kuhukumu, kulaani na kudharau wengine, hali wakijihesabia haki na kujitukuza wenyewe.

15. Pili, upendo "hufadhili." Kwa maneno mengine, ni wa kupendeza kushughulika naye; si wa sura ya kutisha; haumdharau mtu ye yote; ni wa fadhili kwa watu wote, katika maneno, matendo na mwenendo.

16. Tatu, upendo "hauhusudu"—hauna wivu wala hauchukizwi na kufanikiwa zaidi kwa wengine; haumhusudu mtu mali wala heshima. Walimu wenye kiburi, lakini, wana wivu

na si wa fadhili. Humhusudu kila mtu heshima na mali pia. Ijapokuwa kwa midomo yao waweza kujifanya kinyume, sifa hizi zaonekana wazi katika matendo yao.

17. Nne, upendo "hautakabari." Huchukia udanganyifu, hila za ujanja na unafiki. Roho zenye kiburi na za udanganyifu haziwezi kujizuia na mwenendo kama huo, bali upendo hutenda kwa uaminifu na unyofu na uso kwa uso.

18. Tano, upendo "haujivuni," kama wafanyavyo walimu wa uongo, wanaojivimbisha kama nyoka wenye sumu.

19. Sita, upendo "haukosi kuwa na adabu" kwa namna ya wenye hasira, wasio na saburi na wakaidi, wale wanaodhania kuwa siku zote wako sahihi, wanaowapinga watu wote na hawakubali kwa mtu ye yote, na wanaosisitiza kunyenyekewa na kila mtu, la sivyo huutia ulimwengu moto, hunguruma na kufoka, hupiga kelele na kulalamika, na kuwa na kiu ya kisasi. Ndiko kule kiburi na majivuno yanayovimba tuliyoyanena punde huelekeza.

20. Saba, upendo "hautafuti mambo yake." Hautafuti kuendelea kwa mali; wala heshima, faida, raha; wala kuhifadhi mwili na uhai. Bali huvihatarisha vyote hivi katika hakuna kitu kama Kanisa la Kristo wala kama Wakristo wa kweli. Roho nyingi zilizopotea, hasa wenye kujidai sana kwa [mh. maandishi yanaishia ghafula hapa]

21. Nane, upendo "hauoni uchungu" kwa ubaya na kutokushukuru; ni mpole. Walimu wa uongo hawawezi kuvumilia lo lote; hutafuta faida na heshima yao wenyewe tu, kwa hasara ya wengine.

22. Tisa, upendo "hauhesabu mabaya." Hauna shaka; huweka tafsiri iliyo bora zaidi juu ya kila jambo na huchukua yote kwa imani njema. Wenye kiburi, lakini, wana shaka isiyopimika; siku zote wakijishughulisha wasije wakadharauliwa, huweka tafsiri iliyo mbaya zaidi juu ya kila jambo, kama Yoabu alivyofasiri matendo ya Abneri. 2 Samweli 3:25. Hii ni tabia ya aibu, nao wenye hatia yake ni vigumu kushughulika nao.

23. Kumi, upendo "haufurahii udhalimu." Maneno haya yakubali tafsiri mbili: Kwanza, kama yakihusu furaha ya mtu katika matendo yake mwenyewe maovu. Sulemani (Mithali 2:14) anena juu ya wale "wafurahio kutenda mabaya." Watu kama hao lazima wawe ama wapotovu na wasio na haya kabisa, watu wa namna ya makahaba na wakorofi; au sivyo lazima wawe wanafiki, wasiotambua uovu wa mwenendo wao; watu wa namna ya wazushi na wagawanyao makanisa, wafurahio hila zao zinapofanikiwa kwa jina la Mungu na la kweli. Sikubali tafsiri hii, bali ile nyingine. Maana ya Paulo ni kwamba walimu wa uongo wana ukorofi wa kutosha kupenda kusikia, zaidi ya yote, kwamba mtu mwingine afanya mabaya, akosea na kufedheheshwa; na nia yao ni kwamba wao wenyewe wapate kuonekana wanyofu na watauwa. Ndivyo ilivyokuwa hali ya Farisayo kwa mtoza ushuru, katika Injili. Lakini huruma ya upendo hufika mbali zaidi ya dhambi zake mwenyewe, nao huwaombea wengine.

24. Kumi na moja, upendo "hufurahi pamoja na kweli." Hapa kuna ushahidi kwamba kifungu kilichotangulia chapasa kuchukuliwa kuwa kinahusu kufurahia kwa ukorofi dhambi na kuanguka kwa mwingine. Kufurahi katika kweli ni kufurahia tu unyofu na uadilifu wa mwingine. Vivyo hivyo, upendo huhuzunika kwa kutenda mabaya kwa mwingine. Lakini kwa wenye kiburi ni msiba kusikia habari za unyofu katika mtu mwingine; kwa maana hudhania kwamba uadilifu kama huo huipunguza faida na heshima yao wenyewe.

25. Kumi na mbili, upendo "huvumilia yote." Husamehe kila kasoro katika watu wote, hata mtu awe dhaifu, dhalimu au mpumbavu kadiri gani kwa kuonekana, wala hakuna awezaye kuwa na hatia ya kosa kubwa mno lisiloweza kupuuzwa. Lakini hakuna awezaye kutenda vema machoni pa wenye kiburi, wanaopata siku zote kitu cha kudharau na kulaumu kuwa kisichovumilika, hata ijapokuwa lazima watafute kosa la zamani ili kupata dhara.

26. Kumi na tatu, upendo "huamini yote." Paulo haashirii hapa imani katika Mungu, bali imani katika watu. Maana yake ni: Upendo una moyo wa kuamini kabisa. Mwenye upendo huwaamini na kuwatumaini watu wote, akiwahesabu kuwa wenye haki na wanyofu kama yeye mwenyewe. Hatarajii hila wala mwenendo wa udanganyifu, bali hujiacha kudanganywa, kupumbazwa, kudhihakiwa, kupunjwa, kama apendavyo kila mtu, naye huuliza, "Je, kweli wawaamini watu walio waovu hivyo?" Hupima mioyo yote ya wengine kwa moyo wake mwenyewe, naye hukosea kwa furaha kuu. Lakini kosa kama hilo halimletei dhara. Ajua kwamba Mungu hawezi kumwacha, na mdanganyaji wa upendo hujidanganya mwenyewe tu. Wenye kiburi, kinyume chake, hawamwamini mtu, hawataki kumsadiki mtu ye yote, wala kuvumilia udanganyifu.

27. Kumi na nne, upendo "hutumaini yote." Upendo haukati tamaa kwa mtu ye yote, awe mwovu kadiri gani. Hutumaini yaliyo mema zaidi. Kama inavyodokezwa hapa, upendo husema, "Yatupasa, kweli, kutumaini mambo yaliyo bora zaidi." Ni dhahiri kutokana na hili kwamba Paulo haashirii tumaini katika Mungu. Upendo ni fadhila inayowakilisha hasa kujitoa kwa jirani; heri yake ndiyo lengo lake katika fikira na tendo. Kama ilivyo imani yake, tumaini alilonalo upendo mara nyingi huwekwa mahali pasipofaa, lakini haukati tamaa kamwe. Upendo haumkatai mtu; haukati tamaa juu ya jambo lo lote. Lakini wenye kiburi hukata tamaa upesi juu ya watu kwa jumla, wakiwakataa kuwa si kitu.

28. Kumi na tano, upendo "hustahimili yote." Hustahimili dhara lo lote limpatalo, jeraha lo lote alipatalo; hustahimili wakati imani na tumaini lake katika watu vimewekwa mahali pasipofaa; hustahimili wakati unapopata hasara ya mwili, mali au heshima. Ajua kwamba hakuna dhara lililotendeka kwa kuwa ana Mungu tajiri. Walimu wa uongo, lakini, hawavumilii lo lote, hasa hila na kuvunja imani iliyoahidiwa.

29. Kumi na sita, upendo haupungui neno kamwe; maana yake, hudumu milele, hata katika uzima ujao. Haukati tamaa kamwe, wala haujiachi kuzuiwa au kushindwa na uovu au kutokushukuru kwa watu, kama wafanyavyo watu wa kidunia na watakatifu wa uongo, ambao, mara wanapoona dharau au kutokushukuru, hujiondoa, wasitake kumtendea mtu ye yote wema tena, na, wakijifanya wasio na ubinadamu kabisa, huwa waovu kamili wa wanadamu kama Timoni katika sifa yake miongoni mwa Wayunani. Upendo haufanyi hivyo. Haujiachi kufanywa mwovu kwa uovu wa watu, wala kuzuiwa katika kutenda mema. Huendelea kutenda mema kila mahali, kufundisha na kuonya, kusaidia na kutumikia, ijapokuwa utumishi na hisani zake lazima zilipwe, si kwa mema, bali kwa mabaya. Upendo hukaa imara na usioondolewa; huendelea, hustahimili, katika uzima huu wa dunia na pia katika uzima ujao. Mtume aongeza, "Ukiwapo unabii, utabatilika; zikiwapo lugha, zitakoma; yakiwapo maarifa, yatabatilika." Upendo aupendekeza juu ya vipawa vingine vyote, kama kipawa kisichoweza kupita kamwe, hata katika uzima ujao. Vile vipawa vingine, majivuno ya mitume wa uongo, hupewa kwa ajili ya uzima huu wa sasa tu, kutumika katika kuendesha kazi ya utumishi. Unabii, lugha, maarifa, vyote lazima vikome; kwa maana katika uzima ule kila mtu mwenyewe atafahamu kikamilifu wala hapatakuwa na haja ya mtu kumfundisha mwingine. Kadhalika, tofauti zote, kutokulingana kote, hakutakuwapo tena. Hapana maarifa wala tofauti za karama zinazohitajika; Mungu mwenyewe atakuwa yote katika kila nafsi. 1 Wakorintho 15:28.

30. Hapa Paulo atamka tofauti kati ya uzima wa imani hapa duniani na uzima ule wa mbinguni wa kumwona Mungu. Angetufundisha kwamba tunayo katika uzima huu na ule miliki iyo hiyo, kwa maana ni Mungu yeye yule na hazina zizo hizo tulizo nazo hapa kwa imani na kule kwa kuona. Katika vitu vyenyewe hakuna tofauti; tofauti hukaa katika maarifa yetu. Tunaye Mungu yeye yule katika maisha yote mawili, lakini kwa namna tofauti ya kumiliki. Namna ya kumiliki Mungu katika uzima huu ni imani. Imani ni kuona kusiko kamili, kulikofichika, kunakohitaji Neno, ambalo, nalo, hupata nafasi kupitia utumishi, lugha na unabii. Pasipo Neno, imani haiwezi kuishi. Lakini namna ya kumiliki Mungu katika uzima ujao si imani bali kuona. Haya ni maarifa kamili, yanayofanya Neno lisihitajike, na kadhalika mahubiri, lugha na unabii. Hivi, basi, lazima vipite. Paulo aendelea,

"Maana twajua kwa sehemu; na twafanya unabii kwa sehemu."

31. "Twajua kwa sehemu"; yaani, katika uzima huu twajua kwa kutokamilika, kwa maana ni ya imani wala si ya kuona. Nasi "twafanya unabii kwa sehemu"; yaani, kwa kutokamilika, kwa maana kiini cha unabii wetu ni Neno na mahubiri. Maarifa na unabii, lakini, vyote viwili havidhihirishi kitu pungufu ya kile malaika wakionacho—Mungu yule mmoja. "Lakini ijapo ile iliyo kamili, iyo iliyo kwa sehemu itabatilika." Athibitisha hili kwa njia ya mfano na kumlinganisha mtoto na mtu mzima. Kwa watoto, ambao bado ni dhaifu, mchezo ni jambo la lazima; ni badala ya kazi na utumishi. Vivyo hivyo, sisi katika uzima wa sasa tu dhaifu mno tusiweze kumwona Mungu. Hata tuwezapo, ni lazima tutumie njia ya Neno na imani, vinavyolingana na mipaka yetu. "Maana wakati wa sasa tunaona kwa kioo kwa jinsi ya fumbo; wakati ule tutaona uso kwa uso."

32. Imani, Paulo atuambia, ni kama kioo, kama fumbo. Uso wenyewe hauko ndani ya kioo; kuna sura yake tu. Vivyo hivyo, imani hutupa, si uso ung'aao wa Uungu wa milele, bali sura yake tu, sura ipatikanayo kupitia Neno. Kama fumbo la giza lidokezavyo kitu kilicho zaidi ya kile lielezalo, ndivyo imani idokezavyo kitu kilicho wazi zaidi ya kile iionavyo. Lakini katika uzima ujao, kioo na fumbo, imani na uthibitisho wake, vyote vitakuwa vimekoma kuwako. Uso wa Mungu na wetu wenyewe utafunuliwa waziwazi kila mmoja kwa mwenzake. Paulo asema, "Wakati wa sasa nafahamu kwa sehemu; wakati ule nitajua sana kama mimi nami ninavyojuliwa sana." Yaani, Mungu sasa anijua kikamilifu, waziwazi na dhahiri; hakuna utaji wa giza juu yangu. Lakini kwa habari zake, utaji wa giza humficha kwangu. Kwa uwazi kamili ule ule ambao kwao ananijua sasa, ndivyo nitakavyomjua wakati ule—pasipo utaji. Utaji utaondolewa, si kwake, bali kwangu; kwa maana juu yake hakuna utaji.

FADHILA ILIYO KUU KABISA YA KIKRISTO NI UPENDO.

"Basi sasa yanadumu haya matatu, imani, tumaini, na upendo; lakini lililo kuu kuliko hayo ni upendo."

33. Wenye hoja za ujanja wamekosa kwa ustadi mkubwa kuhusu andiko hili. Wameifanya imani kuwa duni sana kuliko upendo kwa sababu ya dai la Paulo kwamba upendo ni mkuu kuliko imani na mkuu kuliko tumaini. Kama kawaida, akili yao ya kichaa hushika kwa upofu usemi wa herufi. Hukata kipande kutoka humo na kilichobaki hukipuuza. Hivyo hawaifahamu maana ya Paulo; hawatambui kwamba maana ya Paulo juu ya ukuu wa upendo yaelezwa katika andiko na katika muktadha wake pia. Kwa maana kwa hakika haliwezi kupingwa kwamba mtume hapa aashiria tabia ya kudumu au ya muda ya upendo na karama nyingine mtawaliwa, wala si cheo au nguvu zao. Kwa habari ya cheo, imani peke yake, bali Neno, hulishinda upendo; kwa maana Neno ni uweza wa Mungu uuletao wokovu kwa kila aaminiye. Warumi 1:16. Lakini Neno lazima lipite. Ijapokuwa upendo ni tunda la Neno na tokeo lake, hautabatilika kamwe. Imani humiliki Mungu mwenyewe. Humiliki na yaweza kutimiza mambo; lakini lazima ikome. Upendo humpa jirani na kumbariki, kama tokeo la imani, wala hautabatilika kamwe.

34. Basi, dai la Paulo kwamba upendo ni mkuu kuliko imani na tumaini lakusudiwa kuwa usemi wa kudumu kwake, au uzima wa milele, wa upendo. Imani, ikiwa na mpaka wa wakati kwa kulinganishwa na upendo, hukaa chini yake kwa sababu ya kudumu kwake kwa muda. Kwa haki iyo hiyo ningeweza kusema kwamba ufalme wa Kristo ni mkuu duniani kuliko Kristo. Kwa hilo simaanishi kwamba Kanisa lenyewe ni bora na la cheo cha juu kuliko Kristo, bali tu kwamba hufunika sehemu kubwa ya dunia kuliko aliyoifikia yeye; alikuwa hapa miaka mitatu tu naye aliitumia katika eneo dogo, hali ufalme wake umekuwapo tangu mwanzo nao waenea sanjari na dunia. Kwa maana hii, upendo ni mrefu na mpana zaidi ya imani au tumaini. Imani hushughulika na Mungu moyoni tu na katika uzima huu, hali uhusiano wa upendo kwa Mungu na kwa ulimwengu wote ni wa milele. Walakini, kama Kristo alivyo bora na wa juu na wa thamani zaidi bila kipimo kuliko Kanisa la Kikristo, ijapokuwa twamwona akitembea katika mipaka midogo na kama mtu mmoja tu, ndivyo imani ilivyo bora, ya juu na ya thamani zaidi kuliko upendo, ijapokuwa kudumu kwake kuna mpaka nayo ina Mungu peke yake kuwa lengo lake.

35. Kusudi la Paulo katika kuutukuza hivyo upendo ni kuwapiga walimu wa uongo na kuyabatilisha majivuno yao juu ya imani na karama nyingine wakati upendo haupo. Wazo lake ni: "Kama hamna upendo, udumuo milele, na vyote vinginevyo mnavyojivunia vikiwa vya kuharibika, mtaangamia pamoja navyo. Ingawa Neno la Mungu, na karama za kiroho, ni vya milele, lakini utumishi wa nje na kutangazwa kwa Neno, na kadhalika utumizi wa karama katika aina zake, vitakuwa na mwisho, na hivyo utukufu na kiburi chenu vitakuwa kama majivu." Basi, imani huhesabu haki kupitia Neno na huzaa upendo. Lakini ingawa Neno na imani vyote vitapita, haki na upendo, vinavyozaliwa navyo, hudumu milele; kama vile jengo lililojengwa kwa msaada wa kiunzi libakiavyo baada ya kiunzi kuondolewa.

36. Angalia jinsi neno "upendo" lilivyo dogo na jinsi litamkwavyo kwa urahisi! Ni nani angedhani kupata fadhila na nguvu yenye thamani nyingi hivyo ikihusishwa na Paulo na ubora huu mmoja kama kipingamizi cha uovu mwingi hivyo? Hii ni, nadhani, kuutukuza upendo, kuuchora upendo. Ni hotuba iliyo bora juu ya fadhila na uovu kuliko maandiko ya wapagani. Kielelezo mtume akitoacho chapaswa kwa haki kuwaaibisha walimu wa uongo, wanaonena mengi juu ya upendo lakini ambao ndani yao hakuna hata fadhila moja aitajayo inayoonekana. Kila sifa ya upendo aitajayo humaanisha walimu wa uongo wakipigwa na kushambuliwa. Kila autukuzapo upendo na kuzieleza nguvu zake, bila kukosa hutoa wakati huo huo mchomo kwa wale wanaopungukiwa na yo yote kati yazo. Basi twaweza, aelezapo sifa mbalimbali, kuongeza maelezo "Lakini ninyi mwatenda tofauti sana."

37. Ni jambo la ajabu mno kwamba walimu wasio na upendo wangekuwa na karama kama alizozitaja Paulo hapa, yaani, kunena kwa lugha, kutabiri, kuzielewa siri; kwamba wangekuwa na imani, wangetoa mali zao na kujiacha kuteketezwa moto. Kwa maana tumeona machukizo yatokeayo mahali upendo haupo; watu kama hao ni wenye kiburi, wenye wivu, waliojivimbisha, wasio na saburi, wasio imara, wa uongo, wenye sumu, wenye shaka, wakorofi, wenye dharau, wachungu, wasiopenda kutumikia, wasioamini, wenye kujipenda, wenye tamaa ya cheo na wenye kiburi. Yawezaje kudaiwa kwa uthabiti kwamba watu wa aina hii waweza, kwa imani, kuhamisha milima, kutoa miili yao iteketezwe, kutabiri, na kadhalika? Ni sawasawa kabisa kama nilivyoeleza. Paulo aweka dai lisilowezekana, akidokeza kwamba kwa kuwa hawana upendo, kwa kweli hawana karama zile, bali huchukua jina na mwonekano tu. Na ili kuwavua karama hizo hukubali kwa ajili ya hoja kwamba wao ni kile ambacho kwa hakika sivyo walivyo.