Kuvumilia Mateso kwa ajili ya Kristo

Mausia yote tuwezayo kupewa ya kuvumilia kwa ustahimilivu kwa ajili ya jina la Yesu Kristo, na katika kuitetea injili, hayatakuwa na faida yoyote ikiwa hatuna hakika juu ya shauri tunalolipigania. Kwa maana tunapoitwa kuuaga uhai wetu, ni lazima kabisa kujua ni kwa misingi gani. Uthabiti unaohitajika hatuwezi kuupata, usipojengwa juu ya uhakika wa imani.

Ni kweli kwamba waweza kupatikana watu ambao kwa upumbavu watajitia hatarini hata kufa katika kushikilia maoni fulani ya kipuuzi na ndoto zilizobuniwa na akili zao wenyewe; lakini msukumo wa namna hiyo unapasa kuhesabiwa kuwa wazimu kuliko kuwa juhudi ya Kikristo; na, kwa hakika, hakuna uthabiti wala akili timamu kwa wale ambao hivyo, kwa namna ya bahati nasibu, wanajitupa kupotea. Lakini, iwe hivyo au vile, ni katika shauri jema tu ambapo Mungu aweza kutukubali kuwa mashahidi wake. Mauti ni jambo la wote, nao wana wa Mungu wanahukumiwa aibu na mateso kama wahalifu wanavyohukumiwa; lakini Mungu huweka tofauti kati yao, kwa kuwa hawezi kuikana kweli yake. Kwa upande wetu, basi, yatupasa tuwe na ushahidi wa hakika usiokosea juu ya mafundisho tunayoyashikilia; na kwa hiyo, kama nilivyokwisha sema, hatuwezi kuguswa kwa akili na mausia yoyote tuyapokeayo ya kuvumilia mateso kwa ajili ya injili, ikiwa hakuna uhakika wa kweli wa imani uliochorwa mioyoni mwetu. Kwa maana kuhatarisha uhai wetu juu ya jambo lisilo na hakika si jambo la asili, na hata kama tungelifanya hivyo, kungekuwa ni upele tu, wala si ujasiri wa Kikristo. Kwa neno moja, hakuna tulifanyalo litakalokubaliwa na Mungu ikiwa hatujasadikishwa kabisa kwamba ni kwa ajili yake na shauri lake tunateswa, na kwamba ulimwengu ndio adui yetu.

Basi, ninaposema juu ya uhakika wa namna hiyo, simaanishi tu kwamba yatupasa kujua kutofautisha kati ya dini ya kweli na maovu au upumbavu wa wanadamu, bali pia kwamba yatupasa kusadikishwa kikamilifu juu ya uzima wa mbinguni, na taji tuliyoahidiwa huko juu, baada ya kupigana hapa chini. Basi na tufahamu kwamba mahitaji haya mawili yote ni ya lazima, wala hayawezi kutenganishwa. Kwa hiyo, mambo tunayopaswa kuanza nayo ni haya: Yatupasa kujua vyema Ukristo wetu ni nini, imani tunayopaswa kuishika na kuifuata ni ipi, na kanuni Mungu aliyotupa ni ipi; na yatupasa kuwa tumejaa mafundisho hayo kiasi cha kuweza kwa ujasiri kuhukumu uongo wote, makosa, na ushirikina ambao Shetani ameuingiza ili kuiharibu usahili safi wa mafundisho ya Mungu. Kwa hiyo, hatupaswi kushangaa kwamba, siku hizi, twaona watu wachache sana walio tayari kuteseka kwa ajili ya injili, na kwamba sehemu kubwa ya wale wajiitao Wakristo hawajui ni nini. Kwa maana wote ni, kama vile, vuguvugu; na badala ya kuifanya kazi yao kusikia au kusoma, wanahesabu inatosha kuwa wameonja kidogo tu imani ya Kikristo. Hii ndiyo sababu kuna uamuzi mdogo hivyo, na kwa nini wale wanaoshambuliwa mara moja huanguka. Jambo hili lapaswa kutuchochea kuuliza kwa bidii zaidi juu ya kweli ya Mungu, ili tupate kuwa na hakika juu yake.

Lakini, hata hivyo, kuwa na ujuzi mwingi na kuwa imara si yote yanayohitajika. Kwa maana twaona wengine ambao waonekana kuwa wamejaa mafundisho mazuri, na ambao, pamoja na hayo, hawana juhudi wala shauku zaidi kuliko kama hawakuwahi kumjua Mungu zaidi ya wazo fulani lipitalo upesi. Kwa nini iko hivi? Ni kwa sababu tu hawajapata kamwe kuufahamu ukuu wa Maandiko Matakatifu. Na, kwa hakika, kama sisi, tulivyo, tungefikiri vyema kwamba ni Mungu anayesema nasi, ni hakika kwamba tungesikiliza kwa makini zaidi, na kwa heshima kubwa zaidi. Kama tungefikiri kwamba katika kusoma Maandiko tuko katika shule ya malaika, tungekuwa waangalifu zaidi sana na wenye kutamani kufaidika na mafundisho yanayowekwa mbele yetu.

Sasa twaiona njia ya kweli ya kujiandaa kuteseka kwa ajili ya injili. Kwanza, Ni lazima tuwe tumefaidika kiasi hicho katika shule ya Mungu hata kuwa na uamuzi juu ya dini ya kweli na mafundisho tunayopaswa kuyashika; na yatupasa kudharau hila zote na madanganyo ya Shetani, na uvumbuzi wote wa kibinadamu, kama vitu visivyo vya maana tu bali pia vya kimwili, kwa kuwa vinaharibu usafi wa Kikristo; katika hayo tukitofautiana, kama mashahidi wa kweli wa Kristo, na wale watu wa kubuni wanaoteseka kwa ajili ya upuuzi mtupu. Pili, Tukiwa na hakika juu ya shauri jema, yatupasa kuwashwa moto, kwa hiyo, ili kumfuata Mungu popote atakapotuita: Neno lake lapasa kuwa na mamlaka juu yetu kama linavyostahili, na baada ya kujitenga na ulimwengu huu, yatupasa kuhisi kana kwamba tumenyakuliwa katika kuutafuta uzima wa mbinguni.

Lakini ni jambo la ajabu kupita kiasi kwamba, ijapokuwa nuru ya Mungu inang'aa kwa mng'ao mkubwa kuliko ilivyowahi kung'aa hapo awali, kuna upungufu wa kusikitisha wa juhudi! Kama fikira hiyo haituajazi aibu, basi ni vibaya zaidi. Kwa maana punde si punde yatupasa kufika mbele ya Hakimu mkuu, ambapo uovu tunaojaribu kuuficha utaletwa mbele kwa lawama za namna hiyo hata tutafadhaishwa kabisa. Kwa maana, ikiwa tunawajibika kumshuhudia Mungu, kwa kadiri ya ujuzi aliotupa, ni kwa sababu gani, ningeuliza, tuko baridi na waoga hivyo katika kuingia vitani, ikionekana kwamba Mungu amejidhihirisha kikamilifu hivi wakati huu hata yaweza kusemwa kwamba ametufungulia na kuweka mbele yetu hazina kuu za siri zake? Je, haiwezi kusemwa kwamba hatufikiri kwamba tuna shughuli na Mungu? Kwa maana kama tungekuwa na heshima yoyote kwa Enzi yake tusingethubutu kuyageuza mafundisho yatokayo kwake kuwa aina fulani ya dhana ya kifalsafa. Kwa kifupi, haiwezekani kukana kwamba ni aibu yetu kubwa, tusiseme hukumu ya kutisha, kwamba tumeijua vyema hivyo kweli ya Mungu, na tuna ujasiri mdogo hivyo wa kuitetea!

Zaidi ya yote, tukiwatazama mashahidi wa nyakati zilizopita, twaweza kwa haki kuuchukia woga wetu wenyewe! Sehemu kubwa ya hao hawakuwa watu waliozoea sana Maandiko Matakatifu, hata kuweza kubishana juu ya mambo yote. Walijua kwamba yuko Mungu mmoja, ambaye iliwapasa kumwabudu na kumtumikia -- kwamba walikuwa wamekombolewa kwa damu ya Yesu Kristo, ili wapate kuweka tumaini lao la wokovu katika yeye na katika neema yake -- na kwamba, uvumbuzi wote wa wanadamu ukiwa takataka na uchafu mtupu, iliwapasa kuhukumu ibada zote za sanamu na ushirikina. Kwa neno moja, theolojia yao kwa asili ilikuwa hii -- Yuko Mungu mmoja aliyeumba ulimwengu wote, na akatuonyesha mapenzi yake kwa kinywa cha Musa na manabii, na hatimaye kwa Yesu Kristo na mitume wake; nasi tunaye Mkombozi mmoja tu, aliyetununua kwa damu yake, na kwa neema yake twatumaini kuokoka: Sanamu zote za ulimwengu zimelaaniwa, nazo zastahili laana.

Wakiwa na mfumo usiokumbatia mambo mengine ila haya, walikwenda kwa ujasiri motoni, au kwa aina nyingine yoyote ya kifo. Hawakwenda wawili wawili au watatu watatu, bali katika makundi makubwa hivi hata idadi ya wale walioanguka kwa mikono ya wadhalimu ni karibu isiyohesabika! Sisi, kwa upande wetu, ni waandishi wenye elimu hivi hata hakuna awezaye kuwa zaidi (ndivyo tuwazavyo, angalau), na, kwa hakika, kwa habari ya ujuzi wa Maandiko, Mungu ameuweka wazi mbele yetu hivi hata hakuna kizazi kilichotangulia kilichowahi kupendelewa hivyo. Lakini, baada ya yote, hakuna hata chembe ya juhudi. Watu wanapoonyesha kutojali namna hiyo, yaonekana kana kwamba wameazimia kuichokoza kisasi cha Mungu.

Basi ni nini kifanyike ili kuvitia vifua vyetu ujasiri wa kweli? Yatupasa, kwanza, kufikiri jinsi ilivyo ya thamani kubwa ile kuungama imani yetu machoni pa Mungu. Twajua kidogo sana jinsi Mungu aithaminivyo, ikiwa uhai wetu, ambao si kitu, unathaminiwa nasi zaidi. Iwapo ndivyo, twaonyesha kiwango cha ajabu cha upumbavu. Hatuwezi kuuokoa uhai wetu kwa gharama ya kuungama kwetu bila kukiri kwamba tunauthamini zaidi ya heshima ya Mungu na wokovu wa nafsi zetu.

Mpagani angeweza kusema kwamba "Ni jambo la kusikitisha kuuokoa uhai kwa kuviacha vitu pekee vilivyofanya uhai kutamanika!" Na bado yeye na wengine kama yeye hawakujua kamwe ni kwa kusudi gani wanadamu wamewekwa ulimwenguni, na kwa nini wanaishi humo. Ni kweli walijua vya kutosha kusema kwamba wanadamu wanapaswa kufuata wema, kujiendesha kwa unyofu na bila lawama; lakini wema wao wote ulikuwa rangi na moshi mtupu. Sisi twajua vyema zaidi ni nini kinachopaswa kuwa lengo kuu la maisha, yaani, kumtukuza Mungu, ili apate kuwa utukufu wetu. Jambo hili lisipofanyika, ole wetu! Nasi hatuwezi kuendelea kuishi hata dakika moja juu ya nchi bila kujilundikia laana za ziada juu ya vichwa vyetu. Lakini hatuoni haya kununua siku chache za kunyauka hapa chini, tukiukana ufalme wa milele kwa kujitenga na yeye ambaye kwa nguvu zake tunahifadhiwa hai.

Kama tungewauliza watu wajinga kupita wote, tusiseme walio kama wanyama kupita wote, ulimwenguni kwa nini wanaishi, wasingethubutu kujibu tu kwamba ni kula, na kunywa, na kulala; kwa maana wote wajua kwamba wameumbwa kwa kusudi la juu zaidi na takatifu zaidi. Na ni kusudi gani tuwezalo kulipata kama si kumheshimu Mungu, na kujiacha tuongozwe naye, kama watoto waongozwavyo na wazazi wema; ili baada ya kumaliza safari ya maisha haya yenye kuharibika, tupate kupokelewa katika urithi wake wa milele? Hilo ndilo kusudi kuu, naam, kusudi pekee. Tusipolizingatia, na kuelekeza nia zetu katika maisha ya kinyama, ambayo ni mabaya kuliko vifo elfu, twaweza kudai nini kuwa udhuru wetu? Kuishi na kutojua kwa nini ni kinyume cha asili. Kuyakataa mambo tunayoishi kwa ajili yake, chini ya nguvu ya tamaa ya kipumbavu ya kupata pumziko la siku chache, ambazo katika hizo tutaishi ulimwenguni, hali tumetengwa na Mungu -- sijui jinsi ya kukiita kishawishi na wazimu wa namna hiyo!

Lakini kwa kuwa mateso sikuzote ni makali na machungu, na tufikiri jinsi gani na kwa njia gani Wakristo waweza kujiimarisha kwa uvumilivu, ili bila kutetereka wauhatarishe uhai wao kwa ajili ya kweli ya Mungu. Andiko tulilolisoma, likieleweka vizuri, latosha kutushawishi kufanya hivyo. Mtume asema, Basi na tutoke nje ya mji, tumfuate Bwana Yesu, tukichukua shutumu lake. Kwanza, atukumbusha kwamba, ijapokuwa panga zisichomolewe juu yetu wala mioto isiwashwe kutuunguza, hatuwezi kuunganishwa kweli na Mwana wa Mungu maadamu tumeng'ang'ania ulimwengu huu. Kwa hiyo Mkristo, hata katika mapumziko, sharti sikuzote awe na mguu mmoja umeinuliwa tayari kwenda vitani, na si hivyo tu, bali sharti awe ameziondoa shauku zake katika ulimwengu, ijapokuwa mwili wake unakaa humo. Ukubali kwamba jambo hili kwa mtazamo wa kwanza laonekana gumu kwetu, lakini yatupasa kuridhika na maneno ya Mtume Paulo (1 Wathesalonike 3), kwamba tumeitwa na kuwekwa ili kuteseka. Kana kwamba amesema, Hii ndiyo hali yetu kama Wakristo; hii ndiyo njia tunayopaswa kuiendea kama tungependa kumfuata Kristo.

Wakati huo huo, ili kuufariji udhaifu wetu na kupunguza usumbufu na huzuni ambavyo mateso vyaweza kutuletea, thawabu njema imewekwa mbele: Katika kuteseka kwa ajili ya shauri la Mungu, twatembea hatua kwa hatua nyuma ya Mwana wa Mungu, nasi tunaye kuwa kiongozi wetu. Kama ingesemwa tu kwamba ili kuwa Wakristo yatupasa kupita katika matukano yote ya ulimwengu kwa ujasiri, kukutana na kifo kila wakati na kwa namna yoyote Mungu atakayopenda kuamuru, huenda tungekuwa na kisingizio fulani cha kujibu kwamba ni njia ngeni kuiendea kwa kubahatisha. Lakini tunapoamriwa kumfuata Bwana Yesu, uongozi wake ni mwema na wa heshima kupita kiasi cha kukataliwa. Basi, ili tupate kuguswa kwa kina zaidi, si kwamba yasemwa tu kwamba Yesu Kristo atembea mbele yetu kama Kiongozi wetu, bali kwamba twafanywa kufanana na sura yake; hivyo Mtume Paulo asema katika sura ya nane ya Warumi kwamba Mungu amewaagiza wote aliowatwaa kuwa watoto wake, wafanywe kufanana na yeye aliye kielelezo na kichwa cha wote.

Je, sisi ni wororo hivyo hata hatutaki kuvumilia lolote? Basi yatupasa kuikana neema ya Mungu ambayo kwa hiyo ametuita katika tumaini la wokovu. Kwa maana kuna mambo mawili yasiyoweza kutenganishwa -- kuwa viungo vya Kristo, na kujaribiwa kwa mateso mengi. Bila shaka yatupasa kuuthamini ufananaji huo na Mwana wa Mungu zaidi sana kuliko tufanyavyo. Ni kweli kwamba, katika hukumu ya ulimwengu, kuna aibu katika kuteseka kwa ajili ya injili. Lakini kwa kuwa twajua kwamba waaminio ni vipofu, je, haitupasi kuwa na macho bora kuliko yao? Ni fedheha kuteswa na wale walioketi katika kiti cha hukumu, lakini Mtume Paulo atuonyesha kwa mfano wake kwamba yatupasa kujisifu katika kupigwa mijeledi kwa ajili ya Yesu Kristo, kama alama ambazo kwazo Mungu hututambua na kutukiri kuwa wake. Nasi twajua alivyosimulia Mtume Luka juu ya Petro na Yohana (Matendo 5:41); yaani, kwamba walifurahi kwa kuwa wamehesabiwa kustahili kuaibishwa na kushutumiwa kwa ajili ya jina la Bwana Yesu.

Fedheha na heshima ni vitu viwili vinavyopingana: ndivyo asemavyo ulimwengu, ambao, ukiwa umepumbazwa, huhukumu kinyume cha akili yote, na kwa njia hii huugeuza utukufu wa Mungu kuwa aibu. Lakini, kwa upande wetu, tusikatae kudharauliwa kwa habari ya ulimwengu, ili tupate kuheshimiwa mbele za Mungu na malaika zake. Twaona jinsi wenye tamaa ya makuu wanavyojitaabisha kupokea amri za mfalme, na jinsi wanavyojisifu kwa ajili yake. Mwana wa Mungu awasilisha amri zake kwetu, na kila mmoja arudi nyuma. Niambie, tafadhali, je, katika kufanya hivyo twastahili kuwa na kitu chochote sawa na yeye? hapa hakuna kitu cha kuvutia hali yetu ya kimwili, lakini pamoja na hayo hizo ndizo nembo za kweli za utukufu mbinguni. Kifungo, uhamisho, sifa mbaya, humaanisha katika mawazo ya watu chochote kinachopaswa kushutumiwa; lakini ni nini kinachotuzuia kuyaona mambo kama Mungu ayahukumuvyo na kuyatangaza, isipokuwa kutokuamini kwetu? Kwa hiyo, jina la Mwana wa Mungu na liwe na uzito wote kwetu unaolistahili, ili tupate kujifunza kuihesabu kuwa heshima anapotupiga chapa zake juu yetu. Tukifanya vinginevyo kutokushukuru kwetu hakuvumiliki.

Kama Mungu angetutenda kwa kadiri ya tunavyostahili, je, asingekuwa na sababu ya haki ya kutuadhibu kila siku kwa njia elfu? Naam zaidi, vifo laki moja visingetosha kwa sehemu ndogo ya makosa yetu! Basi, ikiwa katika wema wake usio na mwisho aviweka vikwazo vyetu vyote chini ya mguu wake na kuvifutilia mbali, na badala ya kutuadhibu kwa kadiri ya ustahili wetu, abuni njia ya ajabu ya kuyageuza mateso yetu kuwa heshima na upendeleo wa pekee, kwa kuwa kwa njia hiyo twatwaliwa katika ushirika na Mwanawe, je, haipaswi kusemwa, tunapodharau hali njema namna hiyo, kwamba kweli tumepiga hatua ndogo sana katika mafundisho ya Kikristo?

Kwa hiyo, Mtume Petro, baada ya kutuusia (1 Petro 4:15) tuenende kwa usafi hivyo katika kumcha Mungu, hata tusiteseke kama wevi, wazinzi, na wauaji, mara aongeza kwamba, ikiwa ni lazima tuteseke kama Wakristo, na tumtukuze Mungu kwa ajili ya baraka anayotupa hivyo. Si bila sababu asemavyo hivi. Kwa maana sisi ni nani, tafadhali, hata kuwa mashahidi wa kweli ya Mungu, na mawakili wa kulitetea shauri lake? Hapa sisi ni funza maskini wa udongo, viumbe vilivyojaa ubatili, vilivyojaa uongo, na bado Mungu atutumia kuitetea kweli yake -- heshima ambayo haiwahusu hata malaika wa mbinguni! Je, fikira hii peke yake haiwezi kutuwasha moto vyema ili tujitoe kwa Mungu tutumiwe kwa njia yoyote katika utumishi wa heshima namna hiyo?

Lakini watu wengi hawawezi kujizuia kushindana na Mungu, au, angalau, kumlalamikia kwa kutousaidia udhaifu wao vizuri zaidi. Ni jambo la ajabu mno, wasema, jinsi Mungu, baada ya kutuchagua kuwa watoto wake, atuachavyo tukanyagwe na kuteswa na wasiomcha Mungu. Najibu: Hata kama isingedhihirika kwa nini afanya hivyo, angeweza kabisa kutumia mamlaka yake juu yetu, na kuamua fungu letu apendavyo. Lakini tunapoona kwamba Yesu Kristo ndiye kielelezo chetu, je, haitupasi, bila kuuliza zaidi, kuihesabu kuwa furaha kubwa kwamba twafanywa kama yeye? Lakini Mungu adhihirisha wazi kabisa ni sababu gani ambazo kwazo apendezwa kwamba tuteswe. Kama tungekuwa na hilo tu, wazo alilotoa Mtume Petro (1 Petro 1:7), tungekuwa wenye dharau kweli kutokulikubali. Asema kwamba kwa kuwa dhahabu na fedha, ambavyo ni madini yenye kuharibika tu, husafishwa na kujaribiwa kwa moto, ni haki tu kwamba imani yetu, izidiyo utajiri wote wa ulimwengu, ijaribiwe hivyo.

Ingekuwa rahisi kweli kwa Mungu kututunuku taji mara moja bila kutuhitaji tuvumilie mapigano yoyote; lakini kama ilivyo furaha yake kwamba hata mwisho wa ulimwengu Kristo atatawala katikati ya adui zake, ndivyo ilivyo pia furaha yake kwamba sisi, tukiwa tumewekwa katikati yao, tutateseka dhuluma na jeuri yao hata atakapotuokoa. Najua, kweli, kwamba mwili huasi unapopaswa kufikishwa hatua hii, lakini bado mapenzi ya Mungu sharti yawe na ushindi. Tukihisi machukizo fulani ndani yetu, haipasi kutushangaza; kwa maana ni jambo la asili sana kwetu kuukwepa msalaba. Lakini tusikose kuushinda, tukijua kwamba Mungu huukubali utii wetu, tukileta hisia zetu zote na matakwa yetu utumwani, na kuyafanya kuwa chini yake.

Manabii na mitume walipokwenda kufa, haikuwa bila kuhisi mwelekeo fulani wa kujirudisha nyuma. "Watakuchukua usikotaka," alimwambia Bwana wetu Yesu Kristo Petro. (Yohana 21:18.) Hofu za namna hiyo za kifo zinapotokea ndani yetu, na tuzishinde, au afadhali Mungu azishinde; na wakati huo huo, na tuwe na hakika kwamba twamtolea dhabihu ipendezayo tunapozipinga na kuzitendea nguvu nia zetu kwa kusudi la kujiweka kabisa chini ya amri yake: Hii ndiyo vita kuu ambayo Mungu angependa watu wake wajihusishe nayo. Angependa wajitahidi kuikandamiza kila fikira na hisia ya uasi ambayo ingewageuza kutoka njia aionyeshayo. Na faraja ni tele hivi hata yaweza kusemwa kabisa, sisi ni waoga kupita kiasi tukikata tamaa!

Katika nyakati za kale watu wengi mno, ili kupata taji rahisi la majani, hawakukataa taabu yoyote, maumivu yoyote, usumbufu wowote; naam, hata iliwagharimu bure kufa, na bado kila mmoja wao alipigana kwa kubahatisha, bila kujua kama atapata au kupoteza tuzo. Mungu atushikizia taji lisiloharibika ambalo kwa hilo twaweza kuwa washirika wa utukufu wake: Hakusudii tupigane kwa kubahatisha, bali sisi sote tuna ahadi ya tuzo tunayolipigania. Je, basi tuna sababu yoyote ya kukataa mapambano? Je, twafikiri kwamba imenenwa bure kwamba tukifa pamoja na Yesu Kristo tutakuwa hai pamoja naye pia? Ushindi wetu umetayarishwa, na bado twafanya tuwezalo kuyakwepa mapigano.

Lakini yasemwa kwamba yote tunayoyafundisha juu ya jambo hili yanachukiza hukumu ya kibinadamu. Nakiri hivyo. Na kwa hiyo Mwokozi wetu asemapo, "Heri wenye kuudhiwa kwa sababu ya haki" (Mathayo 5:10), atamka wazo ambalo halipokelewi kwa urahisi ulimwenguni. Kinyume chake, apenda kuihesabu kuwa furaha ile ambayo katika hukumu ya hisia ni taabu. Twaonekana kwetu wenyewe kuwa wenye taabu Mungu atuachapo tukanyagwe na udhalimu na ukatili wa adui zetu; lakini kosa ni kwamba hatuziangalii ahadi za Mungu, zinazotuhakikishia kwamba yote yatageuka kuwa mema kwetu. Twaanguka moyo tuwaonapo waovu wakiwa na nguvu kuliko sisi, na kuweka mguu wao kooni mwetu; lakini fadhaa hiyo yapasa, kama asemavyo Mtume Paulo, kutufanya tuinue vichwa vyetu. Kwa kuwa tumeelekea mno kujifurahisha na vitu vilivyopo, Mungu kwa kuruhusu wema wateswe, na waovu watawale, aonyesha kwa alama zilizo wazi kwamba siku inakuja ambayo katika hiyo yote yaliyo katika fujo sasa yatarudishwa katika utaratibu. Kama kipindi chaonekana cha mbali, na tukimbilie dawa, wala tusijipendekeze katika dhambi yetu; kwa maana ni hakika kwamba hatuna imani ikiwa hatuwezi kuupeleka mtazamo wetu mbele hata kuja kwake Yesu Kristo.

Ili asiache njia yoyote iwezayo kufaa kutuchochea bila kutumika, Mungu aweka mbele yetu ahadi kwa upande mmoja na vitisho kwa upande mwingine. Je, twahisi kwamba ahadi hazina uvutano wa kutosha, na tuziimarishe kwa kuongeza vitisho. Ni kweli sharti tuwe wapotovu kupita kiasi tusiweke imani zaidi katika ahadi za Mungu, Bwana Yesu asemapo kwamba atatukiri kuwa wake mbele za Baba yake, ikiwa twamkiri mbele ya watu. (Mathayo 10:32; Luka 12:8.) Ni nini kingetuzuia kufanya ungamo alitakalo? Watu na wafanye wawezavyo, hawawezi kufanya baya zaidi ya kutuua! na je, uzima wa mbinguni hautalipa hili? Sikusanyi hapa vifungu vyote vya Maandiko vinavyohusu jambo hili: vimerudiwarudiwa mara nyingi hivi hata yatupasa kuridhika navyo kabisa. Mapambano yakija, kama vifungu vitatu au vinne havitoshi, mia moja hakika vyapasa kutufanya imara dhidi ya majaribu yote kinyume.

Lakini kama Mungu hawezi kutuvuta kwake kwa njia za upole, je, hatutakuwa magogo matupu kama vitisho vyake pia vikishindwa? Yesu Kristo awaita wote ambao kwa hofu ya kifo cha muda watakuwa wameikana kweli, waje mbele ya kizimba cha hukumu cha Mungu Baba yake, naye asema kwamba ndipo mwili na roho vyote vitatiwa katika uangamivu. (Mathayo 10:28; Luka 12:5.) Na katika fungu jingine asema kwamba atawakana wote watakaokuwa wamemkana mbele ya watu. (Mathayo 10:33; Luka 12:10.) Maneno haya, kama hatujafungiwa kabisa hisia, yaweza kabisa kutufanya nywele zetu zisimame. Iwe hivyo au vile, hili ni hakika; kama mambo haya hayatutikisi kama yanavyostahili, hakuna lililobaki kwetu ila hukumu ya kutisha. (Waebrania 10:27.) Maneno yote ya Kristo yakiisha kuwa bure, twasimama tukishtakiwa kwa kutokuamini kukubwa.

Ni bure kwetu kudai kwamba twapasa kuoneshwa huruma, kwa kuwa asili yetu ni dhaifu hivyo; kwa maana yasemwa, kinyume chake, kwamba Musa, akiwa amemtazama Mungu kwa imani, aliimarishwa hata asikubali kushindwa chini ya jaribu lolote. Kwa hiyo, tunapokuwa wororo hivyo na rahisi kuinama, ni ishara iliyo wazi, sisemi kwamba hatuna juhudi, hatuna uthabiti, bali kwamba hatujui lolote juu ya Mungu wala ufalme wake. Tunapokumbushwa kwamba yatupasa kuunganishwa na Kichwa chetu, yaonekana kwetu kuwa kisingizio kizuri cha kusamehewa kusema kwamba sisi ni wanadamu. Lakini walikuwa nani wale waliokanyaga njia hii mbele yetu? Kweli, kama tungekuwa na mafundisho safi tu, visingizio vyote tungeweza kutoa vingekuwa vya bure; lakini kwa kuwa tuna mifano mingi hivyo ambayo yapaswa kutupatia uthibitisho ulio imara zaidi, twastahili hukumu zaidi.

Kuna mambo mawili ya kufikiriwa. La kwanza ni kwamba, mwili mzima wa Kanisa kwa ujumla sikuzote umekuwa, na hata mwisho utakuwa, wenye kuweza kuteswa na waovu, kama isemwavyo katika Zaburi (Zaburi 129:1), "Tangu ujana wangu wamenitesa, nao wamelima kwa jembe juu ya mgongo wangu toka upande mmoja hata mwingine." Roho Mtakatifu huko amleta Kanisa la kale, ili sisi, baada ya kuzijua sana taabu zake, tusizihesabu kuwa mpya wala za kuudhi litendwapo jambo kama hilo kwetu siku hizi. Mtume Paulo, pia, katika kunukuu kutoka Zaburi nyingine (Warumi 7:36; Zaburi 44:22), fungu lisemalo, "Tumeongozwa kama kondoo waendao machinjoni"; aonyesha kwamba hilo halikuwa kwa kizazi kimoja tu, bali ni hali ya kawaida ya Kanisa, nalo litakuwa hivyo.

Kwa hiyo, tunapoona jinsi Kanisa la Mungu linavyokanyagwa siku hizi na wenye kiburi wa kidunia, jinsi mmoja abwekavyo na mwingine aumavyo, jinsi wanavyotesa, jinsi wanavyolifanyia hila, jinsi linavyoshambuliwa bila kukoma na mbwa wenye kichaa na wanyama wakali, na litukumbushe kwamba jambo lilo hilo lilitendwa katika nyakati zote za kale. Ni kweli Mungu humpa nyakati fulani mapumziko na wakati wa kuburudika, na kwa hiyo katika Zaburi iliyonukuliwa hapo juu yasemwa, "Amezikata kamba za wadhalimu"; na katika fungu jingine (Zaburi 125:3), "Huivunja fimbo yao, wasije wenye haki wakaanguka, kwa kukazwa mno." Lakini bado imempendeza kwamba Kanisa lake sikuzote lipaswe kupigana maadamu liko katika ulimwengu huu, pumziko lake likiwekwa akiba huko juu mbinguni. (Waebrania 3:9.)

Wakati huo huo, tokeo la taabu zake sikuzote limekuwa la heri. Kwa vyovyote vile, Mungu amefanya kwamba ijapokuwa amekazwa na misiba mingi, hajapondwa kabisa kamwe; kama isemwavyo (Zaburi 7:15), "Waovu kwa jitihada zao zote hawakufanikiwa katika lile walilolilenga." Mtume Paulo hujisifu katika jambo hilo, na aonyesha kwamba huu ndio mwendo ambao Mungu kwa rehema huufuata sikuzote. Asema (1 Wakorintho 4:12) kwamba twavumilia dhiki, lakini hatumo katika uchungu wa kufa; twafanywa maskini, lakini hatuachwi ukiwa; twateswa, lakini hatuachwi; twaangushwa, lakini hatuangamii; tukichukua kila mahali mwilini mwetu kufa kwake Bwana Yesu, ili uzima wake udhihirishwe katika miili yetu ipatikanayo na mauti. Kwa kuwa hivyo, kama tuonavyo, ndilo tokeo ambalo Mungu amelipa nyakati zote mateso ya Kanisa lake, yatupasa kupata moyo, tukijua kwamba baba zetu, waliokuwa watu dhaifu kama sisi, sikuzote walikuwa na ushindi juu ya adui zao kwa kubaki imara katika uvumilivu.

Nagusa tu kifungu hiki kwa kifupi ili kufika cha pili, ambacho kinahusu zaidi kusudi letu, yaani, kwamba yatupasa kufaidika na mifano mahususi ya mashahidi waliotutangulia. Hawa hawakufungiwa katika wawili au watatu, bali ni, kama asemavyo mtume (Waebrania 12:1), "wingu kubwa la mashahidi namna hii." Kwa neno hili adokeza kwamba idadi ni kubwa hivyo hata yapaswa, kama vile, kuutwaa kabisa mtazamo wetu. Ili nisiwe wa kuchosha, nitawataja tu Wayahudi, walioteswa kwa ajili ya dini ya kweli, chini ya udhalimu wa Mfalme Antioko na vilevile punde baada ya kifo chake. Hatuwezi kudai kwamba idadi ya wanaoteseka ilikuwa ndogo, kwa maana iliunda, kama vile, jeshi kubwa la mashahidi. Hatuwezi kusema kwamba iliundwa na manabii ambao Mungu alikuwa amewatenga na watu wa kawaida, kwa maana wanawake na watoto wadogo waliunda sehemu ya kundi hilo. Hatuwezi kusema kwamba walinusurika kwa bei rahisi, kwa maana waliteswa kikatili kadiri iwezekanavyo. Kwa hiyo, twasikia asemavyo mtume (Waebrania 11:35), kwamba wengine walinyoshwa kama ngoma, bila kujali kufunguliwa, ili wapate kupata ufufuo ulio bora; wengine walijaribiwa kwa dhihaka na mapigo, au vifungo na magereza; wengine walipigwa mawe au kukatwa kwa msumeno; wengine walisafiri huku na huko, wakizururazurura kati ya milima na mapango.

Sasa na tulinganishe hali yao na yetu. Kama walivumilia hivyo kwa ajili ya kweli iliyokuwa wakati ule fiche hivyo, yatupasa kufanya nini katika nuru iliyo wazi inayong'aa sasa? Mungu asema nasi kwa kinywa wazi; lango kuu la ufalme wa mbinguni limefunguliwa, na Yesu Kristo atuita kwake, baada ya kutushukia ili tupate kumwona, kama vile, akiwa mbele ya macho yetu. Ingekuwa aibu iliyoje kwetu kuwa na juhudi ndogo katika kuteseka kwa ajili ya injili kuliko wale ambao waliziona ahadi kwa mbali tu -- ambao walikuwa na kilango kidogo tu kilichofunguliwa cha kuingilia ufalme wa Mungu, na ambao walikuwa na ukumbusho na kivuli fulani tu cha Yesu Kristo? Mambo haya hayawezi kuelezwa kwa neno moja, kama yanavyostahili, na kwa hiyo namwacha kila mmoja ayatafakari mwenyewe.

Mafundisho yaliyowekwa sasa, kwa kuwa ni ya jumla, yapaswa kutekelezwa na Wakristo wote, kila mmoja akiyatumia kwa faida yake mwenyewe kadiri itakavyohitajika. Hili nasema, ili wale wasiojiona kuwa katika hatari iliyo wazi wasidhani kwamba hayawahusu. Hawako saa hii mikononi mwa wadhalimu, lakini wajuaje anachokusudia Mungu kuwafanyia baadaye? Kwa hiyo yatupasa kuwa tumejihami hivyo hata kama mateso fulani tusiyoyatarajia yakija, tusipatikane ghafla. Lakini nahofu sana kwamba kuna masikio mengi ya viziwi kuhusu jambo hili. Wale waliohifadhiwa na walio katika starehe wako mbali hivyo na kujiandaa kuteseka kifo itakapohitajika hata hawajishughulishi hata kidogo na kumtumikia Mungu katika maisha yao. Hata hivyo, laendelea kuwa kweli kwamba maandalizi haya kwa ajili ya mateso yapaswa kuwa somo letu la kawaida, na hasa katika nyakati tunazoishi.

Wale, tena, ambao Mungu awaita kuteseka kwa ajili ya ushuhuda wa jina lake yawapasa kuonyesha kwa matendo kwamba wamefunzwa kikamilifu uvumilivu wa subira. Ndipo yawapasa kukumbuka mausia yote waliyopewa nyakati zilizopita, na kujihamasisha kama vile askari akimbiliavyo silaha tarumbeta ipigwapo. Lakini tokeo ni tofauti kama nini. Swali pekee ni jinsi ya kutafuta hila za kukwepa. Nasema hivi kwa habari ya sehemu kubwa; kwa maana mateso ni jiwe la kweli la kujaribia ambalo kwalo Mungu ahakikisha ni nani walio wake. Nao wachache ndio waaminifu hivyo kiasi cha kuwa tayari kukutana na kifo kwa ujasiri.

Ni jambo la namna ya kutisha, kwamba watu wajisifuo kuwa na injili kidogo, waweza kuthubutu kufunua midomo yao kutamka mabishano ya namna hiyo. Wengine watasema, Twapata nini kwa kuungama imani yetu kwa watu wakaidi ambao kwa makusudi wameazimia kupigana na Mungu? Je, huku si kutupa lulu mbele ya nguruwe? Kana kwamba Yesu Kristo hakutangaza waziwazi (Mathayo 8:38) kwamba apenda kuungamwa kati ya wapotovu na wenye chuki. Kama hawafundishwi kwa hilo, kwa vyovyote vile watabaki wamefadhaishwa; na kwa hiyo ungamo ni harufu ya manukato mazuri mbele za Mungu, hata ijapokuwa ni ya kifo kwa waliokataliwa. Kuna wengine wasemao, Kifo chetu kitafaidi nini? Je, hakitakuwa afadhali kikwazo? Kana kwamba Mungu amewaachia uchaguzi wa kufa watakapoona vyema na kupata nafasi ipendezayo. Kinyume chake, twaukubali utii wetu kwa kuiacha mkononi mwake faida itakayopatikana kutokana na kifo chetu.

Kwanza, basi, mtu Mkristo, popote awapo, sharti aazimu, licha ya hatari au vitisho, kuenenda kwa unyofu kama Mungu alivyoamuru. Na ajilinde kadiri awezavyo dhidi ya ukatili wa mbwa mwitu, lakini isiwe kwa hila za kimwili. Zaidi ya yote, na auweke uhai wake mikononi mwa Mungu. Je, amefanya hivyo?

Ndipo kama itampata kuanguka mikononi mwa adui, na afikiri kwamba Mungu, akiwa amepanga hivyo, apendezwa kumtwaa kuwa mmoja wa mashahidi wa Mwanawe, na kwa hiyo kwamba hana njia ya kurudi nyuma bila kuvunja uaminifu kwake yeye ambaye tumemwahidi wajibu wote katika uhai na katika kifo -- yeye ambaye sisi ni wake na ambaye twamwelekea, hata kama tusingekuwa tumeweka ahadi yoyote.

Kwa kusema hivi siwawekei wote chini ya ulazima wa kufanya ungamo kamili na timilifu la kila kitu waaminicho, hata kama wangetakiwa kufanya hivyo. Najua pia kipimo alichokishika Mtume Paulo, ijapokuwa hakuna mtu aliyewahi kuwa na azimio zaidi la kwa ujasiri kulitetea shauri la injili kama impasavyo. Na kwa hiyo si bila sababu Bwana wetu aahidi kutupa, katika hali ya namna hiyo, "kinywa na hekima" (Luka 21:15); kana kwamba amesema, kwamba kazi ya Roho Mtakatifu si kutuimarisha tu tuwe hodari na mashujaa, bali pia kutupa busara na utambuzi, ili kutuongoza katika mwenendo utakaofaa kuufuata.

Kiini cha yote ni kwamba, wale walio katika dhiki namna hiyo wapaswa kuomba na kupata busara hiyo kutoka juu, bila kufuata hekima yao wenyewe ya kimwili, katika kutafuta aina fulani ya tundu la kukwepea. Kuna wengine watuambiao kwamba Bwana wetu mwenyewe hakutoa jibu kwa wale waliomhoji. Lakini najibu, Kwanza, Kwamba hili halibatilishi kanuni aliyotupa ya kufanya ungamo la imani yetu itakapotakiwa. (1 Petro 3:15.) Pili, Kwamba hakutumia kamwe kificho chochote kuuokoa uhai wake: na, Tatu, Kwamba hakutoa kamwe jibu lenye utata hivyo hata lisiwe na ushahidi wa kutosha kwa yote aliyokuwa nayo ya kusema; na kwamba, zaidi ya hayo, alikuwa amekwisha wakinaisha wale waliokuja kumhoji tena, kwa nia isiyo ya kupata habari, bali ya kutega mitego tu ili kumnasa.

Na lishikwe, basi, kama jambo lisilobadilika kati ya Wakristo wote, kwamba haiwapasi kuuthamini uhai wao zaidi ya ushuhuda wa kweli, kwa kuwa Mungu apenda kutukuzwa kwa huo. Je, ni bure kwamba awapa jina la mashahidi (kwa maana huu ndio maana ya neno shahidi) wote wapaswao kujibu mbele ya adui za imani? Je, si kwa sababu alipenda kuwatumia kwa kusudi la namna hiyo? Hapa kila mmoja haipasi kumtazamia mwenzake, kwa maana Mungu hawaheshimu wote sawasawa kwa wito. Na kwa kuwa twaelekea kutazama hivyo, sharti tuwe waangalifu zaidi dhidi ya hilo. Petro akiisha kusikia kutoka midomoni mwa Bwana wetu Yesu (Yohana 21:18) kwamba angeongozwa katika uzee wake asikotaka, aliuliza, Je, mwenzake Yohana angekuwaje? Hakuna hata mmoja miongoni mwetu ambaye asingeuliza kwa haraka swali lilo hilo; kwa maana wazo linaloinuka mara moja akilini mwetu ni, Kwa nini mimi niteseke kuliko wengine? Kinyume chake, Yesu Kristo atuusia sisi sote kwa pamoja, na kila mmoja wetu hasa, tujiweke "tayari," ili kadiri atakavyomwita huyu au yule, tupate kutoka nje kwa zamu yetu.

Nilieleza hapo juu jinsi tutakavyokuwa hafifu wa kujiandaa kuteseka kifo cha ushahidi, kama hatujajihami kwa ahadi za Mungu. Sasa yabaki kuonyesha kwa ukamili zaidi kidogo ni nini kusudi na lengo la ahadi hizi -- si kuzitaja zote kwa kina, bali kuonyesha mambo makuu ambayo Mungu apenda tutumaini kutoka kwake, ili kutufariji katika taabu zetu. Basi mambo haya, kwa muhtasari, ni matatu. La kwanza ni kwamba, kwa kuwa uhai wetu na kifo chetu vimo mkononi mwake, atatuhifadhi kwa uweza wake hata unywele mmoja hautang'olewa vichwani mwetu bila ruhusa yake. Kwa hiyo, waaminio wapaswa kuwa na hakika mikononi mwa yeyote watakaoangukia, kwamba Mungu hajaachiliwa ulinzi aufanyao juu ya nafsi zao. Kama uhakika wa namna hiyo ungechorwa vyema mioyoni mwetu, tungeokolewa kutoka sehemu kubwa ya mashaka na fadhaa zinazotusumbua na kutuzuia katika wajibu wetu.

Twaona wadhalimu wakiachiliwa huru: hapo yaonekana kwetu kwamba Mungu hana tena njia yoyote ya kutuokoa, nasi twajaribiwa kujihudumia mambo yetu wenyewe kana kwamba hakuna kitu zaidi cha kutarajiwa kutoka kwake. Kinyume chake, riziki yake, kama aikunjuavyo, yatupasa kuihesabu kuwa ngome isiyoshindika. Na tujitaabishe, basi, kujifunza maana kamili ya usemi ule, kwamba miili yetu imo mikononi mwa yeye aliyeiumba. Kwa sababu hii nyakati fulani amewaokoa watu wake kwa namna ya kimuujiza, na kupita matarajio yote ya kibinadamu, kama Shadraka, Meshaki, na Abednego, kutoka tanuru ya moto, Danieli kutoka tundu la simba; Petro kutoka gereza la Herode, alikofungiwa, akafungwa minyororo, na kulindwa kwa uangalifu hivyo. Kwa mifano hii alikusudia kushuhudia kwamba awazuia adui zetu, ijapokuwa isionekane hivyo, naye ana uwezo wa kutuondoa kutoka katikati ya mauti apendapo. Si kwamba sikuzote afanya hivyo; bali kwa kujiwekea mamlaka mwenyewe ya kutuamulia uhai na kifo, angependa tuwe na hakika kamili kwamba atushika chini ya uangalizi wake; hivyo kwamba lolote wadhalimu wanalojaribu, na kwa ghadhabu yoyote wanayoweza kutushambulia, ni haki yake yeye peke yake kuuamuru uhai wetu.

Kama aruhusu wadhalimu watuue, si kwa sababu uhai wetu si wa thamani kwake, na kuhesabiwa kwa heshima mara mia zaidi ya unavyostahili. Kwa kuwa ndivyo, akiisha kutangaza kwa kinywa cha Daudi (Zaburi 116:13), kwamba mauti ya watakatifu ina thamani machoni pake, asema pia kwa kinywa cha Isaya (Isaya 26:21), kwamba nchi itaidhihirisha damu ionekanayo kuwa imefichwa. Basi adui za injili na wawe watapo damu ya mashahidi kadiri wapendavyo, watapaswa kutoa hesabu ya kutisha juu yake hata tone lake la mwisho. Siku hizi, wanajifurahisha kwa dhihaka ya kiburi hali wakiwatia waaminio motoni; na baada ya kuoga katika damu yao, wamelewa nayo kiasi hicho hata kuhesabu mauaji yote wayafanyayo kuwa mchezo wa sherehe tu. Lakini kama tuna subira ya kungoja, Mungu ataonyesha mwishoni kwamba si bure ameuthamini uhai wetu kwa thamani kubwa hivyo. Wakati huo huo, isituudhi kwamba yaonekana kuithibitisha injili, ambayo kwa thamani yaipita mbingu na nchi.

Ili tuwe na hakika zaidi kwamba Mungu hatuachi kama vile tumetelekezwa mikononi mwa wadhalimu, na tukumbuke matangazo ya Yesu Kristo, asemapo (Matendo 9:4) kwamba yeye mwenyewe anateswa katika viungo vyake. Mungu hakika alikuwa amekwisha sema kabla, (Zekaria 2:8), "Agusaye ninyi aigusa mboni ya jicho lake." Lakini hapa yasemwa waziwazi zaidi sana, kwamba tukiteswa kwa ajili ya injili, ni sawa na kama Mwana wa Mungu angekuwa anateswa mwenyewe. Basi na tujue kwamba Yesu Kristo sharti ajisahau mwenyewe kabla ya kuweza kuacha kutufikiri tunapokuwa gerezani, au katika hatari ya kifo kwa ajili ya shauri lake; na tujue kwamba Mungu atayatia moyoni matukano yote ambayo wadhalimu wanatutendea, sawasawa kama kwamba yalitendwa kwa Mwanawe mwenyewe.

Sasa na tufike jambo la pili ambalo Mungu atangaza kwetu katika ahadi yake kwa faraja yetu. Ni kwamba, atatutegemeza hivyo kwa nguvu za Roho wake hata adui zetu, wafanye wawezavyo, hata Shetani akiwa kichwani mwao, hawatapata faida yoyote juu yetu. Nasi twaona jinsi aonyeshavyo vipawa vyake katika dhiki ya namna hiyo; kwa maana uthabiti usioshindika unaotokea katika mashahidi kwa wingi na kwa uzuri wadhihirisha kwamba Mungu atenda kazi ndani yao kwa uweza. Katika mateso kuna mambo mawili yenye kuuchukiza mwili, matukano na tusi za watu, na mateso ambayo mwili unayapata. Basi, Mungu aahidi kutunyoshea mkono wake kwa uthabiti hivyo, hata tutashinda yote mawili kwa uvumilivu. Analotuambia hivyo alithibitisha kwa tendo. Na tuutwae ngao huu, basi, ili kuzuia hofu zote ambazo kwazo twashambuliwa, wala tusiifunge kazi ya Roho Mtakatifu ndani ya mipaka finyu hivyo hata kudhani kwamba hatashinda kwa urahisi ukatili wote wa watu.

Kwa habari ya hili tumekuwa na, miongoni mwa mifano mingine, mmoja ulio wa kukumbukwa hasa. Kijana aliyewahi kuishi nasi hapa, akiwa amekamatwa katika mji wa Tournay, alihukumiwa kukatwa kichwa chake kama angekana, na kuchomwa akiwa hai kama angeendelea imara katika kusudi lake. Alipoulizwa alichokusudia kufanya, alijibu tu, "Yeye atakayenipa neema ya kufa kwa uvumilivu kwa ajili ya jina lake, hakika atanipa neema ya kustahimili moto." Yatupasa kuutwaa usemi huu si kama wa mtu wa kufa, bali kama wa Roho Mtakatifu, ili kutuhakikishia kwamba Mungu si dhaifu zaidi wa kutuimarisha, na kutufanya washindi juu ya mateso, kuliko kutufanya tunyenyekee kwa hiari kifo kilicho hafifu zaidi. Zaidi ya hayo, mara nyingi twaona uthabiti aupao wahalifu wenye taabu wanaoteseka kwa ajili ya makosa yao. Sisemi juu ya waliokakamaa, bali juu ya wale wanaopata faraja kutoka neema ya Yesu Kristo, na kwa njia yake, kwa moyo wa amani, wanavumilia adhabu iliyo kali kuliko zote iwezayo kutolewa. Mfano mmoja mzuri waonekana katika yule mwivi aliyeongoka wakati wa kifo cha Bwana wetu. Je, Mungu, ambaye hivyo kwa uweza awasaidia wahalifu maskini wanapovumilia adhabu ya maovu yao, atakuwa dhaifu hivyo kwa watu wake mwenyewe, wakati wanapopigana kwa ajili ya shauri lake, hata asiwape ujasiri usioshindika?

Jambo la tatu la kufikiriwa katika ahadi ambazo Mungu awapa mashahidi wake ni, tunda ambalo wapaswa kulitumaini kutokana na mateso yao, na mwishoni, ikibidi, kutokana na kifo chao. Basi, tunda hili ni kwamba, baada ya kulitukuza Jina lake -- baada ya kulijenga Kanisa kwa uthabiti wao -- watakusanywa pamoja na Bwana Yesu katika utukufu wake usioweza kufa. Lakini kwa kuwa tumekwisha sema juu ya hili kwa urefu kiasi hapo juu, yatosha hapa kulikumbuka tu. Basi waaminio na wajifunze kuinua vichwa vyao kuelekea taji ya utukufu na kutokufa ambako Mungu awaalika, hivyo wasije wakasita kuyaaga maisha ya sasa kwa ajili ya thawabu namna hiyo; na, ili wawe na hakika kamili ya baraka hii isiyokadirika, na wawe sikuzote mbele ya macho yao ufananaji ambao hivyo wanao na Bwana wetu Yesu Kristo; wakiona mauti katikati ya uzima, kama vile yeye, kwa shutumu la msalaba, alivyoufikia ufufuo wenye utukufu, ambamo mnakaa furaha yetu yote, shangwe, na ushindi.