Siri Ya Maisha Ya Furaha

Maisha haya mapya ya kiroho niliyokuwa nimeingia yalikuwa yamepewa majina mengi tofauti. Wamethodisti waliyaita ‘Baraka ya Pili’ au ‘Baraka ya Utakaso.’ Wapresbiteri walipendelea ‘Maisha ya Juu Zaidi’ au ‘Maisha ya Imani.’ Marafiki waliyanena kama ‘maisha yaliyofichwa pamoja na Kristo katika Mungu.’ Yawe maneno gani, kweli iliyokuwa nyuma ya kila fungu la maneno ilikuwa ileile kabisa, nayo ingeweza kufupishwa kwa maneno manne rahisi: ‘Si mimi, bali Kristo.’

Katika kila hali, kiini cha jambo kilikuwa kujisalimisha — kujitoa wenyewe kwa Bwana ili apate kutenda kazi ndani yetu, akiziumba tamaa zetu na matendo yetu sawasawa na mapenzi yake. Kulimaanisha kumshika kwa neno lake: kumtumaini si tu kutuokoa na adhabu ya dhambi bali pia na nguvu ya dhambi, na kuiamini ahadi yake ya kutupa neema na msaada katika kila wakati wa haja.

Kwa binafsi, napendelea kuyaita haya tu ‘maisha ya imani,’ kwa sababu hilo ndilo elezo lililo wazi zaidi.

Lakini katika kitabu ambapo niliyaeleza kikamilifu zaidi, niliyaita Siri ya Maisha ya Furaha, kwa sababu kwa muda mrefu namna hiyo kweli yalikuwa siri kwangu — na kwa sababu nachelea bado ni siri kwa mamia ya watoto wa Mungu wanaoyumbayumba chini ya mizigo mizito ileile niliyoibeba wakati mmoja. Haikuwa siri kwa sababu Mungu aliificha, bali kwa sababu sikuwa bado nimeigundua. Sikuzote imekuwa siri iliyo wazi — iliyoenea waziwazi katika kurasa za Maandiko — kama tu ningekuwa na ung'amuzi wa kiroho wa kuiona.

‘Siri za miungu ni za tangu zamani, Zinalindwa milele, na kusimuliwa milele; Zapigwa kelele masikioni mwote, lakini zatangazwa kwa lugha Ambayo maana yake miungu peke yao waweza kuifunua.’

Ng'ombe na mwanafalsafa waweza kutazama shamba lilo hilo, lakini wakaona vitu tofauti kabisa. Vivyo hivyo, kabla na baada ya ugunduzi huu wa utukufu, niliitazama Biblia ileile na hata nikasoma mistari ileile — lakini niliiona kwa macho tofauti kabisa. Maandiko, kama maumbile, yako wazi kwa wote, lakini si wote wanaoyaona kweli. Sheria ya uvutano ilitenda kazi waziwazi mbele ya wanadamu kwa zama nyingi, lakini ni Newton peke yake aliyeitambua. Vivyo hivyo, sheria ya imani ilikuwa imeandikwa waziwazi katika Biblia, ijapokuwa nilikuwa nimeshindwa kuiona. Nguvu tuzitumiazo katika maumbile hazikuumbwa na sisi, ziligunduliwa tu; zilikuwako kweli sawasawa kabla ya kugunduliwa kama baadaye. Nami nina hakika kwamba hakuna mgunduzi wa kisayansi aliyewahi kuhisi furaha kubwa zaidi katika kufunua siri za maumbile kuliko nilivyohisi nilipofunua ‘siri za Mungu.’

Furaha yangu ilikuwa kubwa namna hiyo hata nilihisi nimelazimishwa kuinena kwa kila mtu — kusisitiza wasikilize. Mwanzoni, mume wangu — mtenda kazi wa Kikristo mwenye dhati na mafanikio — alishtuka kiasi. Aliogopa kwamba huenda nilikuwa nikifurahia kosa fulani ambalo lingenidhuru na labda wengine.

Mara nyingi alirudi kwenye hoja kwamba ‘mtu wa kale’ aliye ndani yetu hangeweza kamwe kushindwa kabisa katika maisha haya, na sharti daima atushike katika kiasi fulani cha utumwa.

Asubuhi moja, tulipokuwa tukijadili jambo hili, nikasema, ‘Naam, iwezekane au isiwezekane, Biblia hakika inalisema. Wewe walifikirije fungu hili katika Warumi 6: ‘Tukijua neno hili, ya kuwa utu wetu wa kale ulisulubishwa pamoja naye, ili mwili wa dhambi ubatilike, tusitumikie dhambi tena.’ Laweza kumaanisha nini kingine ila kwamba nguvu ya dhambi kweli itashindwa, hata tusihitaji tena kuitumikia?’

Akishtushwa na nuru ya ghafula iliyoonekana kumulika kutoka maneno hayo, akasema, ‘Hakuna fungu namna hilo katika Biblia.’

‘Lipo kabisa,’ nikajibu. Nilifungua Biblia yangu na kumwonyesha. Ulikuwa mstari ambao, bila shaka, alikuwa ameujua kwa miaka, lakini katika wakati ule ulimtokea kwa maana mpya na yenye kugusa namna hiyo hata alihisi kana kwamba hakuwa ameuona kamwe hapo awali. Ulileta pamoja nao sadikisho la kina, na tangu wakati ule hakupumzika hata alipogundua kweli mwenyewe.

Simulizi lake mwenyewe la ugunduzi huu, lililochapishwa mwaka 1868, lilikuwa kama ifuatavyo. Baada ya kueleza upungufu aliokuwa akihisi katika maisha yake ya Kikristo, aliendelea: “Nilijua kwamba Biblia ilionekana kuahidi maisha bora kwa Mkristo kuliko yale niliyoyajua, na kwa miaka sadikisho lilikuwa limekua ndani yangu kwamba palikuwa na sehemu fulani ya kweli ya Mungu ambayo bado sijaigundua. Nilihisi kwamba kitu fulani cha muhimu kilikosekana katika jinsi nilivyoelewa Maandiko — kitu ambacho kingetoa ile roho ya upendo ambayo Biblia inatangaza kuwa kubwa kuliko maarifa yote na imani yote. Mara nyingi nilikuwa nimeeleza hisia yangu inayokua kwamba kweli fulani ilikuwa ikisubiri kupasuka kutoka Neno la Mungu — kitu ambacho kingejaza mioyo yetu upendo uwezao kuvumilia mambo yote. Hisia yangu ilikuwa na nguvu namna hiyo hata nilipanga mkutano na ndugu kadhaa wenye ujuzi wa Maandiko ili tupate kuchunguza, kwa makini na kwa kina, sehemu gani ya Neno la Mungu tulikuwa tumeshindwa kuielewa na kuifundisha.

Mazingira yalichelewesha mkutano huo, lakini wakati huo huo — kupitia njia isiyotarajiwa kabisa — nilipokea siri iliyonifundisha furaha ya uhuru wa Kikristo na nguvu ya huduma ya kweli. Siri hiyo ilikuwa imani. Ajabu iliyoje kwamba mimi, ambaye nilikuwa nimefundisha daima imani kama mfereji wa msamaha wa dhambi, nilikuwa nimeshindwa kuona kwamba imani peke yake ni pia njia ya ukombozi kutoka nguvu ya ndani ya dhambi. Si mwenye dhambi tu, bali Mkristo pia, sharti apokee kila kitu kwa imani.

“Wakati huu, nilikutana na Wakristo kadhaa ambao maisha yao ya ndani, kama walivyoyaeleza, yalionekana tofauti kabisa na yangu. Walitangaza kwamba utakaso wa vitendo ulipatikana, kama vile kuhesabiwa haki, kwa imani rahisi; kwamba ungeweza kutimizwa wakati wowote imani ya mtu ilipoweza kuushika kikamilifu; nao walisisitiza kwamba wao wenyewe walikuwa wameuonja. Jambo hili liliendelea kunikabili, na mara kwa mara mafungu ya Maandiko yaliletwa kwangu — mafungu ambayo kwa kweli niliamini nilikuwa mnyenyekevu kabisa kwayo. Lakini nililiona jambo lote kwa wasiwasi wa kina, kwa maana ilinionekana kwamba kile walichokitafuta na kudai kukimiliki kilikuwa si kingine ila ukamilifu katika mwili — na hilo, nilijua, halikuwezekana.”

Siwezi kwa vigumu kueleza kina cha chuki ya awali niliyoihisi dhidi ya fundisho hili. Mawazo machache yalikuwa yamewahi kuchochea upinzani wa asili namna huo ndani yangu, nami nilitumia saa nyingi za wasiwasi nikihangaikia yale niliyoamini ni matokeo hatari ya ‘uzushi’ huu kujiingiza miongoni mwetu. Upinzani wangu ulikuwa wa uthabiti namna hiyo hata mafungu ya Maandiko yaliyozoeleka — maandiko niliyoyajua kwa miaka — yalionekana ya kigeni na karibu yasiyotambulika mtu alipoyanukuu kuthibitisha kwamba utakaso ulikuwa kwa imani, na kwamba iliwezekana ‘kwenda kama ipasavyo Bwana, kumpendeza kabisa.’

Asubuhi moja, Warumi 6:6 ilisomwa kwangu: ‘Tukijua neno hili, ya kuwa utu wetu wa kale ulisulubishwa pamoja na Kristo, ili mwili wa dhambi ubatilike, tusitumikie dhambi tena.’ Rafiki yangu akaongeza, ‘Bila shaka maneno haya lazima yamaanishe kitu — na kitu kinachofanya iwezekane kwa mwamini kuacha kuwa mtumwa wa dhambi.’

Nilishtushwa namna hiyo na nguvu ya mstari hata nilipaza sauti kwa msisitizo, ‘Fungu hilo halimo katika Biblia!’ — ijapokuwa, kwa kweli, lilikuwa mojawapo ya mafungu yaliyozoeleka zaidi katika Maandiko yote kwangu. Nilipolazimishwa kukiri kwamba kweli lilikuwapo, nilikimbilia katika elezo kwamba lilikuwa kweli ya kimahakama tu: jambo la kweli ‘machoni pa Mungu,’ lakini kamwe si kweli kihalisi katika uzoefu wa Mkristo.

Lakini tangu wakati ule, nilianza kujiuliza kama huenda kulikuwa na kweli fulani katika yale watu hawa waliyofundisha. Taratibu ikanidhihirikia kwamba nilikuwa nimewaelewa vibaya. Hawakuwa wakizungumza juu ya ukamilifu katika mwili, bali juu ya kufa kwa mwili — na maisha yaliyofichwa katika Kristo.

Maisha ya kukaa ndani yake, ya kuenenda ndani yake, ya kuishi kwa nguvu yake — maisha ya ushindi na furaha ambayo kweli yalimpendeza Mungu.

‘Basi hilo ndilo tu unalomaanisha?’ niliuliza mara moja, wakati kweli hii ilipokuwa imesisitizwa kwangu kwa nguvu isiyo ya kawaida. ‘Hilo si jipya. Sikuzote nimelijua.’

‘Lakini umeyaishi?’ likaja jibu.

‘Ndiyo,’ nikajibu, ‘nimeishi hivyo nyakati fulani. Mara nyingi nimejitoa kabisa katika uangalizi wa Bwana na kutambua kwamba nilikuwa nimekufa, na kwamba yeye peke yake aliishi ndani yangu.’

‘Umeyajua haya kama uzoefu wa mara kwa mara,’ rafiki yangu akasema kwa upole. ‘Lakini umewahi kuyajua kama maisha? Wasema mara nyingine wakimbilia kwa Bwana — lakini umewahi kufanya makao yako ndani yake?’

Niliona mara moja kwamba sikuwa nimefanya hivyo. Imani yangu katika jambo hili ilikuwa ya kukatizwakatizwa. Katika nyakati za ugumu usio wa kawaida, au wakati wowote nilipojihisi dhaifu hasa, nilikuwa nimemgeukia Bwana peke yake na sikuzote nilikuwa nimemwona atosha kwa haja yangu. Lakini kwamba uzoefu huu wa mara kwa mara ungeweza kuwa — na ulipaswa kuwa — uzoefu wa maisha yangu yote halikuwa limenijia akilini kamwe.

‘Ungefikiriaje,’ rafiki yangu akaendelea, ‘juu ya watu wanaomtumaini Kristo kwa namna ya kukatizwakatizwa namna hiyo kwa wokovu wa nafsi zao? Tuseme juma moja wanajihisi bila nguvu na kujitupa kabisa kwake, kisha kutumia juma lifuatalo wakijaribu kujipatia wokovu kwa sehemu wao wenyewe, wakimwomba tu ajaze kile walichopungukiwa. Je, usingeuona mwenendo namna huo kuwa usiopatana na wa kipumbavu? Na hata hivyo je, si usiopatana vilevile — na wenye kumvunjia Kristo heshima vilevile — kumtumaini kwa namna hii ya kuwasha na kuzima kwa maisha yako ya kila siku? Mara ukienenda kwa imani, mara ukitegemea nguvu yako mwenyewe?’

Sikuweza kukana kweli ya hili, na uwezekano — na uzuri — wa maisha ya imani ya kuendelea ulianza kufunguka mbele yangu.

Hivyo ndivyo simulizi la mume wangu la ugunduzi wake. Kwa furaha yangu kubwa, tangu wakati ule kuendelea tuliunganika kabisa katika jambo hilo. Haikuwa kwamba mmoja wetu aliamini tumekuwa wasio na dhambi, wala kwamba hatukushindwa tena kamwe. Bali, tulikuwa tumegundua siri ya ushindi — kwamba hatukuwa tena watumwa wa dhambi, tuliolazimishwa kujisalimisha kwa nguvu yake, bali tungeweza, tukichagua, kuwa ‘zaidi ya washindi kwa yeye aliyetupenda.’

Hili halikumaanisha majaribu yalikoma kamwe. Lakini tulikuwa tumejifunza kwamba Bwana aweza na yu radhi kutuokoa kutoka kila jaribu — kama tu tungemtumaini. Tuliona kwamba imani yetu ya zamani — kwamba tulihukumiwa kuwa ‘watumishi wa dhambi’ maisha yote — ilikuwa kinyume cha Maandiko na uchongezi juu ya ukamilifu wa wokovu wa Kristo, kwa maana alikufa hasa kutuweka huru kutoka utumwa wa dhambi. ‘Kwa maana dhambi haitawatawala ninyi, kwa sababu hamwi chini ya sheria, bali chini ya neema.’

Tulijifunza zaidi kwamba imani — imani peke yake — ndiyo njia ya ushindi, na kwamba jitihada na kujitahidi wenyewe hakukutimiza lolote katika vita hii. Fungu letu lilikuwa kujisalimisha na kutumaini; fungu la Mungu lilikuwa kila kitu kingine.

Kwa mara ya tatu, kama nilivyosema, utaji ulionekana kuinuka kutoka kurasa za Maandiko, na kila mahali tuliona ‘siri ya ushindi’ iking'aa kwa herufi za nuru. Maandiko ya kale yalichanua kwa ukamilifu mpya. Chukua, kwa mfano: ‘Kwa kuwa kila kitu kilichozaliwa na Mungu huushinda ulimwengu; na huu ndio ushindi uushindao ulimwengu, hiyo imani yetu. Mwenye kuushinda ulimwengu ni nani, isipokuwa ni yeye aaminiye ya kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu?’ Zamani tulidhani hii ilirejelea ushindi wa wakati ujao tu, baada ya mauti. Sasa tuliona ilinena ushindi wa sasa, kwa imani ya sasa, hali tungali tunaishi ulimwenguni.

Au hii: ‘Tazama, Mwana-Kondoo wa Mungu, aichukuaye dhambi ya ulimwengu.’ Sikuzote tulikuwa tumeichukua kumaanisha kuondolewa kwa adhabu ya dhambi. Sasa tuliona ilimaanisha kuondolewa kwa nguvu yake — kwamba hatuhitaji tena kuitumikia au kuwa watumwa wake.

Ningeweza kutoa mifano isiyohesabika ya kufunuliwa huku kwa Maandiko, lakini hii lazima itoshe. Tulikuwa tumefanya ugunduzi ubadilishao, nao ulijaza kila wazo letu. Kila nilipokutana na rafiki, swali langu la kwanza lilikuwa, ‘Una muda kiasi gani? Nina jambo la ajabu la kukuambia.’ Nami ningemwaga hadithi yangu ya wokovu mkuu niliokuwa nimeugundua.

Kwa wengi, ulikuwa mpya na wa kupendeza kama ulivyokuwa kwangu, na wengi mara moja waliukumbatia kama uhalisia wa kimang'amuzi. Lakini rafiki mmoja — yuleyule aliyekuwa ameniamsha kwenye mambo ya kidini nilipokuwa na miaka kumi na sita, na aliyekuwa mwaminifu wangu wa karibu zaidi wa kiroho tangu wakati huo — alisikiliza kisha akasema, ‘Lakini Hannah, hilo si jipya. Sikuzote nimelijua.’

‘Basi kwa nini,’ nikalia kwa hasira, ‘hukuniambia kamwe? Ulijua jinsi nilivyohangaika miaka hii yote — nikishinda vita vichache, nikishindwa vingi zaidi sana — na wakati wote ulikuwa na siri hii ya ushindi na kamwe hukuniambia! Ungewezaje kukosa wema namna hiyo?’

‘Lakini nilidhani kila mtu alijua,’ akasema. ‘Ni kile ambacho Wakweka sikuzote wamekifundisha. Kuhubiri kwao ni karibu chote juu yake.’

‘Naam,’ nikasema, ‘kila mtu haijui. Wachache sana waijui. Wakristo wengi wanaamini lazima wabaki ‘watumishi wa dhambi’ maisha yao yote kwa sababu ya udhaifu wa mwili. Na wengi wanadhani kwamba kama watapata ushindi wakati wowote, sharti waupigane wao wenyewe, na ni kama kushindwa kunapoonekana kuwa karibu ndipo waweza kumwita Bwana asaidie. Hawaelewi kwamba vita inapaswa kukabidhiwa kwake tangu mwanzo — kama vile Waisraeli walivyosimama tuli kwenye Bahari ya Shamu na kuuona wokovu wa Bwana.’

‘Nami,’ nikaongeza kwa sadikisho, ‘nakusudia kumwambia hili kila mtu niwezaye.’

Nami nilifanya hivyo. Kijana au mzee, wawe Wakristo waliokomaa au wanaoanza — hakuna aliyeponyoka kusikia hadithi kama ningethubutu kunena. Karibu wote walioisikia waliikumbatia na kuanza kuishi katika nguvu yake.

Mmoja wao alikuwa binti yangu mdogo, wa umri wa miaka saba au minane. Alikuwa ameanza kusitawisha ukaidi mkubwa niliouona karibu haiwezekani kuudhibiti. Yeye mwenyewe aliutambua kuwa mbaya na alijitahidi sana kuushinda, lakini alionekana karibu amepagawa nao. Siku moja alikuja kwangu, akiwa amechanganyikiwa, na kusema, ‘Mama, kwa nini mimi ni mtundu namna hii? Najua mimi ni msichana mdogo Mkristo, nami nilidhani watoto Wakristo sikuzote ni wema. Lakini hata nijitahidije kujifanya mwema, siwezi tu kujizuia kuwa mtundu.’

Kutokana na uzoefu wangu mwenyewe, nilimwelewa kikamilifu. Nikasema, ‘Nadhani, mpenzi, sababu ni kwamba unajaribu kujifanya mwema. Hatuwezi kamwe kujifanya wema, tujitahidi vyovyote. Ni Baba yetu wa Mbinguni peke yake awezaye kufanya hivyo. Kila unapohisi kujaribiwa kuwa mtundu, mwambie yote juu yake, mwombe akufanye mwema, kisha umtumaini afanye hivyo. Hakika ataondoa utundu.’

Alifikiri kwa kitambo na kusema, ‘Ee, sikujua hilo. Nilidhani ilibidi utumie utashi wako na kulifanya tu mwenyewe.’

Aliondoka kimya, waziwazi akitafakari wazo hili jipya. Punde nikaona badiliko kubwa. Ukaidi wake ulionekana umeondoka kabisa; alikuwa mpole na mtii kama mwana-kondoo. Sikusema lolote, nikitaka kuheshimu wororo wa wakati ule. Siku chache baadaye, nilimsikia akicheza taratibu na wanasesere wake na kunong'ona kwa furaha ya utulivu, ‘Ee, nafurahi sana Baba wa Mbinguni ananifanya mwema namna hii. Ni kuzuri sana kuwa mwema.’

Bado sikusema lolote. Lakini usiku chache baadaye, nilipokuwa nikimfunika kitandani, akafoka, ‘Ee, Mama, hufurahi kwamba Baba wa Mbinguni ananifanya mwema namna hii? Atanifanya mwema zaidi sana, lakini hufurahi kwamba amenifanya mwema kadiri nilivyo sasa?’

Nilipomkumbatia na kumbusu, nikifurahi pamoja naye, aliongeza kwa dhati, ‘Mama, je, unamwambia kila mtu kuhusu hili?’

Nikasema nilijaribu, lakini akasisitiza, ‘Haupaswi kujaribu tu — sharti ulifanye kweli kila mara uhubiripo. Nadhani watu wengi ni kama nilivyokuwa — wanataka kuwa wema lakini hawajui jinsi. Sharti umwambie kila mtu mmoja unayekutana naye.’

Sikuzote nimeichukua hiyo kama aina ya wito wa Kimungu kwa kazi yangu.

Kwa kweli, mioyo yetu ilikuwa imejaa namna hiyo hata karibu hatukuhitaji kutiwa moyo. Kila mtu tuliyemjua alisikia hadithi hatimaye, na punde msisimko mkubwa ukazuka — si katika jamii yetu wenyewe tu, bali katika kanisa lote la Kiamerika na hata Uingereza. Barua zilifurika kutoka pande zote zikiuliza fundisho hili ‘jipya lililofundishwa na akina Pearsall Smith wa Millville, New Jersey’ lingekuwa nini. Mikutano na makongamano yalizuka yanayoendelea hata leo hii, mengi yajulikanayo kama ‘mikutano ya kukuza maisha ya kiroho.’

Ugunduzi huu ulikuwa mwanzo wa uamsho mkuu katika maisha ya kiroho ya Kanisa kila mahali. Ulifikia kilele chake katika mikutano ya 1873 na 1874 katika Bara, na baadaye huko Oxford na Brighton, ambapo maelfu walikuja kusikia ujumbe. Athari zake bado zahisiwa katika maisha yasiyohesabika. Popote niendapo, watu huniambia maisha yao yote yalibadilishwa na yale waliyojifunza huko.

Haikuwa dini mpya waliyoigundua, bali uhai wa ile ya zamani. Kweli walizokuwa wamezikiri kwa muda mrefu zikawa hali halisi hai. Walikuwa wamemwita Kristo Mwokozi wao; sasa wakajifunza kwamba yeye huokoa kweli, na kwa kumtumaini, walimwona kuwa mwaminifu.

Hapakuwa na jambo la kimadhehebu katika fundisho. Hakuna aliyelazimika kubadili imani au dhehebu.

Katika makanisa yote — ya Kimethodisti, Kikweka, Kikatoliki, na mengineyo — sikuzote wamekuwako wale walioielewa kweli na kuyaishi maisha ya imani. Yamo, naamini, katika kiini cha kila kanuni ya imani ya Kikristo. Yote yahitajikayo ni waamini kuacha kuikiri tu imani yao na kuanza kuiamini kweli — nao sikuzote wataiona kuwa kweli.

Maisha ya imani yanafaa kila kanuni ya imani na kila dhehebu. Hadithi ni ileile kila mahali.