Zaidi Sana Dhidi ya Pungufu Sana

“Dhambi ilipozidi, neema ilizidi kuwa nyingi zaidi” (Warumi 5:20).

Sehemu kubwa ya faraja katika maisha yetu ya kidini hutegemea mtazamo tuuchukuao juu ya mambo. Mtazamo wetu haubadilishi uhalisia, lakini hubadilisha jinsi tunavyouona. Usalama wetu hutoka katika kilicho halisi, bali faraja yetu hutoka katika tunachoamini kuwa halisi.

Kuna msemo utumiwao mara kwa mara katika Biblia kuueleza wokovu wa Yesu Kristo: “zaidi sana.” Hutuambia kwamba hakuna hitaji lolote la kibinadamu lisiloweza kutimizwa “zaidi sana” na wokovu wake. Na bado mara nyingi twajaribiwa kudhani kwamba “pungufu sana” lingekuwa neno la kweli zaidi — kwamba katika uzoefu halisi, wokovu ni pungufu sana kuliko mahitaji yetu. Mtazamo huu wa “pungufu sana” hufanya maisha yetu ya kiroho kuwa ya taabu.

Kama tuliyojifunza juu ya utimilifu wa wokovu wa Mungu ni kweli, “zaidi sana” lapaswa kuwa lugha pekee tuitumiayo. Kwa sababu baadhi ya Wakristo hutenda kana kwamba “pungufu sana” ndilo la uhalisia zaidi, na tuangalie Biblia isemavyo kweli. Kama Mungu asema wokovu wake unatosha na kuzidi nasi twashikilia kwamba ni pungufu, twamwita asiyeaminika na kujiletea taabu wenyewe.

“Pungufu sana” ni lugha ya tunachoweza kukiona; “zaidi sana” ni lugha ya kisichoonekana.

“Pungufu sana” huonekana lenye akili zaidi kwa sababu udhaifu wetu waonekana, hali nguvu za Mungu hazionekani. Mahitaji yetu yako mbele yetu kabisa, hali riziki ya Mungu imefichwa na lazima itambuliwe kwa imani.

Ili kuviona visivyoonekana, twahitaji “jicho letu la ndani” lifumbuliwe — uwezo wa kuona chini ya uso.

Jicho hili halitazami vitu vya muda tuvionavyo, bali vitu vya milele tusivyoweza kuviona. Swali la maana ni: je, jicho hilo limefumbuliwa ndani yako?

Fikiria hadithi iliyoko katika 2 Nyakati 32:1-15. Adui alikuwa ametisha kuifurikia Yuda. Adui huyu alikuwa amefanikiwa kila mahali pengine naye alikuwa na hakika kwamba angeishinda Israeli pia. Lakini Mfalme Hezekia alimtazama Mungu asiyeonekana na kuona kwamba yeye ni mwenye nguvu zaidi. Aliwaambia watu: “Iweni hodari na moyo wa ushujaa, msiogope wala msifadhaike kwa sababu ya mfalme wa Ashuru, wala kwa sababu ya jeshi lote lililo pamoja naye; kwa maana yu mkuu zaidi aliye pamoja nasi kuliko aliye pamoja naye. Pamoja naye u mkono wa mwili; bali pamoja nasi yu Bwana, Mungu wetu, atusaidie, na kupigana vita vyetu” (2 Nyakati 32:7-8). Upande mmoja palikuwa na nguvu za kibinadamu; upande mwingine, Bwana, Mungu wetu! Haishangazi watu walijipa moyo.

Mfalme adui, Senakeribu, alipoiona imani yao, aliwadhihaki. Aliuliza, “Basi Mungu wenu je, atawaokoaje ninyi pungufu zaidi mkononi mwangu?” kwa kuwa hakuna mungu mwingine aliyekuwa ameliokoa taifa lingine lolote.

“Pungufu zaidi” — ni jaribu kama nini la kutilia shaka! Lilionekana lisilowezekana. Lakini Hezekia aliyaweka macho ya watu juu ya kisichoonekana, na Bwana akatuma wokovu mkuu. Ile “pungufu sana” ya adui ikawa ushindi wa “zaidi sana.”

Je, twahisi kamwe kana kwamba Mungu yu “pungufu sana” wa kuweza kutuokoa kuliko alivyoahidi? Je, huonekana kana kwamba kumtumaini Bwana peke yake ni njia ya mwisho ya kukata tamaa? Nilipata kumsikia Mkristo katika taabu kubwa akisema kwa kukata tamaa, “Basi, hakuna lililobaki kwangu sasa ila kumtumaini Bwana.” Rafiki yake akajibu kwa mshangao, “Je, yawezekana imefikia hapo?”

Yamkini tungeingiwa na hofu kwa jambo hilo, lakini kwa unyofu, mara nyingi twahisi vivyo hivyo. Na bado “zaidi sana” za Mungu za neema hutosha kwa dharura yoyote. Mtume atuambia kwamba Mungu ni “mwenye kuweza kufanya nyingi mno kuliko yote tuyaombayo au tuyawazayo” (Waefeso 3:20). Ndiyo maana ya “zaidi sana.” Twaweza kuwaza baraka za ajabu, lakini Mungu aweza kufanya nyingi zaidi hata kuliko hizo.

Twaambiwa kwamba “mambo ambayo jicho halikuyaona wala sikio halikuyasikia, wala hayakuingia katika moyo wa mwanadamu, mambo ambayo Mungu aliwaandalia wampendao” (1 Wakorintho 2:9). Kama ameandaa mengi kuliko hata tuwezavyo kuyawaza, hakika twaweza kumtumaini kwa mambo tuwezayo kuyawaza, na mengi zaidi juu ya hayo.

Na tuamue kwamba lugha yetu itakuwa ile “zaidi sana” ya imani. “Kwa maana ikiwa kwa kukosa kwake yule mmoja wengi walikufa, zaidi sana neema ya Mungu na kile kipawa kilicho katika neema ya mtu mmoja, Yesu Kristo, kimezidi kwa ajili ya wengi” (Warumi 5:15). Hili hufikia vilindi vya hitaji la kibinadamu.

Twajua kwa hakika kwamba mauti ni halisi; je, tuna hakika vivyo hivyo kwamba neema huzidi zaidi sana? Je, twaamini kwamba dawa ni kubwa kuliko ugonjwa?

Mojawapo ya mahitaji yetu ya ndani zaidi ni kuokolewa. Je, kuna “zaidi sana” kwa jambo hili? “Bali Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi. Basi zaidi sana tukiisha kuhesabiwa haki katika damu yake, tutaokolewa na ghadhabu kwa yeye. Kwa maana ikiwa tulipokuwa adui tulipatanishwa na Mungu kwa mauti ya Mwana wake, zaidi sana baada ya kupatanishwa tutaokolewa katika uzima wake” (Warumi 5:8-10).

Swali la wokovu limeamuliwa na hizi “zaidi sana.” Kwa kuwa Kristo alifanya sehemu iliyo ngumu — kufa kwa ajili yetu tulipokuwa adui — kwa hakika atafanya ile sehemu iliyo “ndogo” ya kutuhifadhi sasa tukiwa rafiki zake. Akiisha kufanya lililo kuu, zaidi sana atafanya lililobaki.

Basi jambo la vitendo kwetu katika haya yote ni: je, twaliamini kweli? Je, tumeziondoa shaka zote juu ya wokovu wetu? Je, twaweza kunena kwa uhakika juu ya msamaha na juu ya uzima wa milele? Je, twasema kwa uoga wa kutokuamini, “Nataraji mimi ni mtoto wa Mungu”; au twainua vichwa vyetu kwa uhakika wenye furaha katika Mungu kuwa Baba yetu, na kusema pamoja na Yohana, “Tazameni, ni pendo la namna gani alilotupa Baba, kwamba tuitwe wana wa Mungu; nasi ndivyo tulivyo”? Je, katika jambo hili ni “zaidi sana” kwetu, au “pungufu sana”?

Twatamani na kuomba kipawa cha Roho Mtakatifu, lakini yaonekana ni bure kabisa. Twahisi maombi yetu hayajibiwi. Lakini Bwana wetu huipa imani “zaidi sana” ya ajabu ya kushikilia kwa jambo hili: “Basi, ikiwa ninyi mlio waovu mnajua kuwapa watoto wenu vipawa vyema, je! si zaidi sana Baba aliye mbinguni atawapa Roho Mtakatifu hao wamwombao?” Hakuna hata mmoja wetu asiyejua jinsi wazazi wema walivyo na shukrani na hamu ya kuwapa watoto wao vipawa vyema — jinsi mara nyingi wanavyowasukumia kabla mtoto hajawa tayari hata kuvipokea, au hata kabla hajajua kwamba ana hitaji. Na bado, ni nani kati yetu aaminiye kweli kwamba Mungu ni “zaidi sana” mwenye hamu ya kuwapa Roho Mtakatifu wale wamwombao? Je, si afadhali kwamba wengi huhisi kwa siri kwamba yeye ni “pungufu sana” wa kutaka, na kwamba itatubidi kuomba, na kusihi, na kushindana, na kungoja kwa ajili ya kipawa hiki kinachohitajika sana? Kama tungeweza tu kuamini “zaidi sana” hii, jinsi gani kuomba kwetu kungekuwa kumejaa imani. Ndipo tungeweza kweli kuamini kwamba kwa kweli tulikipokea kile tulichokiomba, na tungejikuta tumemshika Roho Mtakatifu kuwa Msaidizi na Kiongozi wetu wa sasa na wa binafsi; na mahangaiko yetu yote yaliyotuchosha na maombi yetu yenye maumivu kwa kipawa hiki kilichoahidiwa yangekwisha.

Kali zaidi, labda, kuliko hitaji lingine lolote ni hitaji letu la ushindi juu ya dhambi na juu ya hali. Kama magari yasiyozuilika, huviringika juu yetu kwa nguvu isiyozuilika na kutuponda mavumbini. Nayo lugha ya “pungufu sana” huonekana ndiyo lugha pekee nafsi zetu zithubutuyo kunena. Lakini Mungu ametupa kwa hili “zaidi sana” yenye ushindi kuliko zote: “Kwa maana ikiwa kwa kukosa kwake mtu mmoja mauti ilitawala kwa sababu ya yule mmoja, zaidi sana wao wapokeao wingi wa neema, na kile kipawa cha haki, watatawala katika uzima kwa yule mmoja, Yesu Kristo.”

Tumeujua utawala wa ile mauti ya kiroho ijayo kwa dhambi, nasi tumeugulia chini ya nguvu zake. Lakini je, twajua kiasi gani juu ya ule utawala wa “zaidi sana” katika uzima kwa Yesu Kristo asemao mtume? Yaani, je, sasa tuna ushindi mkubwa zaidi kuliko tulivyokuwa na kushindwa hapo awali? Je, twatawala juu ya mambo “zaidi sana” kuliko yalivyopata kututawala sisi?

Namaanisha hili: kwamba katika Injili imeahidiwa kwamba tutakuwa “zaidi ya washindi” juu ya vile vitu vilivyopata kutushinda, na swali ni kama kweli tu hivyo. Tumetawaliwa na maelfu ya vitu: na hofu ya mwanadamu, na tabia zetu za pekee, na hali zetu za nje, na hasira zetu za haraka, hata na hali mbaya ya hewa, na mazingira yetu ya kila aina. Tumekuwa watumwa mahali ambapo tungepaswa kuwa wafalme. Tumeona kutawala kwetu kuwa “pungufu sana” badala ya “zaidi sana.” Kwa nini hivi? Ni kwa sababu tu hatujapokea vya kutosha vya wingi wa neema iliyo yetu ndani ya Kristo. Tumeruhusu kutokuamini kutunyang’anye milki zetu za haki.

Twaitwa kuwa wafalme na tuliumbwa ili tuwe na mamlaka, lakini hapa Mungu atangaza kwamba utakuwa utawala wa “zaidi sana” kuliko ulivyokuwa utumwa hapo awali; je, tumeona kuwa hivyo? Kama sivyo, kwa nini? Upungufu hauwezi kamwe kuwa upande wa Mungu. Hakushindwa kuandaa ile “zaidi sana” ya ushindi. Lazima iwe kwamba sisi kwa namna fulani tumeshindwa kuitumia. Nami siwezi ila kuamini kwamba kushindwa kwetu hutokana na jambo kwamba tumeweka “pungufu sana” yetu badala ya “zaidi sana” ya Mungu; na katika vilindi vya mioyo yetu hatujaamini kweli kuna utoshelevu katika kipawa cha haki ndani ya Kristo cha kutuwezesha kutawala. Tumeshindwa kwa kutokuamini kwetu “kupokea wingi wa neema” unaohitajika kwa kutawala.

Basi dawa yetu ni ipi? Ni hii tu — kuiacha milele ile “pungufu sana” yetu ya kutokuamini, na kukubali kuwa kweli tangazo la Mungu la “zaidi sana,” na kudai mara moja ushindi ulioahidiwa. Na kwa kadiri ya imani yetu ni lazima, nalo litafanyika kwetu.

Lakini hakikisho hizi za “zaidi sana” za wokovu wa Mungu si kwa ajili ya mahitaji yetu ya kiroho tu, bali kwa mahitaji yetu ya kimwili pia. Msijisumbue, asema, kwa mambo ya duniani, kwa maana “Basi, ikiwa Mungu huyavika hivi majani ya kondeni, yaliyopo leo na kesho hutupwa kalibuni, je! hatazidi sana kuwavika ninyi, enyi wa imani haba?”

Najua kwamba kwa Wakristo wengi fungu hili na mengine kama hilo yamezoeleka hivi hata karibu yamepoteza maana yote. Lakini yanamaanisha kitu, na kitu kilicho cha ajabu mno karibu kisichoaminika. Yanatuambia kwamba Mungu hutujali sisi wanadamu “zaidi sana” kuliko ajaliavyo ulimwengu unaotuzunguka, na kwamba atatulinda na kutuandalia zaidi sana kuliko atakavyofanya hata kwa huo.

Isiyoaminika, lakini ni kweli! Mara nyingi kama nini tumeistaajabia kazi ya utaratibu ya ulimwengu, na tumeistaajabia ile Nguvu kuu ya uumbaji iliyouumba na sasa iuongozayo! Lakini hakuna kati yetu, nadhani, aliyewahi kuhisi ni lazima kuuchukua mzigo wa ulimwengu mabegani mwake mwenyewe. Tumemtumaini Muumba kuusimamia wote bila msaada wetu. Ijapokuwa ni lazima nikiri, kutokana na jinsi baadhi ya watu wanavyomlaumu Muumba kwa usimamizi wake wa mambo, na ushauri wanaohisi ni lazima kumpa katika maombi yao, mtu angedhani mzigo wote unakaa juu yao!

Lakini hata pale tulipotambua kikamilifu kwamba ulimwengu wote uko chini ya uangalizi wa Mungu, tumeshindwa kuona kwamba sisi pia tuko humo, wala hatujawahi kuota kwamba ingekuwa kweli kwamba “zaidi sana” kuliko ajaliavyo ulimwengu atatujali sisi. Tumeviangalia vitu vionekanavyo vya hali zetu na mazingira yetu, na ukubwa wa hitaji letu na kutokuwa na msaada kwetu, nasi tumekuwa na wasiwasi na hofu. Tumejitwika mzigo wa kujitunza wenyewe, tukihisi katika kutokuamini kwetu kwamba, badala ya kuwa wa thamani ya “zaidi sana” kuliko ndege wa angani au maua ya kondeni, kwa kweli sisi ni wa thamani ya “pungufu sana” isiyo na kikomo; na yaonekana kwetu kwamba Mungu ajaliye hivyo si rahisi hata kidogo kutujali sisi. Twasema pamoja na mtunga-zaburi: “Nikiziangalia mbingu zako, kazi ya vidole vyako, mwezi na nyota ulizoziratibisha; mtu ni kitu gani hata umkumbuke, na binadamu hata umwangalie?” Mwanadamu huonekana mdogo hivi, duni hivi, wa maana ndogo hivi ukilinganishwa na ulimwengu mkuu, mpana; yeye ni nini, twauliza, hata Mungu amjali? Na bado Mungu atangaza kwamba yeye humjali, na kwamba humjali hata zaidi sana kuliko ajaliavyo ulimwengu. Zaidi sana, kumbuka, si pungufu sana. Hivyo kila wazo la wasiwasi juu yetu wenyewe ni lazima lipondwe mara moja kwa fikira ya akili ya kawaida kwamba, kwa kuwa sisi si wapumbavu hivi kuwa na wasiwasi juu ya ulimwengu, haitupasi kuwa wapumbavu zaidi sana kuwa na wasiwasi juu yetu wenyewe.

Katika Mahubiri ya Mlimani, Bwana wetu atupa taji ya “zaidi sana” kuliko zote. “Au kuna mtu yupi kwenu, ambaye mwanawe akimwomba mkate, atampa jiwe? Au akiomba samaki, atampa nyoka? Basi ikiwa ninyi mlio waovu mnajua kuwapa watoto wenu vipawa vyema, je! si zaidi sana Baba yenu aliye mbinguni atawapa mema wao wamwombao?”

Katika “zaidi sana” hii tuna dhamana ya kutimizwa kwa kila hitaji. Lolote Baba yetu aonalo kuwa jema kwetu limeahidiwa kwa wingi hapa. Na mfano utumiwao kutushawishi ni wa kutumika kila mahali. Katika madaraja na hali zote za maisha, miongoni mwa mataifa yote, na hata katika mioyo ya ndege na wanyama, silika ya uzazi haikosi kamwe kuwaandalia watoto wake bora iwezavyo.

Katika hali yoyote ya maisha mama, isipokuwa awe mwovu kupita kiasi, hatampa mwanawe jiwe akiombwa mkate, au nyoka akiombwa samaki. Na je, Mungu wetu, aliyeuumba moyo wa mama, angeweza kuwa mbaya kuliko mama? La, la, mara elfu la! Atakalofanya ni “zaidi sana,” lo, zaidi sana hata kuliko angeweza kufanya mama aliye mnyororo kuliko wote. Na kama mama “wanajua” — kama kwa hakika wajuavyo — kuwapa watoto wao mema, “si zaidi sana” yeye. Lakini je, twaamini kweli “zaidi sana” hii? Saa zetu za kujigeuza kwa wasiwasi vitandani mwetu ni lazima zijibu. Kama Mungu kwa kweli yu tayari na aweza zaidi sana kutupa mema sisi kuliko wazazi walivyo tayari kuwapa watoto wao mema, basi uwezekano wote wa shaka au wasiwasi juu ya maombi yetu kujibiwa ni lazima utoweke milele. “Mema” yote ni lazima tupewe tuombapo, kwa hakika kama mama awezaye amlishavyo mtoto wake amwombapo mkate. Kwa hakika, nasema? Ah, wapendwa, kwa hakika zaidi sana. Kwa maana ni “si zaidi sana Baba yenu aliye mbinguni.”

Ni nani kati yetu aliyeifahamu maana ya hii “si zaidi sana”? Lakini angalau ni lazima imaanishe hili, kwamba utayari wote wa kibinadamu wa kusikia na kujibu kilio cha hitaji waweza kuwa tu picha hafifu ya utayari wa Mungu, na kwamba, kwa hiyo, hatuwezi kuthubutu kutia shaka tena kamwe. Na kama wazazi wasingempa jiwe badala ya mkate, wala yeye asingefanya hivyo; hivyo tuombapo, ni lazima tuwe na hakika kabisa kwamba twapokea kile “kitu chema” tulichokiomba, kiwe kinachoonekana hivyo au sivyo.

Mama wa Mtakatifu Augustino, katika kutamani kwake kuongoka kwa mwanawe, aliomba asiende Roma, kwa maana aliogopa majaribu yake. Mungu alimjibu kwa kumpeleka Roma ili aongoke huko. Vitu tuviitavyo vyema mara nyingi ni vitu viovu vya Mungu, na ovu letu ni wema wake. Lakini, mambo yaonekane namna gani, sikuzote twajua kwamba Mungu ni lazima atoe lililo bora kwa sababu yeye ni Mungu wala hangeweza kutenda vinginevyo.

“Yeye asiyemwachilia Mwana wake mwenyewe, bali alimtoa kwa ajili yetu sisi sote, atakosaje kutukirimia na mambo yote pamoja naye?” Kwa kuwa amefanya lililo kuu kuliko yote kwa kutupa Kristo, “zaidi sana” atafanya lililo dogo kwa kutupa mambo yote pamoja naye. Na bado twaendelea kusikia watoto wa Mungu wenyewe wakilalamika juu ya umaskini wao wa kiroho na hali yao ya njaa ya kiroho. Nyakati nyingine, hata yaonekana wadhani hili ni jambo la kitauwa kufanya na alama ya unyenyekevu wa kweli. Lakini hili ni nini ila kujisifia katika ile “pungufu sana” ya kutokuamini kwao, badala ya ile “zaidi sana” ya Mungu?

“Lo, mimi ni kiumbe maskini hivi,” nilimsikia mtoto wa Mungu akisema mara moja kwa kuridhika kwa kweli aliposihiwa aelekee ushindi wa imani; “mimi ni kiumbe maskini hivi hata siwezi kutegemea kufikia vilele mnavyofikia ninyi Wakristo wakuu.” “Kiumbe maskini,” kweli; bila shaka wewe ni hivyo, na sisi sote pia!

Lakini Mungu si maskini, na ni sehemu yake kutimiza mahitaji yako, si sehemu yako kutimiza yake. Yeye aweza, hali kutokuamini kusemavyo namna gani, “kuzidisha neema yote kwenu, ili ninyi, mkiwa na riziki za kutosha sikuzote katika mambo yote, mzidi sana kwa kila kazi njema.” “Yote,” “sikuzote,” “kila” — ni maneno yaliyokumbatia yote kama nini haya! Yanajumuisha mahitaji yetu hata mpaka wake kabisa na hayaachi nafasi ya swali lolote. Twawezaje, twathubutuje, mbele ya matangazo kama haya, kutia shaka au kuuliza tena kamwe?

Tumegusa tu maajabu ya neema yaliyofichwa katika hizi “zaidi sana” za Mungu. Hatuwezi kamwe kuimaliza maana yake katika maisha haya. Lakini na tuazimie angalau kuanzia sasa kuiweka kando kila “pungufu sana” ya kutokuamini kuhusu nyanja zote za wokovu. Kutoka katika vilindi vya udhaifu wetu, na dhambi yetu, na hitaji letu, na tuthibitishe kwa imani ishindayo, sikuzote na kila mahali, ile “zaidi sana” yenye nguvu ya neema ya Mungu!