Mungu Atosha

“Nafsi yangu, umngoje Mungu peke yake kwa kimya, kwa maana matumaini yangu hutoka kwake. Yeye peke yake ndiye mwamba wangu na wokovu wangu, ngome yangu; sitaondoshwa. Kwa Mungu unakaa wokovu wangu na utukufu wangu; mwamba wa nguvu zangu, na kimbilio langu, viko kwa Mungu” (Zaburi 62:5-7).

Somo la mwisho na lililo kuu kuliko yote ambalo nafsi yapaswa kujifunza ni ukweli huu kwamba Mungu, na Mungu peke yake, atosha kwa mahitaji yake yote. Hili ndilo somo ambalo shughuli zake zote pamoja nasi zimekusudiwa kulifundisha; na huu ndio ugunduzi ulio taji la maisha yetu yote ya Kikristo. MUNGU ATOSHA!

Tumekuwa tukitafakari katika kitabu hiki baadhi ya pande za tabia na njia za Mungu, kama zilivyofunuliwa kwetu katika Bwana Yesu Kristo; na pia baadhi ya makosa yatuzuiayo tusijitwalie ule utimilifu ulio wetu ndani yake. Na sasa katika kuhitimisha, nataka kueleza, kwa uwezo wangu wote, kile kionekanacho kwangu kuwa tokeo la jambo hili lote.

Ikiwa Mungu ndiye kama aonekanavyo kutokana na mafunuo tuliyoyatafakari; ikiwa yeye kweli ndiye “Mungu wa Faraja Yote,” kama tulivyoona; ikiwa yeye ni Mchungaji wetu; ikiwa yeye kwa kweli na kwa hakika ni Baba yetu; ikiwa, kwa kifupi, zile pande nyingi tulizozisoma za tabia yake na njia zake ni za kweli kabisa, basi hatuna budi, kama ionekanavyo kwangu, kufikia hakika thabiti kwamba yeye, katika nafsi yake peke yake, atosha kwa mahitaji yetu yote yawezekanayo, na kwamba twaweza kupumzika ndani yake salama kabisa na milele.

Wakristo wengi, nadhani, wameimba mara nyingi kuliko wawezavyo kuhesabu, maneno haya katika mojawapo ya nyimbo zetu zijulikanazo zaidi: “Wewe, Ee Kristo, ndiwe nitakaye chote, Zaidi ya yote ndani yako napata.”

Lakini nina shaka kama sote tungeweza kusema kwa uaminifu kwamba maneno hayo yameeleza uhalisi wo wote katika uzoefu wetu wenyewe. Kristo hajakuwa chote tutakacho. Tumetaka mambo mengi mno zaidi yake. Tumetaka hisia kali juu yake, au kuutambua uwepo wake pamoja nasi, au ufunuo wa ndani wa upendo wake; ama sivyo tumedai mipango ya mafundisho yenye kuridhisha, au kazi ya Kikristo yenye mafanikio, au kitu cha namna moja au nyingine, kando yake mwenyewe, kitakachokuwa dai binafsi juu yake.

Kristo mwenyewe tu, Kristo peke yake, pasipo kuongezwa uzoefu wo wote wetu juu yake, hajatutosha, ijapokuwa kuimba kwetu kote; wala hata hatuoni jinsi iwezekanavyo kwamba yeye aweze kutosha.

Mtunga Zaburi alisema katika siku zile za kale, “Nafsi yangu, umngoje Mungu peke yake kwa kimya, kwa maana matumaini yangu hutoka kwake” (Zaburi 62:5). Lakini sasa Mkristo asema, “Nafsi yangu, ungoje mafundisho yangu yaliyo sahihi, kwa maana tarajio langu latoka kwayo;” au, “Nafsi yangu, ingoje hali zangu njema na hisia zangu, au matendo yangu ya haki, au maombi yangu yenye bidii, au juhudi zangu za dhati, kwa maana tarajio langu latoka kwa hayo.” Kumngoja Mungu peke yake huonekana kuwa mojawapo ya mambo yasiyo salama zaidi wawezayo kuyafanya, na kuwa na tarajio lao kutoka kwake peke yake huhisi kama kujenga juu ya mchanga. Hunyoosha mikono kila upande kutafuta kitu cha kutegemea, wala hawatamweka Mungu peke yake tumaini lao hata kila kitu kingine kitakaposhindwa. George Macdonald asema: “Twamtazama Mungu kama kimbilio letu la mwisho na dhaifu kuliko yote. Twamwendea tu tunapokuwa hatuna mahali pengine pa kwenda. Na ndipo twajifunza kwamba dhoruba za maisha zimetusukuma, si juu ya miamba, bali hata ndani ya bandari iliyotamaniwa.”

Hakuna nafsi iwezayo kuwa katika raha kweli hata itakapoacha kutegemea kila kitu kingine na kulazimishwa kumtegemea Bwana peke yake. Maadamu tarajio letu latoka kwa vitu vingine, hakuna litungojealo ila kukatishwa tamaa. Hali za hisia na moyo zaweza kubadilika, nazo zitabadilika kadiri hali zetu zibadilikavyo; mafundisho na kanuni zaweza kupinduliwa; kazi ya Kikristo yaweza kuwa bure; maombi yaweza kuonekana kupoteza bidii yake; ahadi zaweza kuonekana kukosa kutimia; kila kitu tulichokiamini au kukitegemea chaweza kuonekana kufagiliwa mbali, na Mungu peke yake ndiye abakiye—Mungu tu, Mungu peke yake, kama ninavyoruhusiwa kusema; Mungu tu na peke yake.

Twasema mara nyingine, “Kama ningeweza tu kupata ahadi ifaayo hali yangu, ndipo ningeweza kuwa katika raha.” Lakini ahadi zaweza kutoeleweka au kutumiwa vibaya, na wakati ule tunapoegemea uzito wetu wote juu yake, zaweza kuonekana kutushinda kabisa. Lakini yule Mwenye kuahidi, aliye nyuma ya ahadi zake na aliye zaidi sana ya ahadi zake, hawezi kamwe kushindwa wala kubadilika. Mtoto mdogo hahitaji kupewa ahadi zo zote na mama yake ili aridhike; anaye mama yake mwenyewe, naye atosha. Mama yake ni bora kuliko ahadi elfu. Katika kiwango chetu cha juu kuliko vyote cha upendo au urafiki, ahadi haziingii. Mtu mmoja aweza kupenda kutoa ahadi, kama afanyavyo Bwana wetu, lakini yule mwingine hazihitaji; nafsi yenyewe ya mpenzi au rafiki ni bora kuliko ahadi zake zote. Na kama kila ahadi ingefutwa katika Biblia, bado tungebaki na Mungu, naye Mungu angetosha. Tena narudia: Mungu peke yake, yeye mwenyewe, kama alivyo tu, pasipo kuongezwa cho chote kwa upande wetu—kiwe ni hali za hisia na moyo, au uzoefu, au matendo mema, au mafundisho yaliyo sahihi, au kitu kingine cho chote cha nje au cha ndani: “Yeye peke yake ndiye mwamba wangu na wokovu wangu, ngome yangu; sitaondoshwa” (Zaburi 62:6).

Simaanishi kwa haya kwamba hatupaswi kuwa na hisia, au uzoefu, au mafunuo, au matendo mema, au mafundisho yaliyo sahihi. Twaweza kuwa na hayo yote, lakini lazima yawe ni tokeo la wokovu wala si kamwe kisababu chake; wala hayawezi kamwe kutegemewa kuwa dalili yo yote ya hali yetu ya kiroho. Yote ni vitu vijavyo na kwenda, na mara nyingi hutegemea hali ya afya yetu, au mazingira yetu, au hata mara nyingine mwelekeo wa upepo. Watu wengine, kwa mfano, hawawezi kamwe kuamini kwamba Mungu awapenda upepo utokapo mashariki. Na tukitegemea kitu cho chote katika hivi, hata kwa kiasi kidogo, kuwa msingi wa uthabiti wetu au furaha yetu, kwa hakika tutafika katika masikitiko. Ninachomaanisha ni kwamba twapaswa kujiweka huru kabisa na vyote hivyo, tukipumzika tu katika ule ukweli mkuu, mtukufu, kwamba Mungu yuko na kwamba yeye ndiye Mwokozi wetu; tukiwa na maisha ya ndani yafanikiwayo vilevile na yenye ushindi vilevile pasipo huo uzoefu binafsi au matendo binafsi kama yalivyo nayo. Twapaswa kumwona Mungu—ukweli wa Mungu—kuwa atosha kwa mahitaji yetu yote ya kiroho, tujihisipo kuwa jangwani au bondeni lenye rutuba. Twapaswa kusema pamoja na nabii: “Maana mtini hautachipuka, wala mizabibu haitakuwa na matunda; kazi ya mzeituni itakosekana, wala mashamba hayatatoa chakula; kondoo watakatiliwa mbali na zizi, wala hatakuwako ng’ombe zizini; walakini mimi nitamfurahia BWANA, nitamshangilia Mungu wa wokovu wangu” (Habakuki 3:17-18).

Nafsi imeumbwa kwa ajili ya jambo hili, wala haiwezi kamwe kupata raha pungufu ya hili. Kwa hiyo shughuli zote za Mungu pamoja nasi zimeundwa kwa lengo hili; naye mara nyingi hulazimika kutunyang’anya furaha yote katika kila kitu kingine ili apate kutulazimisha kuipata furaha yetu ndani yake peke yake na kwa ukamilifu. Ni vema, labda, kufurahia ahadi zake, au kufurahia mafunuo aliyotujalia, au uzoefu tuliouona; lakini kumfurahia yule Mwenye kuahidi mwenyewe—yeye peke yake—pasipo ahadi, au uzoefu, au mafunuo, hii ndiyo ncha ya juu ya maisha ya Kikristo. Hapa ndipo mahali pekee tuwezapo kuijua amani ipitayo akili zote na ambayo hakuna kiwezacho kuivuruga.

Ni vigumu kueleza kwa usahihi ninachomaanisha. Tumezoea hivi kuvihesabu vyote hivi viambatavyo na maisha ya kiroho kuwa ndiyo maisha ya kiroho yenyewe, hata ni vigumu kwetu kujitenga navyo. Hatuwezi kudhani kwamba Bwana aweza kuwa kitu cho chote kwetu tusipoona ndani yetu kitu fulani cha kutuhakikishia upendo wake na uangalizi wake. Na tunenapo juu ya kumwona yeye kuwa yote yetu, kwa kawaida twamaanisha kwamba twaviona katika hisia zetu au maoni yetu juu yake. Kwa mfano, tuhisipo mng’ao wa upendo kumwelekea, ndipo twaweza kusema kwa moyo wote kwamba yeye atosha; lakini mng’ao huu ukishindwa, kama hakika utakavyoshindwa mapema au baadaye, ndipo hatuhisi tena kwamba tumeviona vyote vyetu ndani yake. Ukweli ni kwamba kitutoshelezacho si Bwana, bali hisia zetu wenyewe juu ya Bwana. Lakini hatuutambui huu; na kwa hiyo, hisia zetu zishindwapo, twadhani ni Bwana aliyeshindwa, nasi twazamishwa katika giza.

Bila shaka, haya yote ni ya kipumbavu sana, lakini ni uzoefu wa kawaida hivi hata ni wachache sana waonao jinsi ilivyo ya kipumbavu. Labda mfano waweza kutusaidia kuona wazi zaidi. Hebu na tumfikirie mtu aliyeshtakiwa kwa kosa, akisimama mbele ya hakimu. Ni kitu gani kingekuwa cha maana kwa mtu huyo: hisia zake mwenyewe kumwelekea hakimu, au hisia za hakimu kumwelekea yeye? Je, angetumia wakati wake kuchunguza moyo wake mwenyewe, akijaribu kuona kama anahisi kwamba hakimu amemwelekea kwa upendeleo, au angemtazama hakimu na kujaribu kutambua kutokana na sura yake au maneno yake kama atarajie hukumu ya upendeleo au sivyo? Bila shaka, tungesema mara moja kwamba hisia za mtu yule mwenyewe si kitu hata kidogo katika jambo hili, na kwamba ni maoni na hisia za hakimu peke yake ndizo zinazostahili kufikiriwa hata kwa kitambo.

Mtu yule angeweza kuwa na “mng’ao” wote na “uzoefu” wote uwezao kuwaziwa, lakini haya yasingefaa cho chote kabisa. Kila kitu kingetegemea Hakimu peke yake. Hili ndilo tungeliliita jambo lililo dhahiri kwa nafsi yenyewe. Vivyo hivyo, kama tu tutaleta akili zetu za kawaida kwenye jambo hili, hatuwezi kukosa kuona kwamba kitu pekee kilicho cha maana kweli katika uhusiano wetu na Bwana ni, si hisia zetu jinsi zilivyo kumwelekea, bali hisia zake jinsi zilivyo kutuelekea. Mtu ashtakiwaye lazima aone ndani ya Hakimu vyote ahitajivyo, kama atavipata kabisa. Kutosha kwake hakuwezi kamwe kutoka kwake mwenyewe, bali lazima kutoke kwa yule ambaye ajali yake yamtegemea. Na kutosha kwetu, asema Mtume, hakutoki kwetu wenyewe bali kwa Mungu.

“Si kwamba twatosha sisi wenyewe kufikiri neno lo lote kana kwamba latoka kwetu, bali kutosha kwetu kwatoka kwa Mungu” (2 Wakorintho 3:5). Basi, hivi ndivyo nimaanishavyo kwa kusema Mungu atosha. Ni kwamba twaona ndani yake, katika ukweli wa kuwako kwake, na wa tabia yake, yote tuwezayo kuhitaji kwa kila jambo. Mungu yuko, na lazima awe, jibu letu kwa kila swali na kila kilio cha uhitaji. Kama kuna pungufu lo lote ndani ya yule aliyejitwika kutuokoa, hakuna nyongeza yo yote tuwezayo kufanya itakayofaa kuliziba; na kama hakuna pungufu ndani yake, basi yeye, kwa nafsi yake, na ndani yake mwenyewe, atosha.

Ningetamani ingewezekana kuifanya maana yangu dhahiri, kwa maana naamini ndiyo siri ya ukombozi wa kudumu kutoka katika usumbufu wote na ukosefu wa raha wa kila maisha ya Kikristo. Usumbufu wenu na ukosefu wenu wa raha vyatokana na juhudi zenu za bidii lakini zisizofaa za kuweka msingi fulani wa uthabiti wenye kuridhisha ndani yenu wenyewe; kama vile, kwa mfano, kile mkifikiricho kuwa hisia zinazostahili, au kiwango sahihi cha bidii au dhati, au angalau, kama si kingine, kadiri ya kutosha ya kupendezwa na mambo ya kiroho. Na kwa sababu hakuna cho chote katika vitu hivi kiridhishacho kamwe (nami naweza kuwaambia, hakitaridhisha kamwe), haiwezekani maisha yenu ya kidini kuwa kitu kingine ila yasiyo na raha.

Lakini tukiona kwamba wokovu wetu wote, tangu mwanzo hata mwisho, wategemea Bwana peke yake; na tukiwa tumejifunza kwamba yeye aweza na apenda kutufanyia “kwa wingi uzidio mno kuliko yote tuyaombayo au tuyawazayo” (Waefeso 3:20), ndipo amani na faraja haziwezi kukosa kutawala kuu. Kila kitu chategemea kama Bwana, ndani yake na kwa nafsi yake mwenyewe, atosha kwa wokovu wetu, au kama vitu vingine ni lazima viongezwe kwa upande wetu ili kumfanya atoshe.

Kitu kilichonisaidia mimi binafsi, kuliko kitu kingine cho chote, kufikia hakika kwamba Mungu kweli alinitosha, kilikuwa jambo nililopatwa nalo miaka kadhaa iliyopita. Ilikuwa wakati fulani katika maisha yangu ya kidini nilipokuwa nikipita katika maswali na fadhaa nyingi, na nilipohisi kwamba hakuna Mkristo aliyewahi kuwa na shida za kipekee kama zangu kabla. Ilitokea kwamba wakati ule alikuwa akikaa karibu nami, kwa majuma machache, mwanamke mmoja aliyehesabiwa kuwa Mkristo wa kiroho sana, ambaye nilikuwa nimeshauriwa nimwendee kwa msaada wa kiroho. Basi nikajipa moyo, alasiri moja, nikaenda kumwona, nikamwaga taabu zangu; nikitazamia kwamba bila shaka angenipendelea sana na angejitahidi kwa taabu kubwa kufanya yote awezayo kunisaidia.

Alisikiliza kwa saburi ya kutosha, wala hakunikatiza; lakini nilipomaliza hadithi yangu, na nilipokuwa nimesita, nikitazamia huruma na kuzingatiwa, alisema tu, “Ndiyo, yote uyasemayo yaweza kuwa kweli sana, lakini hata hivyo, pamoja na hayo yote, yuko Mungu.” Nilingoja dakika chache kwa jambo zaidi, lakini hakuna kilichokuja, na rafiki na mwalimu wangu alikuwa na hali ya mtu aliyesema yote yaliyohitajika.

“Lakini,” nikaendelea, “hakika hukuelewa jinsi shida zangu zilivyo nzito na zenye kufadhaisha sana.” “Loo ndiyo, nilielewa,” akajibu rafiki yangu, “lakini hata hivyo, kama nikuambiavyo, yuko Mungu.” Wala sikuweza kumshawishi atoe jibu jingine lo lote. Ilionekana kwangu kuwa jambo la kukatisha tamaa sana na lisiloridhisha. Nilihisi kwamba uzoefu wangu wa kipekee na wenye kutesa kweli usingeweza kuandaliwa jibu na jambo rahisi hivi kama tamko tu, “Ndiyo, lakini yuko Mungu.” Nilijua Mungu yuko, bila shaka, lakini nilihisi nilihitaji kitu zaidi ya Mungu tu; nikafikia shauri kwamba rafiki yangu, pamoja na sifa yake yote kubwa kama mwalimu wa kiroho, angalau hakuweza kukabiliana na hali ya kipekee kama ilivyokuwa yangu.

Walakini, uhitaji wangu ulikuwa mkubwa hivi hata sikuacha baada ya jaribio langu la kwanza, bali nilimwendea tena na tena, sikuzote kwa tumaini kwamba wakati fulani angeanza kuelewa uzito wa shida zangu, na angenipa msaada wa kutosha. Haikufaa. Sikuweza kamwe kuvuta jibu jingine lo lote. Sikuzote kwa kila jambo lilikuja jibu lile lile rahisi, kwa hali ya kuutupilia mbali kabisa mzungumzo, “Ndiyo, najua; lakini yuko Mungu.” Na hatimaye, kwa kudumu kwake kurudia hivyo, nilishawishika kwamba rafiki yangu kweli na hakika aliamini kwamba ukweli tu wa kuwako kwa Mungu, kama Muumba na Mkombozi wa wanadamu, na wangu kama mmoja wa jamii ya wanadamu, ulikuwa jibu la kutosha kabisa kwa kila uhitaji uwezao kuwa wa viumbe vyake. Na hatimaye, kwa sababu alisema hivyo mara nyingi na alionekana kuwa na hakika hivyo, nikaanza kwa ukiwa kujiuliza kama baada ya yote Mungu asingeweza kutosha, hata kwa uhitaji wangu, ijapokuwa mkubwa mno na wa kipekee kama nilivyouhisi. Kutoka kujiuliza nikaja polepole hata kuamini kwamba, kwa kuwa ni Muumba na Mkombozi wangu, lazima atoshe; na hatimaye hakika ikanijia kwa ghafula kwamba yeye kweli alitosha, na macho yangu yakafumbuliwa kuuona ukweli wa kutosha kwa Mungu kwa kabisa na kwa ukamilifu.

Taabu zangu zilitoweka kama kwa uchawi, wala sikufanya lo lote ila kustaajabu jinsi ambavyo ningeweza kuwa mpumbavu hivi hata kutaabishwa nazo, wakati wote huo alikuwako Mungu, Mungu Mwenyezi na aonaye yote, Mungu aliyeniumba, na kwa hiyo aliye upande wangu, na mwenye shauku ya kuniangalia na kunisaidia. Nilikuwa nimegundua kwamba Mungu atosha, na nafsi yangu ilikuwa katika raha.

Kutosha kwa Mungu kwa kabisa kwapaswa kuwa kamili kwa mtoto wa Mungu kama vile kutosha kwa mama mwema kulivyo kamili kwa mtoto wake. Sote twaijua raha kamili ya mtoto mdogo katika uwepo wa mama na katika upendo wa mama. Kwamba mama yake yuko ni kutosha kufanya hofu zote na taabu zote zitoweke. Mtoto hahitaji mama atoe ahadi zo zote; mama mwenyewe, kama alivyo tu, pasipo ahadi na pasipo maelezo, ndiye yote mtoto ahitajiyo. Uzoefu wangu mwenyewe nilipokuwa mtoto ulinifundisha hili, bila uwezekano wo wote wa shaka. Mama yangu alikuwa dawa ya matatizo yangu yote mwenyewe, nami niliamini kabisa kwamba yeye alikuwa dawa ya matatizo ya ulimwengu wote, laiti tu wangeweza kuletwa kwake. Mtu ye yote alipotoa shaka juu ya uwezo wake wa kutengeneza kila kitu, nakumbuka kwa dharau kali kiasi gani nilivyozoea kuwanyamazisha kwa kusema, “Aa! Lakini hujamjua mama yangu.”

Na sasa, mtu ye yote ahangaikaye ashindwapo kuona kwamba Mungu atosha, nahisi kama kusema, si kwa dharau, bali kwa huruma isiyo na kikomo, “Aa, rafiki mpendwa, humjui Mungu! Kama ungemjua, usingeweza kukosa kuona kwamba yeye ni dawa ya kila uhitaji wa nafsi yako, na kwamba yeye ni dawa itoshayo kabisa.” Mungu atosha, hata ingawa hakuna ahadi ionekanayo kufaa hali yako, wala hisia yo yote ya ndani ikupayo uthabiti. Yule atoaye ahadi ni mkuu kuliko ahadi zake; kuwako kwake ni msingi wa uthabiti wenye hakika zaidi kuliko hisia za ndani zilizo kali kuliko zote.

“Ee, litamke tu jina la Mungu Ndani sana moyoni mwa mioyo yako, Nawe utaona jinsi kutoka nafsini mara Hofu yote yenye wasiwasi iondokavyo.”

Lakini mtu fulani aweza kusema, “Haya yote bila shaka ni kweli, nami ningeweza kuyaamini kwa urahisi laiti tu ningekuwa na hakika kwamba yanihusu mimi. Lakini mimi sifai hata kidogo na nimejaa dhambi hivi hata sihisi kama nina dai lo lote juu ya utajiri kama huo wa neema.”

Zaidi sana, kama wewe hufai na umejaa dhambi, wewe una dai juu ya kutosha kwa Mungu kwa kabisa.

Kule kukosa kwako thamani na dhambi yako ndilo dai lako lililo na sauti kuu kuliko yote. Kama mtu fulani alivyosema, ni mwenye dhambi tu atakaye wokovu ndiye asimamaye katika njia ya Mwokozi. Biblia yatangaza: “Ni neno la kuaminiwa, tena lastahili kukubalika kabisa, ya kwamba Kristo Yesu alikuja ulimwenguni awaokoe wenye dhambi, ambao wa kwanza wao ni mimi” (1 Timotheo 1:15). Hakuja kuwaokoa wenye haki, au wenye shauku, au watenda kazi wa bidii, bali kwa urahisi na kwa peke yake kuwaokoa wenye dhambi. Kwa nini basi tutumie wakati wetu na nguvu zetu kujaribu kuunda dai, ambalo baada ya yote si dai, bali ni kizuizi tu?

Maadamu uangalifu wetu waelekezwa kwetu wenyewe na kwa uzoefu wetu wenyewe, umeelekezwa mbali na Bwana. Hili ni akili ya kawaida dhahiri. Kama nilivyosema mahali pengine, twaweza kuona tu kitu tukitazamacho, na tunapojitazama sisi wenyewe, hatuwezi kabisa “kumtazama Mungu.” Si kwamba yeye hujificha; yeye yuko sikuzote katika mtazamo kamili wa wote wamtazamao. Lakini tukitazama upande mwingine, hatuwezi kutazamia kumwona.

Zamani, huenda macho yetu yamekazwa hivi kwetu wenyewe peke yetu hata maswali yetu yote ya ndani yamekuwa juu ya hali yetu wenyewe tu: Je, upendo wangu kwa Mungu una joto la kutosha? Je, nina bidii ya kutosha? Je, hisia zangu kumwelekea ni kama zipasavyo kuwa? Je, nina juhudi ya kutosha? Je, nauhisi uhitaji wangu kama ipasavyo? Tumekuwa katika taabu kwa sababu hatujaweza kamwe kuyajibu maswali haya kwa kuridhisha. Ijapokuwa hatulijui, imekuwa rehema kwamba hatukuweza kamwe kuyajibu kwa kuridhisha; kwa maana kama tungeliyajibu, “nafsi” yetu ingelivimba, nasi tungelijaa kujipongeza na kiburi.

Kama twataka kumwona Mungu, maswali yetu ya ndani ni lazima yawe juu yake, wala si juu yetu wenyewe. Je, Mungu ahisije kunielekea? Je, upendo wake kwangu una joto la kutosha? Je, ana bidii ya kutosha? Je, auhisi uhitaji wangu kwa kina cha kutosha? Je, ana juhudi ya kutosha? Ijapokuwa maswali haya yaweza kuonekana kwa wengine kuwa yasiyo na heshima, yawakilisha tu shaka na hofu za mioyo mingi yenye kusitasita. Yahitaji tu kuulizwa ili kuthibitisha kwamba shaka na hofu hizi ndizo kutokuwa na heshima kwenyewe. Sote twajua majibu ya ushindi yangekuwaje kwa maswali kama hayo. Hakuna shaka zingeweza kustahimili ushuhuda wake, na nafsi iulizayo na kuyajibu kwa uaminifu itaongozwa hata hakika iliyo ndani na kabisa kwamba Mungu yuko, na lazima awe, atosha.

“Vitu vyote ni vyenu,” atangaza Mtume: “Ikiwa Paulo, au Apolo, au Kefa, au dunia, au uhai, au mauti, au vitu vilivyopo, au vitu vitakavyokuwapo; vyote ni vyenu, nanyi ni wa Kristo, na Kristo ni wa Mungu” (1 Wakorintho 3:21-23). Isingewezekana tamko lo lote kuwa jumuishi zaidi ya hilo. Vitu vyote ni vyenu kwa sababu ninyi ni wa Kristo—si kwa sababu ninyi ni wema au wastahili hivyo, bali kwa urahisi na kwa peke yake kwa sababu ninyi ni wa Kristo. Vitu vyote tuvihitajivyo ni sehemu ya urithi wetu ndani yake, navyo vyangoja tu sisi tuvidai. Hata mahitaji yetu na shida zetu ziwe kubwa kadiri gani, kuna katika hivi “vitu vyote” ugavi ulio “kwa wingi uzidio mno kuliko yote tuyaombayo au tuyawazayo” (Waefeso 3:20).

Kwa sababu yeye yuko, kila kitu lazima kiende sawa kwetu. Kwa sababu mama yuko, kila kitu lazima kiende sawa kwa watoto wake, kwa kadiri ya uwezo wake; na hili lazima liwe kweli zaidi sana kuhusu Bwana.

Kwa mtoto, nyuma ya yote yabadilikayo, kuna ukweli mmoja usiobadilika wa kuwako kwa mama. Maadamu mama yu hai, mtoto lazima atunzwe; na maadamu Mungu yu hai, watoto wake lazima watunzwe vilevile. Angefanya nini kingine, akiwa ndiye alivyo? Kupuuza, na kutojali, na kusahau, na kutojua, yote hayamwezekani. Yeye ajua kila kitu, ajali kila kitu, aweza kuendesha kila kitu, naye atupenda. Tungeweza kuomba nini zaidi?

Watakatifu wa Mungu katika vizazi vyote wamelijua hili na wametambua kwamba Mungu aliwatosha. Ayubu alisema, kutoka vilindi vya huzuni na majaribu ambayo ni wachache waoweza kuyalingana: “Ajaponiua, bado nitamtumaini” (Ayubu 13:15). Daudi angeweza kusema katika wakati wa uchungu wake mkali kuliko yote: “Naam, nijapopita kati ya bonde la uvuli wa mauti, sitaogopa mabaya; kwa maana Wewe upo pamoja nami; gongo lako na fimbo yako vyanifariji” (Zaburi 23:4). Na tena angeweza kusema: “Mungu kwetu ni kimbilio na nguvu, msaada upatikanao sana wakati wa taabu. Kwa hiyo hatutaogopa ijapobadilika nchi, ijapoondolewa milima moyoni mwa bahari; maji yake yajapovuma na kuumuka, ijapotetemeka milima kwa kujaa kwake... Mungu yu katikati yake, hautaondoshwa; Mungu atausaidia wakati wa mapambazuko” (Zaburi 46:1-3, 5). Paulo angeweza kusema kwa ushindi, katikati ya majaribu mengi mazito: “Kwa maana nimekwisha kujua hakika ya kwamba, wala mauti, wala uzima, wala malaika, wala wenye mamlaka, wala yaliyopo, wala yatakayokuwapo, wala wenye uwezo, wala yaliyo juu, wala yaliyo chini, wala kiumbe kingine cho chote, hakitaweza kututenga na upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Bwana wetu” (Warumi 8:38-39). Kwa hiyo, ninyi mioyo ya Kikristo yenye shaka na huzuni, kwa kuutazama ule wote tuliojifunza kumhusu Mungu wa faraja yote, je, hamwezi kutambua pamoja na Ayubu, na Daudi, na Paulo, na watakatifu wa vizazi vyote, kwamba hakuna kitu kingine kihitajiwacho kunyamazisha hofu zenu zote ila hiki: kwamba Mungu yuko. Kuwako kwake tu ni dhamana yote ambayo uhitaji wenu wahitaji kwa afueni yake ya hakika. Hakuna kiwezacho kuwatenga na upendo wake—hakuna kabisa. Kila hali iwezekanayo imeandaliwa hapa, wala hakuna hata moja katika hizo iwezayo kuwatenga na upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Bwana wetu.

Baada ya tangazo kama hili, je, ni jinsi gani mmoja wetu aweza kuthubutu kuuliza au kutia shaka juu ya upendo wa Mungu? Na kwa kuwa atupenda, hawezi kuwako na kukosa kutusaidia. Je, hatujui kwa uzoefu wetu wenyewe jinsi upendo ulazimikavyo kujimwaga katika kuwabariki wale uwapendao? Je, hatuwezi kuelewa kwamba Mungu, aliye upendo—aliye, kwa kusema, umefanywa kwa upendo—hawezi tu kujizuia kutubariki? Hatuhitaji kumsihi atubariki; yeye hawezi tu kujizuia.

Kwa hiyo Mungu atosha; Mungu atosha kwa maisha haya, na Mungu atosha kwa umilele. MUNGU ATOSHA!

“Kuketi tu na kumfikiri Mungu, Ee ni furaha iliyoje!

Kuliwaza wazo, kulipumua Jina, Dunia haina raha iliyo juu zaidi.”

MWISHO