Neno kwa Wale Wanaositasita

“Ila na aombe kwa imani, pasipo shaka yo yote; maana mwenye shaka ni kama wimbi la bahari lililochukuliwa na upepo, na kupeperushwa huku na huku. Maana mtu kama huyo asidhani ya kuwa atapokea kitu kwa Bwana” (Yakobo 1:6-7).

Ingekuwa vigumu kupata jambo lolote lisababishalo usumbufu zaidi katika maisha ya kidini kuliko imani isiyo na uthabiti. Picha atupayo Mtume Yakobo huieleza kwa usahihi: “wimbi la bahari… lililochukuliwa na kupeperushwa.” Kama vile isivyowezekana kwa msafiri kuifikia lengo lake kwa kwenda mbele siku moja na kurudi nyuma siku inayofuata, ni vivyo hivyo haiwezekani kwa nafsi isitasitayo kufikia mahali pa amani iliyotulia maadamu inaendelea kusitasita.

Katika sura yetu iliyopita, tuliyatafakari matikisiko ya Mungu. Yaweza kudhaniwa kwamba kusitasita kwetu ni sawa na kutikisa kwake, lakini ni tofauti sana. Matikisiko ya Mungu husababishwa na upendo wake kwa baraka yetu; daima huongoza kwenye pumziko na amani. Kusitasita kwetu husababishwa na upungufu wetu wa imani; daima huongoza kwenye usumbufu na machafuko.

Mkristo asitasitaye ni yule autumainiaye upendo wa Mungu siku moja na kuutilia shaka siku inayofuata, na kwa zamu huwa na furaha au taabu kutokana na hilo. Hupanda hadi kilele cha furaha wakati mmoja, kisha hushuka hadi bonde la kukata tamaa wakati unaofuata. Husukumwa huku na huku na kila “upepo wa elimu,” daima wakijitahidi lakini kamwe hawafikii. Ni mateka wa kila mvuto ubadilikao — iwe ni afya yao ya mwili, watu wanaowazunguka, au hata hali ya hewa.

Ungedhani kwamba hata mtoto wa Mungu asiye na uzoefu zaidi angejua kwamba aina hii ya uzoefu ni potofu. Kusitasita katika imani ya mtu namna hii humvunjia heshima Bwana sana, kwa maana hutilia shaka kweli yake na uaminifu wake. Lakini, Wakristo wengi wamepofushwa hata wadhani kabisa kwamba mwelekeo huu wa kusitasita ni ishara ya unyenyekevu. Huchukulia kila shambulio jipya la shaka kana kwamba ni fadhila ya uchamungu.

Mkristo asitasitaye aweza kusema kwa kujiridhisha, “Lo, lakini najua mimi ni duni sana hata nina hakika ni sawa kwangu kutilia shaka.” Mara nyingi hudokeza kwamba kama msikilizaji wao angekuwa mnyenyekevu kweli, angetilia shaka pia. Wakati mmoja nilimjua Mkristo mmoja mwenye ibada ambaye maisha yake ya kidini yalikuwa teso la kudumu la shaka. Baada ya kumsihi awe na imani zaidi, alisema kwa uzito wote, “Rafiki yangu mpendwa, kama ningekuwa na kiburi hivyo hata kuhisi hakika kwamba Mungu ananipenda, ningekuwa na hakika niko katika njia ya moja kwa moja kuelekea jehanamu.”

Ni wazi alidhani kwamba hakika kama hiyo ingeweza kutoka tu katika kuhisi kwamba alikuwa “mwema vya kutosha” kustahili upendo wa Mungu. Alikuwa sahihi kwamba kudhani twastahili upendo wa Mungu ni kiburi.

Hata hivyo, msingi wa hakika yetu hautoki katika wema wetu wenyewe, bali katika wema wa Mungu. Ingawa kamwe hatupaswi kuridhika na wema wetu wenyewe, hakuwezi kuwa na swali lolote — kwa yeyote aaminiye Biblia — kuhusu utoshelevu kamili wa wema wake.

Ili kuona jinsi msimamo huu wa shaka ulivyo wa kipuuzi, fikiria jinsi ungefanya kazi katika mahusiano ya wanadamu.

Wazia ndoa, au uhusiano kati ya mtoto na mzazi — vyote viwili ambavyo Bwana huvitumia kama mifano ya uhusiano wetu naye. Kama mke au mume angekuwa na “uzoefu wa kusitasita” wa kutumainiana na mwenzi wake — akiamini siku moja na kutilia shaka siku inayofuata — je, hilo lingeonekana kuwa ishara ya unyenyekevu au fadhila ya kuenziwa? Vivyo hivyo, kama watoto wangesitasita katika kumtumaini mzazi wao kama Wakristo wafanyavyo kwa Baba yao wa mbinguni, ni neno gani lingekuwa kali vya kutosha kwa mwenendo kama huo usio wa kitoto? Katika mahusiano ya wanadamu, kusitasita kama huko kwaweza kusamehewa kama mtu mmoja kwa kweli asingeaminika. Lakini kwa Mungu, hakuna udhuru kama huo. Imani isitasitayo ya watoto wake yaweza hata kuwaongoza watu wa nje kuhitimisha kwamba yeye hastahili kutumainiwa sana.

Tungejikunja kwa hofu kutokana na kuwafanya watu wamdhanie vibaya Mungu kuhusu tabia yake. Lakini kama tuko waaminifu, sharti tukubali kwamba imani isitasitayo huwasilisha hasa dhana ile. Kwa hakika, ni ukosefu wa uaminifu kwa Mungu anayestahili kutumainiwa, nayo yapaswa kuonwa kama dhambi nzito.

Ukweli ni kwamba kusitasita kwetu hutoka katika namna fiche, mara nyingi isiyo na kujua, ya kiburi badala ya unyenyekevu. Unyenyekevu wa kweli hupokea upendo na vipawa apewavyo kwa shukrani ya upole na furaha. Kiburi, kwa upande mwingine, hujikunja kutokana na kupokea fadhili na huogopa kuamini wema usio na ubinafsi wa mtoaji. Kama tungekuwa wanyenyekevu kweli, tungeupokea upendo wa Mungu kwa upole wa shukrani. Huku tukikiri kutostahili kwetu wenyewe, tungekuona tu kama kitu kidhihirishacho neema na wema wake katika kutuchagua.

Imani isitasitayo si tu kwamba haina uaminifu kwa Mungu, bali ni chanzo cha taabu kubwa kwetu. Haiwezi kuendeleza mambo yetu ya kiroho; yaweza tu kuyazuia. Mtume atuambia kwamba “tumekuwa washirika wa Kristo, kama tukishika imara mwanzo wa uthabiti wetu, hata mwisho” (Waebrania 3:14). Kuwa imara ni kinyume kabisa cha kusitasita. Kutazamia matokeo ya kuwa imara huku ukisitasita ni upumbavu kama kujaribu kufikia kilele cha mlima kwa kupishanisha kupanda kufupi na kuteleza kurefu, kwenye maafa, kurudi chini.

Lakini watu wengi hutazamia hasa hivyo. Hufanya “mwanzo wa uthabiti” na, wakati upya udumupo, hujaa furaha. Kisha majaribu na majaribio huja, na shaka huanza kuingilia. Badala ya kuzichukulia shaka hizi kama adui za kupingwa, huzikaribisha kama rafiki.

Kabla ya muda mrefu, huanza kusitasita katika imani yao na utii wao, na amani yao hutoweka. Maisha yanapong’aa, imani yao hufufuka; mambo yanapoharibika, shaka hushinda nao husitasita tena.

Wakati mmoja nilizungumza na kasisi mmoja mashuhuri kuhusu uwezekano wa maisha ya kidini ya amani idumuyo.

Aliniambia waziwazi kwamba hakudhani iliwezekana na kwamba uzoefu mwingi wa Kikristo ulikuwa kama wake mwenyewe. “Nitakapotaka kuandika mahubiri yangu,” alisema, “hufika kilele cha mlima kwa njia ya maombi na juhudi. Naweka mguu wangu juu ya ahadi moja kisha nyingine hata nifikie kilele na niweze kuanza.

Huenda vema kwa muda, lakini kisha kizuizi huja — tatizo na watoto wangu au ugomvi na jirani — nami huanguka chini. Naweza kupanda tena tu kwa kupanda kwingine kwa kuchosha. Naweza kukaa kilele kwa siku chache, au mara moja katika kitambo kirefu, kwa majuma machache. Lakini kuhusu ‘kudumu’ huko daima, siwezi kuamini.”

Hii huieleza hali ya watoto wengi wa Mungu wenye njaa ya ile amani Kristo aliyoiahidi lakini huipata tu kwa nyakati fupifupi. Hupata mng’ao wa imani, lakini kisha shaka za zamani hurudi. “Uangalie moyo wako,” husema; “ona jinsi ulivyo baridi na usiojali. Wawezaje kuamini Mungu ampenda kiumbe maskini, duni kama wewe?” Yasikika kuwa na mantiki hivyo hata hutumbukizwa tena katika giza.

Taabu yote hutoka katika upungufu wa imani. Katika maisha ya kiroho, daima ni sawasawa na imani yetu. Hii ni sheria ya kiroho isiyoweza kupuuzwa wala kuepukwa. Imo katika asili ya mambo na kwa hiyo haibadiliki. Vivyo hivyo, kama itakuwa sawasawa na imani yetu, itakuwa pia kwetu sawasawa na shaka zetu.

Sababu ya kusitasita kwetu si dhambi zetu, bali shaka zetu. Shaka huweka pengo lisilovukika kati ya nafsi zetu na Bwana, kama vile zifanyavyo kati yetu na rafiki zetu. Hakuna bidii kiasi gani iwezayo kuliziba pengo hilo. “Maana mtu kama huyo asidhani ya kuwa atapokea kitu kwa Bwana” (Yakobo 1:7). Si kwa sababu Mungu amekasirika; ni kwa sababu asili ya mambo hufanya isiwezekane kwa shaka na uthabiti kukaa pamoja. “Tena, ni kwa watu gani aliapa ya kwamba hawataingia rahani mwake, ila kwa wale walioasi? Basi twaona ya kuwa hawakuweza kuingia kwa sababu ya kutokuamini” (Waebrania 3:18-19). Haikuwa kwamba Mungu asingewaacha waingie kama adhabu; hawakuweza tu kuingia. Ilikuwa jambo lisilowezekana. Imani ndio mlango pekee wa kuingia Ufalme wa Mbinguni, wala hakuna mwingine. Kama hatutaingia kwa mlango ule, hatuwezi kuingia kabisa, kwa maana hakuna njia nyingine.

Wokovu wa Mungu si ununuzi wa kufanywa, wala mshahara wa kupatikana, wala kilele cha kupandwa, wala kazi ya kutimizwa; bali ni kwa unyofu na kwa jambo moja tu zawadi ya kupokewa, nayo yaweza kupokewa kwa imani peke yake. Imani ni kipengele cha lazima katika kupokea zawadi yoyote, iwe ya kidunia au ya mbinguni. Rafiki zangu waweza kuziweka zawadi zao juu ya meza yangu, au hata kuziweka mapajani mwangu, lakini nisipoamini urafiki wao na unyofu wa nia yao vya kutosha kuzipokea zawadi hizi, kamwe haziwezi kweli kuwa zangu.

Basi ni dhahiri kwamba Biblia yatangaza tu asili ya mambo, kama ifanyavyo daima, isemapo, “Iwe kwenu kama imani yenu ilivyo” (Mathayo 9:29). Kadiri tunavyolikubali hili mapema, ndivyo ilivyo bora. Kusitasita kwetu kote hutoka katika ukweli kwamba hatuiamini sheria hii. Twakubali, bila shaka, kwamba imo katika Biblia, lakini twadhani haiwezi kumaanisha kweli isemavyo. Twadhani sharti kuwe na nyongeza fulani zifanywazo kwayo, kama vile “sawasawa na bidii yetu itakuwa kwetu,” au “sawasawa na kudumu kwetu,” au “sawasawa na kustahili kwetu.”

Kama kweli yote ingesemwa, twaelekea kudhani kwamba nyongeza hizi zetu ni, kama kuna lolote, sehemu ya muhimu zaidi ya jambo. Kwa matokeo, uangalizi wetu waelekezwa hasa katika kuyaweka sawa mambo haya. Twazichunguza hali zetu wenyewe za akili na hisia, na kupekua kustahili au kutostahili kwetu kwa bidii nyingi hivi hata twapuuza karibu kabisa ile kanuni moja ya msingi ya imani, ambayo bila hiyo hakuna liwezalo kufanyika. Zaidi ya hayo, kwa kuwa hali na hisia zetu ni vitu vibadilikavyo zaidi katika ulimwengu, na hisia yetu ya kustahili hubadilika pamoja na hisia hizo, uzoefu wetu hauwezi ila kusitasita. Uwezekano wa imani iliyo imara hurudi nyuma zaidi. Kwa kifupi, twaufanya uaminifu wa Mungu na kweli ya neno lake vitegemee hali ya hisia zetu.

Nina hakika kwamba kama yeyote wa rafiki zetu angetutendea namna hii ya kutilia shaka, tungeumizwa na kukasirika kupita kiasi. Hakuna hisia ya kutostahili kwa upande wao ingeweza kuwahalalisha machoni petu kwa kusitasita kama huko kwa imani yao kwetu. Kwa kweli, tungependelea zaidi rafiki zetu hata watutende dhambi kuliko kututilia shaka. Hakuna namna ya dhambi iliyowahi kumzuia Bwana Yesu alipokuwa duniani asifanye matendo yake makuu. Kitu pekee kilichomzuia kilikuwa kutokuamini. Katika mji wake mwenyewe, kati ya jirani na rafiki zake mwenyewe ambako angependa kufanya miujiza, twaambiwa kwamba “hakufanya miujiza mingi huko, kwa sababu ya kutokuamini kwao” (Mathayo 13:58). Haikuwa kwamba asingetaka, bali kwamba tu hakuweza. Naye hawezi katika hali yetu, kama vile katika yao.

Lakini naogopa baadhi yenu mnaweza kudhani nakosea. Mnaweza kudhani kwamba, licha ya kile Mungu alichosema, mtu ambaye imani yake husitasita bado aweza kupokea kitu kwa Bwana kama tu ana bidii na juhudi za kutosha. Hilo lingemaanisha kwamba hammwamini Mungu kwamba anazielewa sheria za ufalme wake kama mnavyozielewa ninyi, na kwamba ni salama zaidi kufuata mawazo yenu wenyewe kuliko neno lake. Lakini sharti mjue kwamba, hata sasa, shaka zenu zimewaletea giza na taabu tu. Kumbukeni siku, majuma, au hata miaka ya maisha ya kidini ya kusita, ya kujikwaa, yasiyo na raha, na jiulizeni kwa unyofu kama sababu ya haya yote haikuwa imani yenu isitasitayo.

Kama unaamini siku moja kwamba Mungu anakupenda naye ni mwema kwako, na siku inayofuata unatilia shaka upendo wake na kuogopa amekasirika nawe, je, si kwa mantiki kwamba uzoefu wako sharti usitasite kutoka furaha hadi taabu? Ni imani iliyo imara tu katika upendo wake na uangalizi wake ingeweza kukupa uzoefu usiositasita.

Basi swali moja, kwa wote ambao imani yao husitasita, ni jinsi ya kukomesha kusitasita huko mara moja na kwa daima. Hapa, nashukuru kusema, najua dawa kamili. Kitu pekee unachopaswa kufanya ni KUKUACHA. Kusitasita kwako husababishwa na kutilia kwako shaka, wala si kitu kingine. Acha kutilia shaka, na kusitasita kwako kutakoma. Endelea kutilia shaka, na kusitasita kwako kutaendelea. Jambo lote li wazi kama mchana, na chaguo li mikononi mwako mwenyewe.

Pengine unadhani hili ni tamko la kupindukia, kwa maana pengine kamwe halijaingia kichwani mwako kwamba ungeweza kuacha kutilia shaka kabisa. Lakini nathibitisha kwamba unaweza. Waweza kukataa tu kutilia shaka.

Waweza kuufunga mlango juu ya kila dokezo la shaka lijalo na, kwa imani, kutangaza kinyume kabisa. Shaka yako husema, “Mungu hazisamehi dhambi zangu.” Imani yako sharti iseme, “Yeye ananisamehe; asema anasamehe, nami nachagua kumwamini. Mimi ni mtoto wake aliyesamehewa.” Sharti uthibitishe hili kwa uthabiti hata shaka zako zote zitoweke. Huna haki zaidi ya kusema kwamba wewe ni wa “asili ya kutilia shaka” hata usiweze kujizuia kutilia shaka kuliko kusema wewe ni wa “asili ya wizi” hata usiweze kujizuia kuiba. Moja hudhibitiwa kwa urahisi kama lingine. Sharti uache kutilia shaka kama vile ungeacha kuiba. Sharti uyachukulie majaribu ya kutilia shaka kama vile mtu apambanaye na kileo apaswavyo kuyachukulia majaribu ya kunywa; sharti uweke nadhiri dhidi yake.

Utaratibu ninaouamini kuwa wenye ufanisi zaidi ni kuziweka shaka zetu — kama vile tuwekavyo dhambi zetu nyingine — juu ya madhabahu ya Mungu na kuzitoa kabisa. Sharti tuache uhuru wote wa kutilia shaka na sharti tuweke wakfu uwezo wetu wa kuamini kwake, tukimtumaini atuhifadhi tukiamini. Sharti tuifanye imani yetu katika neno lake kuwa jambo la lazima na la kuepukika kama vile utii wetu kwa mapenzi yake. Sharti tuwe waaminifu kwa Rafiki yetu wa mbinguni kama tulivyo kwa rafiki zetu wa duniani. Sharti tukatae kutambua uwezekano wa kuuliza au kutilia shaka yoyote juu ya upendo wake au uaminifu wake.

Bila shaka, majaribu ya kusitasita yatakuja. Nyakati nyingine itaonekana haiwezekani kwamba Bwana aweza kuwapenda viumbe visivyopendeza, duni kama tunavyojihisi kuwa. Lakini sharti tuutie sikio kiziwi kwa madokezo haya dhidi ya upendo wa Mungu kama tungefanya kwa uvumi wowote dhidi ya rafiki yetu mpendwa zaidi. Pambano la kufanya hivi laweza nyakati nyingine kuwa kali sana na hata kuonekana lisilovumilika. Lakini tangazo letu lisilobadilika sharti liwe daima: “Ajaponiua, nitamtumaini” (Ayubu 13:15). Imani yetu iliyo imara bila kukosa itatuletea ushindi wenye utukufu.

Mara nyingi itaonekana kana kwamba lingekuwa jambo la “haki” — kwa kuzingatia mapungufu yetu mengi — kusitasita katika imani yetu na kuuliza kama wokovu umekusudiwa kwetu. Lakini kama twaelewa wokovu wa Bwana Yesu Kristo ni nini, sharti tutambue kwamba haya yote ni jaribu tu. Sharti tuinue kwa ustahimilivu ile “ngao ya imani, ambayo kwa hiyo mtaweza kuizima mishale yote yenye moto ya yule mwovu” (Waefeso 6:16).

Roho wa Mungu kamwe, katika hali yoyote ile, hadokezi shaka juu ya upendo wa Mungu. Popote shaka zitokako, jambo moja ni hakika: hazitoki mbinguni. Shaka zote zatoka katika chanzo kiovu na sharti zichukuliwe kama madokezo ya adui. Ni kweli, hatuwezi kuzuia madokezo ya shaka yasijisikize mioyoni mwetu, kama vile tusivyoweza kuzuia masikio yetu yasisikie matukano barabarani. Lakini kama vile tuwezavyo kukataa kuikubali au kujiunga na lugha ile, ndivyo tuwezavyo kukataa kuyajali madokezo haya ya shaka. Hali ni sawa kabisa. Ingawa twajua ingekuwa kosa kujiunga na matukano, mara nyingi twakuwa na hisia ibakizayo kwamba shaka zaweza kuwa za “uchamungu” na zapaswa kutiwa moyo. Naamini moja humchukiza Mungu kama lingine.

Tena, ningerudia: njia pekee ya kuzishughulikia shaka zikufanyazo usitasite ni kuziacha.

Kujitoa kabisa ndiyo dawa pekee. Kama mtu apambanaye na kileo, hatua za nusunusu hazifai kitu. Kujizuia kabisa ndilo tumaini pekee.

Njia ya kimatendo zaidi ya kufanya hivi ni kukutana na kila shaka kwa kukana waziwazi na kupeleka vita katika nchi ya adui kwa uthibitisho wenye msisitizo wa imani. Kwa mfano, shaka ikiinuka kama Mungu aweza kumpenda mtu mwenye dhambi na asiye mwaminifu kama unavyojihisi kuwa, sharti mara moja uthibitishe moyoni mwako — na kama yawezekana, kwa sauti kwa mtu mwingine — kwamba Mungu anakupenda.

Asema anakupenda, na neno lake lastahili kutumainiwa mara milioni zaidi ya hisia zako zozote. Kama huwezi kumpata mtu wa kumwambia hili, basi liandike katika barua au liseme kwa sauti kwa nafsi yako na kwa Mungu. Uwe dhahiri sana kuhusu jambo hilo.

Kama katika jambo lolote umekuwa na “mwanzo wa uthabiti,” kama umewahi kuishika ahadi yoyote ya Bwana, iishike ahadi hiyo kwa uthabiti bila kusitasita, lije lolote litakalokuja.

Hakuwezi kuwa na msimamo wa katikati. Kama ilikuwa kweli mara moja, ni kweli hata sasa, kwa maana Mungu habadiliki. Kitu pekee kiwezacho kukunyang’anya ni kutokuamini kwako. Maadamu waamini, unayo. “Kwa sababu hiyo nawaambia, yo yote myaombayo mkisali, aminini ya kwamba mnayapokea, nayo yatakuwa yenu” (Marko 11:24).

Usiache kitu chochote kiitikise imani yako. Hata dhambi ikikupata kwa bahati mbaya, usiiache ikufanye utilie shaka. Mara moja, upogundua dhambi yoyote, tenda kwa kadiri ya kweli kwamba “Tukiziungama dhambi zetu, yeye ni mwaminifu na wa haki hata atuondolee dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote” (1 Yohana 1:9).

Ungama dhambi yako mara moja na uamini papo hapo kwamba Mungu anaisamehe, kama atangazavyo, na kukusafisha tena. Hakuna dhambi, ijapokuwa nzito kiasi gani, iwezayo kututenga na Mungu kwa dakika moja baada ya kushughulikiwa namna hii. Kuiacha dhambi iifanye imani yako isitasite ni kuongeza tu dhambi mpya juu ya ile iliyokwisha tendwa. Rudi mara moja kwa Mungu kwa njia Biblia ifundishayo na uiache imani yako iishike kwa uthabiti neno lake. Liamini, si kwa sababu unalihisi au unaliona, bali kwa sababu yeye alisema. Liamini kwa bidii na kwa uthabiti, katika giza na nuru, katika kupanda na kushuka, katika nyakati za faraja na nyakati za kukata tamaa, nami naweza kukuahidi kwamba uzoefu wako wa kusitasita utakoma.

“Basi, ndugu zangu wapenzi, mwe imara, msitikisike, mkazidi sana kutenda kazi ya Bwana sikuzote, kwa kuwa mwajua ya kwamba taabu yenu siyo bure katika Bwana” (1 Wakorintho 15:58). Kuwa “usiyeweza kuondoshwa” katika maisha ya mtu ya kidini ni kinyume kabisa cha kusitasita. Katika Zaburi ya Arobaini na Sita, twaweza kuona ni nini. Nchi yaweza kubadilika na milima yaweza kuhamishwa moyoni mwa bahari; ulimwengu wetu wote waweza kuonekana umo katika magofu; lakini maadamu twamtumaini Bwana, “hatutaondoshwa” (Zaburi 46:5).

Mtu asitasitaye katika imani yake huvurugwa na vitu vidogo kabisa; mtu aliye imara katika imani yake aweza kutazama kwa utulivu hata magofu ya ulimwengu wake. Kuwa asiyeweza kuondoshwa namna hii ni baraka ipasayo kutamaniwa kwa shauku kubwa, nayo yaweza kuwa yetu kama tutashika tu mwanzo wa uthabiti wetu imara hata mwisho.

“Imani ni ibada tamu kabisa kwake yeye apendaye hivyo Kuzificha fahari zake zisizovumilika gizani; Na kukuamini neno lako, Bwana mpendwa, ni upendo wa kweli, Kwa maana maombi yale hukubaliwa zaidi yaonekanayo kukataliwa zaidi.

Na imani hukumbatia yote uliyomwambia, Na, awezaye kushika mengi zaidi, aweza tu kuhuzunika; Angeweza kukushika Wewe mwenyewe mtukufu, Bwana! kama ungejifunua, Na upendo humfanya atamani kuwa na zaidi ya kuamini.”