Kujichunguza Nafsi

Jijaribuni wenyewe, mwone kama mmekuwa katika imani.

Pengine hakuna somo lolote linalohusiana na maisha ya kidini lililoleta usumbufu na mateso zaidi kwa dhamiri nyororo kuliko somo hili la kujichunguza nafsi; wala hakuna lililoongoza mara kwa mara zaidi kwenye lugha ile ya “kwa kadiri ndogo zaidi”, ambayo katika sura yetu iliyopita tuliiona kuwa kikwazo kikubwa mno kwa ukuaji wote wa kiroho. Na hata hivyo tumesisitizwa daima kwamba ni wajibu wetu kujichunguza wenyewe, hata macho ya wengi wetu yamegeuzwa kuelekea ndani bila kukoma. Mtazamo wetu umekazwa juu ya hali zetu za ndani na hisia zetu kiasi kwamba nafsi, wala si Kristo, hatimaye imekuja kuujaza upeo wote wa macho.

Kwa neno “nafsi,” hapa namaanisha yote yanayozunguka huyu “mimi” wetu mkubwa. Msamiati wake hurudia daima “mimi,” “kwangu,” na “yangu.” Ni msamiati ambao sote tumeuzoea sana. Maswali tunayojiuliza wakati wa kujichunguza ni ushahidi wa hili: Je, nina bidii ya kutosha? Je, nimetubu vya kutosha? Je, nina aina sahihi ya hisia? Je, naifahamu kweli ya dini kama ipasavyo? Je, maombi yangu yana joto la kutosha? Je, shauku yangu katika mambo ya dini ni kubwa kama ipasavyo? Je, nampenda Mungu kwa shauku ya kutosha? Je, Biblia ni furaha kwangu kama ilivyo kwa wengine? Haya yote, na maswali mengine mia moja kunihusu mimi na uzoefu wangu, huzijaza fikira zetu zote, na wakati mwingine hata vitabu vyetu vidogo vya kujichunguza. Mchana na usiku, twakaza fikira juu ya viwakilishi vya nafsi “mimi,” “kwangu,” na “yangu,” kwa kuyaacha kabisa mawazo yote kumhusu Kristo, au neno lolote kuhusu “Yeye,” “Yake,” au “Kwake.”

Wengi wetu twaijua taabu ya jambo hili vyema mno. Lakini wazo la kwamba Biblia imejaa amri za kujichunguza nafsi limeenea sana hata laonekana kuwa mojawapo ya mambo ya kidini kweli tuwezayo kuyafanya. Kwa kadiri linavyotutia taabu, bado twahisi kuwa ni wajibu wetu kuendelea nalo, licha ya hisia inayozidi kuongezeka ya kukata tamaa na kufa moyo.

Kwa kuliangalia wazo hili, wengi watashangaa kuona kwamba kuna maandiko mawili tu katika Biblia nzima yanayonena juu ya kujichunguza nafsi, wala hakuna hata moja liwezalo kutumiwa kuunga mkono ule uchunguzi wa nafsi wenye kuhuzunisha utokanao na kile tukiitacho kujichunguza nafsi.

Andiko mojawapo nimelinukuu mwanzoni mwa sura hii: “Jijaribuni wenyewe, mwone kama mmekuwa katika imani.” Hili ni himizo tu kwa Wakorintho, waliokuwa katika hali ya kusikitisha ya kurudi nyuma, ili wajue kwa hakika kama bado walikuwa waaminio au sivyo.

“Jijaribuni wenyewe, mwone kama mmekuwa katika imani.” Halisemi jijaribuni kama mna bidii ya kutosha, wala kama mna hisia zilizo sawa, wala kama nia zenu ni safi, bali kwa unyofu na kwa jambo moja tu, kama mmekuwa “katika imani.” Kwa kifupi, je, mnamwamini Kristo au la? Lilikuwa swali rahisi lililohitaji jibu rahisi, la moja kwa moja: Ndiyo au Siyo.

Hivyo ndivyo lilivyomaanisha kwa Wakorintho wakati ule, na ndivyo linavyomaanisha kwetu sasa.

Andiko lingine lasema hivi: “Basi kila aulaye mkate huo, au kukinywea kikombe hicho cha Bwana isivyostahili, atakuwa amejipatia hatia ya mwili na damu ya Bwana. Lakini mtu ajihoji mwenyewe, na hivyo aule mkate, na kukinywea kikombe.” Hapa Paulo alikuwa akiandika juu ya matumizi mabaya ya uroho na ulevi yaliyokuwa yameingia katika kuadhimisha Meza ya Bwana. Katika himizo hili la kujichunguza wenyewe, alikuwa akiwasihi tu wahakikishe hawafanyi mambo haya, bali washiriki chakula hiki cha kidini kwa adabu na kwa utaratibu.

Katika andiko lolote kati ya haya mawili hakuna dalili yoyote ya ule upekuzi wa kuhuzunisha wa hisia na uzoefu wa mtu uitwao kujichunguza nafsi leo hii. Ni jambo la kushangaza kwamba kutoka maandiko mawili rahisi hivyo, fundisho limeibuka lisababishalo taabu nyingi hivyo kwa nafsi zenye bidii na dhamiri nyofu.

Ukweli ni kwamba hakuna mamlaka yoyote ya Maandiko kwa mazoea haya ya kisasa; wale wanaoteswa nayo ni wahanga wa mawazo yaliyopotoka juu ya njia za Mungu kwa watoto wake.

Lakini pengine baadhi ya wasomaji wangu wanajiuliza kama nimepuuza kundi kubwa la maandiko yanayotuambia “kesheni”; na kama maandiko haya yamaanisha kujichunga wenyewe, au kwa maneno mengine, kujichunguza nafsi. Nitanukuu andiko mojawapo kama kielelezo, ili tuone maana yake halisi ni ipi: “Walakini, habari ya siku ile na saa ile hakuna aijuaye, hata malaika walio mbinguni, wala Mwana, ila Baba. Angalieni, kesheni; kwa maana hamjui wakati ule utakapokuwapo. Ni kama mtu mwenye kusafiri, aliyeiacha nyumba yake, akawapa watumwa wake amri, kila mmoja kazi yake, akamwamuru bawabu akeshe.

Basi kesheni — kwa maana hamjui ni lini atakapokuja bwana wa nyumba, kwamba ni jioni, au ni usiku wa manane, au awikapo jimbi, au asubuhi — asije akaja ghafula akawakuta mmelala. Na hilo niwaambialo ninyi, nawaambia wote: Kesheni.”

Nadhani tukilichunguza andiko hili kwa makini pamoja na mengine kama hilo, tutaona kwamba badala ya kufundisha kujichunguza nafsi, yanafundisha jambo lililo kinyume kabisa. Yanatuambia “kesheni,” ni kweli, lakini hayatuambii tujichunge wenyewe. Kwa dhahiri ni amri za kujisahau wenyewe huku tukimngoja Mtu Mwingine. Kuja kwake Bwana ndilo tunalopaswa kulingoja. Nyayo zake zijazo, wala si nyayo zetu zilizopita, ndizo ziwe lengo la fikira zetu. Twapaswa kukesha kama bawabu anavyongoja kurudi kwa bwana wa nyumba, na twapaswa kuwa tayari, kama mlinzi mwema, kumpokea na kumkaribisha wakati wowote atakapotokea.

“Heri watumwa wale, ambao bwana wao ajapo atawakuta wanakesha.” Wakikesha nini?

Nafsi zao? La, wakimngoja Yeye, bila shaka. Kama tukiweza kuwazia bawabu, badala ya kungoja kurudi kwa bwana wake, akitumia wakati wake kwa kuhuzunika kwa kuuchunguza mwenendo wake mwenyewe uliopita — akijaribu kugundua kama alikuwa mwaminifu vya kutosha, na kuzama sana katika kujichunguza nafsi hata akakosa mwito wa bwana na kurudi kwa bwana wake — tungekuwa na picha ya kile kimpatacho nafsi iliyojitoa kwa ile tabia potofu ya kujichunga na kujitazama nafsi, badala ya kumchunga na kumtazama Kristo.

Basi maandiko haya, badala ya kufundisha kujichunguza nafsi, hufundisha jambo lililo kinyume kabisa. Mungu asema, “Niangalieni mimi, mkaokoke”; lakini nafsi ijichunguzayo husema, “Sharti nijitazame mwenyewe kama nataka kuwa na tumaini lolote la kuokolewa. Wokovu sharti uje kwa kujiweka sawa mwenyewe.” Na hata hivyo msemo, “kumtazama Yesu,” hukubaliwa kwa jumla kuwa mojawapo ya kauli-mbiu za dini ya Kikristo; Wakristo wote kila mahali watatangaza bila kusita kwamba, bila shaka, hili ndilo jambo moja sote tunalopaswa kulifanya. Lakini baada ya kusema hivyo, wataendelea katika njia yao ya zamani ya kujipeleleza ndani, wakijaribu kupata wokovu fulani katika hali na hisia zao za ndani, au katika matendo yao ya haki, na kutumbukizwa daima katika kukata tamaa kwa sababu kamwe hawaupati.

Ni jambo dhahiri kwamba twaona kile tunachokitazama, wala hatuwezi kukiona kile tunachokigeuzia macho; wala hatuwezi kumtazama Yesu wakati tunapojitazama nafsi zetu.

Nguvu ya kushinda na nguvu ya kuvumilia hutoka katika kumtazama Yesu na kumfikiri yeye, wala si katika kujitazama au kujifikiri sisi wenyewe, mazingira yetu, dhambi zetu, au majaribu yetu. Kujitazama nafsi kote huleta udhaifu na kushindwa. Sababu ya hili ni kwamba tunapojitazama, hatuoni kitu ila nafsi zetu, udhaifu wetu wenyewe, umaskini wetu, na dhambi yetu.

Hatuoni, wala hatuwezi kukiona kile kiwezacho kutuponya na kutushibisha katika mambo haya, na kwa kawaida, twashindwa.

Dawa na riziki vipo daima, lakini havipatikani mahali tunapotazama, kwa maana havimo katika nafsi bali katika Kristo. Hatuwezi kujitazama nafsi na kumtazama Kristo kwa wakati mmoja. Tena narudia kwamba ni asili isiyoepukika ya mambo kwamba twaona kile tunachokitazama. Kama twataka kumwona Bwana, sharti tumtazame Bwana, wala si nafsi. Ni jambo rahisi la kuchagua kwetu, kama litakuwa “mimi” au Kristo; kama tutampa Kristo kisogo na kujitazama nafsi, au kama tutaipa nafsi kisogo na kumtazama Kristo.

Nilisaidiwa sana miaka mingi iliyopita na sentensi ifuatayo katika kitabu cha Adelaide Proctor: “Kwa kila mtazamo mmoja juu ya nafsi, tazama mara kumi juu ya Kristo.” Ilikuwa kinyume kabisa na kila kitu nilichokuwa nikidhani hapo awali kuwa ni sahihi, lakini iliishawishi nafsi yangu na kuniokoa kutoka tabia ya kujichunguza nafsi na kujipeleleza yenye kuhuzunisha iliyokuwa imefanya maisha yangu kuwa ya taabu kwa miaka mingi. Ilikuwa ukombozi usioelezeka. Na uzoefu wangu tangu wakati huo unanifanya niamini kwamba kauli-mbiu iliyo bora zaidi ingekuwa: “Usitazame nafsi hata kidogo, bali mtazame Kristo peke yake na daima.”

Sheria ya Biblia kuhusu maisha ya nafsi si kwamba maisha ya nafsi sharti yachungwe na kufanywa kuwa bora zaidi, bali kwamba sharti “yavuliwe.” Mtume, alipokuwa akiwasihi Wakristo wa Efeso waishi kwa jinsi istahiliyo ule mwito walioitiwa, awaambia sharti “mvue kwa habari ya mwenendo wa kwanza utu ule wa zamani, unaoharibika kwa kuzifuata tamaa zenye kudanganya.” “Utu wa zamani” ni, bila shaka, maisha ya nafsi, na maisha haya ya nafsi (ambayo twajua vyema mno ni yenye kuharibika kwa kuzifuata tamaa zenye kudanganya) hayapaswi kuboreshwa, bali “kuvuliwa.” Yapaswa kusulubiwa.

Paulo asema utu wetu wa zamani ulisulubiwa — yaani, uliuawa — pamoja na Kristo; naye awatangazia Wakolosai kwamba hawakuweza tena kusema uongo, kwa kuwa walikuwa “mmevua kabisa utu wa kale, pamoja na matendo yake.” Wazo la watu wengine kuhusu kuusulubu “utu wa zamani” ni kuuweka juu ya kinara kisha kuuzunguka na kuutia sindano za kero ili kuufanya kuwa wa taabu, lakini wakiuweka hai muda wote. Lakini, kama naifahamu lugha, kusulubiwa maana yake ni kifo, wala si kumfanya mtu kuwa na taabu; na kuusulubu utu wa zamani maana yake ni kuuua kabisa, na kuuvua kama nyoka avuavyo ngozi yake iliyokufa na isiyofaa.

Basi haifai kitu kwetu kuichunguza nafsi, na kuichezea kwa matumaini ya kuiboresha, kwa maana kile Bwana atakalo tukifanye nayo ni kuiondoa kabisa. Fénelon, katika Barua zake za Kiroho, asema kwamba njia pekee ya kuishughulikia nafsi ni kukataa kuwa na uhusiano wowote nayo. Asema sharti tumpe kisogo huyu “mimi” wetu mkubwa, na kumwambia, “Sikujui wewe, wala sina hamu nawe, nami nakataa kukujali kwa lolote lile.” Lakini nafsi hukusudia daima kupata uangalizi, na ingependelea zaidi kudhaniwa vibaya kuliko kutodhaniwa kabisa. Na kujichunguza nafsi, pamoja na taabu zake zote, mara nyingi hupa maisha ya nafsi ndani yetu aina fulani ya kuridhika kwenye huzuni; na hata huidanganya nafsi hata idhanie kuwa ni nafsi yenye unyenyekevu na uchamungu mwingi hatimaye.

Njia pekee iliyo salama na iliyo ya Kimaandiko ni kutokuwa na uhusiano wowote na nafsi kabisa, iwe na nafsi njema au na nafsi mbaya, bali kuipuuza nafsi kabisa; na kukaza macho yetu, na fikira zetu, na matarajio yetu, juu ya Bwana, na juu yake yeye peke yake. Sharti tuviweke mahali pa viwakilishi vya nafsi “mimi,” “kwangu,” na “yangu,” viwakilishi “yeye,” “yeye,” na “yake”; na sharti tujiulize, si “je, mimi ni mwema?” bali “je, yeye ni mwema?”

Mtunga Zaburi asema, “Macho yangu humwelekea Bwana daima, maana yeye atanitoa miguu yangu katika wavu” (Zaburi 25:15). Maadamu macho yetu yaelekea miguu yetu wenyewe, na kuuelekea wavu ambao imenaswa ndani yake, twazidi tu kuingia katika mitego mibaya zaidi. Lakini tunapoyaelekeza macho yetu kwa Bwana, yeye huitoa miguu yetu katika wavu. Hii ni hoja katika uzoefu wa kimatendo niliyoijaribu mara mia, nami najua ni jambo la kweli. Iwe nimo katika fundo la namna gani, la ndani au la nje, nimeona daima kwamba, nilipoyakaza macho yangu juu ya fundo na kujaribu kulifumua, lilizidi kuwa baya zaidi na zaidi; lakini nilipoyageuza macho yangu kutoka kwa fundo na kuyakaza kwa Bwana, yeye daima, mapema au baadaye, alilifumua na kuniokoa.

Je, umewahi kumtazama mkulima akilima shamba? Kama umefanya hivyo, utakuwa umeona kwamba, ili afanye mistari iliyonyoka, hana budi kukaza macho yake juu ya mti, au nguzo ya uzio, au kitu fulani upande wa mbali wa shamba, na kuuongoza plau wake bila kuyumba kuelekea kitu hicho. Akianza kutazama nyuma kwenye mstari uliopo nyuma yake ili aone kama amefanya mstari ulionyoka, plau wake huanza kutikisika huku na huku, na mstari afanyao huwa wa mzigozago. Kama twataka kufanya mapito yaliyonyoka kwa miguu yetu, sharti tufanye kama Mtume asemavyo alifanya; sharti, “nikiyasahau yaliyo nyuma, nikiyachuchumilia yaliyo mbele, nakaza mwendo, niifikilie mede ya thawabu ya mwito mkuu wa Mungu katika Kristo Yesu” (Wafilipi 3:13-14).

Kuyasahau yaliyo nyuma ni sehemu ya lazima ya kukaza mwendo kuelekea thawabu ya mwito wetu mkuu; nami nina hakika thawabu hii haiwezi kufikiwa kamwe tusipokubali kusahau huku. Tukikubali, twakaribia kukomesha kujichunguza nafsi kwetu kote; kwa maana, kama hatuwezi kutazama nyuma juu ya makosa yetu yaliyopita, tutapata chakula kidogo tu cha matendo ya kujitafakari nafsi.

Twalalamika juu ya njaa ya kiroho na kujitesa ili kujua kwa nini njaa yetu haitoshelezwi.

Mtunga Zaburi asema, “Macho ya wote yakukutazama Wewe, nawe huwapa chakula chao kwa wakati wake” (Zaburi 145:15). Kuwa na macho yetu juu ya nafsi zetu, na juu ya njaa yetu wenyewe, kamwe hakutaleta riziki ya chakula cha kiroho. Ghala ya mtu ikiwa tupu naye anakufa njaa, macho yake hayakazwi kuitazama utupu wa ghala yake, bali hugeuzwa kuuelekea chanzo ambako hutumaini au hutazamia kupata riziki ya chakula. Kuichunguza nafsi ni kuwa kama mtu atumiaye wakati wake kuichunguza ghala yake tupu, badala ya kwenda sokoni kununua riziki ya kuijaza. Si ajabu Wakristo kama hao huonekana kufa njaa katikati ya utimilifu wote uliopo kwao ndani ya Kristo. Kamwe hawauoni utimilifu ule, kwa maana kamwe hawautazami; na tena narudia kwamba kile tunachokitazama ndicho tunachokiona.

Nahisi kana kwamba nisingeweza kuurudia ukweli huu dhahiri mara nyingi kupita kiasi, kwa maana kwa namna fulani watu huonekana kuiweka kando akili yao ya kawaida wafikapo kwenye somo la dini, na huonekana kutazamia kuona vitu ambavyo wamevipa kisogo kwa makusudi. Hulia, “Ee Bwana, ujidhihirishe”; lakini, badala ya kumtazama yeye, hujitazama wenyewe na kukaza macho yao daima juu ya hisia zao za ndani, kisha hushangaa juu ya “matendo ya fumbo” ya Mungu ya kuuficha uso wake mbali na maombi yao ya bidii. Lakini wawezaje kuona kile wasichokitazama?

Kamwe si Mungu auifichaye uso wake mbali nasi, bali ni sisi daima tuufichao uso wetu mbali naye, kwa “kunipa kisogo wala si uso” (Yeremia 32:33). Nabii awakemea wana wa Israeli kwa jambo hili, na kuongeza kwamba “wakaweka machukizo yao katika nyumba iitwayo kwa jina langu” (Yeremia 32:34). Wakristo watumiapo wakati wao kuichunguza hali yao wenyewe, wakizichokoa dhambi zao zote, na kuomboleza mapungufu yao, hili ni nini ila kukiweka “chukizo” la nafsi yao yenye dhambi juu ya kinara kikuu mioyoni mwao, na kukifanya kuwa kitovu cha maisha yao yote ya kidini, na cha uangalizi na juhudi zao zote? Huitazama nafsi hii kubwa, yenye taabu, hata iujaze upeo wao wote wa macho, nao “humpa kisogo” Bwana, hata apotee machoni pao kabisa.

Nithubutu kusema kwamba kuna Wakristo wengi ambao, kwa mtazamo mmoja kwa Bwana, watatoa mitazamo elfu juu ya nafsi, na ambao, kwa saa moja waitumiayo kufurahi ndani yake, watatumia mamia ya saa kujiombolezea nafsi zao. Kamwe hatuamriwi mahali popote kuzitazama hisia zetu, wala uzoefu wetu, wala hata dhambi zetu, bali twaamriwa kuvipa kisogo vyote hivi, na kutazama, “Tazama, Mwana-Kondoo wa Mungu, aichukuaye dhambi ya ulimwengu!” (Yohana 1:29). Mtazamo mmoja kwa Kristo wathamani zaidi kwa wokovu kuliko mitazamo milioni juu ya nafsi; na hata hivyo, mawazo yetu yamepotoka kiasi kwamba twaonekana kushindwa kuepuka kudhani kwamba lile teso litokanalo na kujichunguza nafsi sharti liwe na nguvu fulani ya kuokoa ndani yake, kwa sababu hutufanya kuwa na taabu hivyo; kwa maana yatupasa kusafiri mwendo mrefu katika safari yetu ya mbinguni kabla hatujajifunza kikamilifu kwamba hakuna nguvu ya kuokoa katika taabu, na kwamba imani ya furaha na ya ujasiri ndiyo mwelekeo pekee wenye mafanikio kwa nafsi itamaniyo.

Katika Isaya twawaona watu wa Mungu wakilalamika kwamba walifunga naye hakuona, na wakaziteswa nafsi zao naye hakujua; naye Mungu akawapa jibu hili lenye maana kubwa, “Je, ni saumu ya namna hii niliyoichagua? Siku ya mtu kujitesa nafsi yake? Ni kuinamisha kichwa chake kama unyasi, na kutanda nguo za magunia na majivu chini yake? Je, utaita hii kuwa saumu, na siku ikubaliwayo na Bwana?” (Isaya 58:5). Yeyote mwingine aridhikaye na taabu za kujichunguza nafsi kwetu, ni hakika sana kwamba Mungu haridhiki nazo. Hataki tukiiname vichwa vyetu kama unyasi, kama vile hakutaka watu wake wa kale wafanye hivyo; naye atuita, kama alivyowaita wao, tuzisahau nafsi zetu zenye taabu na kwenda kuzipunguza taabu za wengine. “Je, saumu niliyoichagua siyo hii — kuvifungua vifungo vya uovu, kuzilegeza kamba za nira, na kuwaacha huru walioonewa, na kwamba mvunje kila nira? Je, siyo kuwagawia wenye njaa chakula chako, na kuwaleta maskini waliotupwa nyumbani mwako? Umwonapo aliye uchi, umvike?” (Isaya 58:6-7).

Utumishi huu kwa wengine wathamani zaidi mno kwa Bwana kuliko misimu mirefu kabisa ya kujichunguza nafsi na kujidhili; nami nina hakika kwamba ametuonyesha hapa njia iliyo hakika zaidi ya kuokoka kutoka katika dimbwi la taabu ambamo tabia zetu za kujichunguza nafsi zimetutumbukiza. Atangaza kwa nguvu kwamba kama tutashika tu ile aina ya “saumu” aikubaliyo, kwa kuacha “saumu” yetu wenyewe ya kuziteswa nafsi zetu na kuiiname vichwa vyetu kama unyasi, na badala yake “utakapomkunjulia mwenye njaa nafsi yako, na kuishibisha nafsi iliyoteswa; ndipo nuru yako itakapopambazuka gizani, na kiwi chako kitakuwa kama adhuhuri. Naye Bwana atakuongoza daima, ataishibisha nafsi yako mahali pasipo na maji, na kuitia nguvu mifupa yako; nawe utakuwa kama bustani iliyotiwa maji, na kama chemchemi ya maji, ambayo maji yake hayapungui” (Isaya 58:10-11).

Haya yote ndiyo hasa tuliyokuwa tukiyatafuta kwa juhudi, lakini juhudi zetu zimekuwa katika njia yetu wenyewe, wala si ya Mungu. “Saumu” tuliyoichagua imekuwa ni kuziteswa nafsi zetu, na kuiiname vichwa vyetu kama unyasi, na kuketi katika nguo za magunia na majivu; na, kwa matokeo, badala ya mifupa yetu kutiwa nguvu na nafsi zetu kuburudishwa kama bustani iliyotiwa maji, tumepata ukonde tu, na kiu, na taabu. “Saumu” zetu wenyewe, hata zikifanywa kwa bidii kiasi gani, wala vilio na machozi mangapi yakizisindikiza, kamwe haziwezi kutuletea kitu kingine chochote.

Sasa na tuijaribu “saumu” ya Mungu. Na tuuweke kando uangalizi wote kwa nafsi zetu na badala yake tuwajali ndugu zetu wahitaji. Na tuache kujaribu kufanya jambo fulani kwa ajili ya maisha yetu wenyewe ya nafsi maskini yenye taabu na kuanza kujaribu kufanya jambo fulani ili kuyasaidia maisha ya kiroho ya wengine. Na tuziache juhudi zetu zisizo na matumaini za kutafuta kitu ndani yetu wenyewe cha kufurahia, na tujifurahishe katika Bwana peke yake na katika utumishi wake. Na kama tutafanya tu hivi, siku zote za taabu yetu zitakoma.

Lakini wengine wanaweza kuuliza kama si lazima kujichunguza wenyewe ili kujua ni nini kilicho kibaya na ni nini kinachohitaji kurekebishwa. Hili bila shaka lingekuwa la lazima kama tungekuwa kazi ya mikono yetu wenyewe, lakini kwa kuwa sisi ni kazi ya mikono ya Mungu wala si yetu wenyewe, yeye ndiye wa kutuchunguza, kwa maana yeye ndiye pekee awezaye kutambua ni nini kilicho kibaya. Mtu afanyaye saa ndiye wa kuichunguza saa itakapoharibika na kuisawazisha. Tuna busara nyingi mno kuiingilia saa zetu; kwa nini basi hatuna busara ya kutosha kuacha kujiingilia nafsi zetu? Bila shaka twapaswa kuona kwamba uchunguzi wa Bwana ndio aina pekee ya uchunguzi ifaayo kitu. Uchunguzi wake ni kama ule wa tabibu, achunguzaye ili aponye; ambapo kujichunguza nafsi kwetu ni kama ule wa mgonjwa, ambaye huzidi tu kuwa na hofu ya maradhi kadiri azidivyo kuchunguza dalili za ugonjwa wake.

Lakini swali laweza kuulizwa kama, palipokuwa na dhambi halisi, hapapaswi kuwa na kujichunguza nafsi na kujilaumu, walau kwa muda. Hii ni hila iwadanganyayo wengi. Yaonekana ni jambo gumu mno kuamini kwamba twaweza kusamehewa bila kwanza kupitia msimu wa kujilaumu. Lakini fundisho la Biblia ni lipi? Yohana atuambia kwamba “Tukiziungama dhambi zetu, yeye ni mwaminifu na wa haki hata atuondolee dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote” (1 Yohana 1:9).

Yote Mungu ayatakayo ni kwamba tumgeukie mara moja na kuiungama dhambi yetu na kuamini msamaha wake; na kila dakika tucheleweshayo kufanya hivi, ili kutumia wakati katika kujichunguza nafsi na kujilaumu, twaongeza tu dhambi zaidi juu ya ile tuliyoitenda tayari. Kama kuna wakati tunaohitaji kuyageuza macho mbali na nafsi na kuyaelekeza kwa Bwana, ni hapo hasa tunapojitambua kwamba tumemtenda dhambi yeye. Kadiri idadi ya adui zetu inavyokuwa kubwa, ndivyo uhitaji wetu wa Mungu unavyokuwa mkubwa na wa haraka zaidi.

Katika Biblia yote, twafundishwa somo hili la kufa kwa nafsi na kuishi katika Kristo peke yake. “Wala si mimi tena, bali Kristo yu hai ndani yangu” (Wagalatia 2:20) halikukusudiwa kuwa uzoefu wa pekee kwa Mtakatifu Paulo, bali lilikuwa tangazo tu la kile kipaswacho kuwa uzoefu wa kila Mkristo. Nyakati nyingine twaimba, “Wewe, Ee Kristo, ndiwe yote nitakayo,” lakini kwa hakika, twahitaji mambo mengine mengi. Twahitaji hali njema za akili na hisia; twahitaji joto na bidii; twahitaji utambuzi na uzoefu wa kuridhisha; na twajichunguza nafsi daima kujaribu kujua kwa nini hatuna vitu hivi.

Twadhani kwamba kama tungeweza tu kugundua sehemu zetu za kushindwa, tungeweza kuzisawazisha.

Lakini hakuna nguvu ya kuponya wala ya kubadili katika kuyatazama mashindwa yetu. Njia pekee ya kufanana na Kristo ni kutazama, si machukizo yetu wenyewe, bali wema na uzuri wake. Twafanana na kile tunachokitazama, na kama tutatumia maisha yetu kuzitazama nafsi zetu za kuchukiza, tutazidi kuwa wa kuchukiza zaidi na zaidi.

Je, hatuoni ni jambo la hakika kwamba kujichunguza nafsi, badala ya kutufanya kuwa bora, huonekana daima kutufanya kuwa wabaya zaidi? Kwa kuitazama nafsi, twazidi kubadilishwa zaidi na zaidi kuwa mfano wa nafsi. Kinyume chake, kama tutatumia wakati wetu kuutazama utukufu wa Bwana — yaani, kwa kuziacha akili zetu zikae juu ya wema wake na upendo wake, na kujaribu kuinywa roho yake — matokeo yasiyoepukika yatakuwa kwamba tutabadilishwa, pengine polepole lakini kwa hakika, kuwa mfano wa Bwana tumtazamaye.

Fénelon asema hatupaswi kamwe kujiingiza katika matendo yoyote ya kujitafakari nafsi, iwe ya kujitesa kwa mashindwa yetu au ya kujipongeza kwa mafanikio yetu. Badala yake, twapaswa daima kuikabidhi nafsi na matendo yake yote kwenye usahaulifu na kuyaweka macho yetu ya ndani juu ya Bwana peke yake. Ni vigumu sana wakati wa kujichunguza nafsi kutokujaribu kutafuta udhuru wa makosa yetu, na matendo yetu ya kujitafakari nafsi mara nyingi yamo katika hatari ya kugeuzwa kuwa ya kujitukuza nafsi. Njia pekee ni kuipuuza nafsi kabisa na kusahau kwamba kuna kiumbe kama hicho kilichopo.

Hakuna mtu asiyeelewa jambo hili awezaye kabisa kuithamini faraja na nafuu iliyoje kumaliza nafsi na matendo yake yote ya kujitafakari nafsi. Nimewajua watumishi wa Kikristo ambao maisha yao yamekuwa teso moja refu kwa sababu ya matendo haya; nami nina hakika kwamba zile “Jumatatu za Giza,” ambazo makasisi wengi hulalamikia, si kitu ila matokeo ya kujiingiza katika matendo ya kujitafakari nafsi kuhusu utumishi wao kanisani siku iliyotangulia.

Njia pekee ya kushughulikia namna zote za matendo ya kujitafakari nafsi, za aina yoyote, ni kuyaacha tu. Daima huleta madhara wala si mema kamwe. Sharti yalete mojawapo ya mambo mawili: ama hutujaza kujisifu nafsi na kujiridhisha, au hututumbukiza katika vilindi vya kufa moyo na kukata tamaa. Iwe ni lipi, nafsi bila shaka hufungiwa nje ya kuuona wowote wa Mungu na wokovu wake.

Mojawapo ya njia zenye ufanisi zaidi za kuishinda tabia hii ni kuweka kanuni kwamba, kila tunapojaribiwa kujichunguza wenyewe, tutaanza mara moja kumchunguza Bwana badala yake. Twapaswa kuyaacha mawazo ya upendo wake na utoshelevu wake wote yayafagie nje mawazo yote ya kutostahili kwetu au ya kutokuwa na msaada kwetu.

Nimekuwa nikijaribu katika kitabu hiki kumweka Bwana mbele ya macho yetu katika uzuri wote wa tabia yake na njia zake, kwa matumaini kwamba mtazamo huo utakuwa wa kuvutia sana hata kuyaondoa macho yetu mbali na kila kitu kingine. Lakini hakuna ufunuo wowote wa Mungu utakaofaa kitu kama hatutautazama, bali badala yake tunang’ang’ania kuvipa kisogo vile vilivyofunuliwa na kuutazama uzoefu wetu wa ndani. Kwa maana tena sharti nirudie kwamba hatuwezi kuiona nafsi na kumwona Bwana kwa wakati mmoja, na tunapoichunguza nafsi, hatuwezi kuwa tunamtazama yeye.

Fénelon asema kuhusu kujichunguza nafsi: “Kuna jambo lililofichika sana na lenye kudanganya sana katika teso lisababishalo; kwa maana wakati unapojionea kuwa umeshughulika kabisa na utukufu wa Mungu, katika nafsi yako ya ndani kabisa ni nafsi peke yake isababishayo taabu yako yote. Ni kweli watamani Mungu atukuzwe, lakini watamani litendeke kwa njia ya ukamilifu wako, na hivyo waenzi hisia za kujipenda nafsi. Ni kisingizio kilichonolewa tu cha kukaa ndani ya nafsi… Ni aina fulani ya ukafiri kwa imani sahili tunapotamani kuhakikishiwa daima kwamba twatenda vema. Kwa kweli, ni tamaa ya kutaka kujua tunachokifanya, ambacho kamwe hatutakijua, na ambacho ni mapenzi ya Mungu tukiwe hatukijui. Ni kupoteza wakati njiani, ili kubishania juu ya njia. Njia iliyo salama na fupi zaidi ni kuikana, kuisahau, na kuiacha nafsi, na, kwa uaminifu kwa Mungu, kutoifikiri tena. Hii ndiyo dini yote — kutoka katika nafsi na kujipenda nafsi, ili kuingia ndani ya Mungu.”

Basi, kile tunachopaswa kufanya ni kuufunga mlango kwa uthabiti na kwa dhati, mara moja na kwa daima, juu ya nafsi na uzoefu wake wote, iwe ni mwema au mbaya. Twapaswa kusema pamoja na Mtunga Zaburi, “Nimemweka Bwana mbele yangu daima; kwa kuwa yuko mkono wangu wa kuume, sitatikiswa.

Kwa hiyo moyo wangu umefurahi, na utukufu wangu unashangilia; na mwili wangu nao utakaa salama” (Zaburi 16:8-9).