उपदेश · 22 मिनट का पठन

देखो, परमेश्वर का मेम्ना

चित्र: John Newton John Newton

पाठ

यूहन्ना 1:29

संक्षेप में

न्यूटन बपतिस्मा देनेवाले की पुकार—“देखो, परमेश्वर का मेम्ना”—को सारी दृश्य सृष्टि के सामने रखते हैं, जिसके आश्चर्यकर्म किसी न किसी रीति से हमें अविचलित छोड़ देते हैं। वे तर्क देते हैं कि परमेश्वर के हाथ के हर काम से बढ़कर वह मेम्ना है जो जगत का पाप उठा ले जाता है: वही एकमात्र वस्तु है जो हर आँख को थाम लेने योग्य है। वे यह खोलकर बताते हैं कि उद्धारकर्ता को मेम्ने के रूप में क्यों चित्रित किया गया है—उसकी निर्दोषता, उसकी नम्रता, उसका बलिदान—और इस घोषणा को ताकने और जीने के बुलावे में बदल देते हैं।

यूहन्ना 1:29

देखो, परमेश्वर का मेम्ना,

जो जगत का पाप उठा ले जाता है!

महान और अद्भुत हैं सर्वशक्तिमान यहोवा परमेश्वर के काम! हम उन्हीं के बीच में रहते हैं, और वे हम पर जो थोड़ा-सा प्रभाव डालते हैं, वह हमारी भ्रष्टता को भली-भाँति प्रमाणित करता है। वह छोटे से छोटे में भी महान है; और ऐसा कोई पौधा, फूल, या कीड़ा नहीं जिस पर अनन्त बुद्धि और सामर्थ्य की छाप न हो। यदि पाप ने हमारी समझ को अंधा और हमारे हृदय को कठोर न कर दिया होता, तो सम्पूर्ण सृष्टि पर विचार करके हम कितने गहराई से प्रभावित होते! आरम्भ में, जब सब कुछ अन्धकारमय, निराकार, और सुनसान था, तब उसके सामर्थी वचन ने उजियाला, जीवन, सौन्दर्य, और व्यवस्था उत्पन्न की। उसने सूर्य को चमकने, और ग्रहों को घूमने की आज्ञा दी। सृष्टि की विशालता हमारी कल्पना की पहुँच से कहीं परे है। असंख्य तारे, वे लोक, जो अपने आप में चाहे कितने ही बड़े क्यों न हों, अपनी दूरी के कारण हमें मुश्किल से ही दिखाई देते हैं, और हमारे लिए उनका इससे अधिक कोई तात्कालिक और ज्ञात उपयोग नहीं, कि वे अपने रचयिता की महानता का हमारा विचार बढ़ा दें। सचमुच, अपनी ही व्यवस्था के विषय में हमारा ज्ञान थोड़ा ही है; परन्तु इतना तो हम जानते ही हैं कि हमारी उदासीनता को अक्षम्य ठहरा दे। सूर्य का तेज हर आँख को अवश्य चकित करता है, और इस प्रबुद्ध युग में ऐसे लोग कम ही हैं जिन्हें ग्रहों के विशाल परिमाण, और उनकी गति की तीव्रता और नियमितता का कुछ बोध न हो। इसके अतिरिक्त, यह जो नीचे की सृष्टि को सुशोभित करती विविध सम्पदा है, विभिन्न भागों की परस्पर निर्भरता और सम्बन्ध, और मनुष्य—इस सृष्टि के प्रधान निवासी—की सुविधा के लिए उन सब की सामान्य अधीनता, साथ ही व्यक्तियों का संरक्षण, और प्राणियों की हर जाति का बना रहना—ये ऐसे विषय हैं जो साधारण बुद्धि की पहुँच से बाहर नहीं, और जो चिन्तन और विस्मय के लिए प्रायः अन्तहीन और असीम अवसर देते हैं। परन्तु अधिकांश मनुष्य उन पर ध्यान ही नहीं देते। दिन और रात का, और घूमती हुई ऋतुओं का हेर-फेर उनके लिए मामूली बातें हैं; मानो वे बिना किसी कारण या उद्देश्य के एक के बाद एक चली आती हों। और यद्यपि वे दार्शनिक, जो घोषित रूप से प्रकृति के कामों के अध्ययन में लगे रहते हैं, उस बुद्धि और व्यवस्था के चिह्नों से अभिभूत हो जाते हैं जिन्हें वे समझ नहीं पाते; तौभी उनमें से थोड़े ही अपने उन प्राणियों के तथाकथित ज्ञान के द्वारा परमेश्वर के प्रति श्रद्धामय विचारों तक पहुँचते हैं। इस प्रकार मनुष्य जगत में परमेश्वर के बिना जीते हैं, यद्यपि वे उसी में जीते, चलते-फिरते, और अस्तित्व रखते हैं, और निरन्तर उसकी उपस्थिति और सामर्थ्य के सबसे स्पष्ट प्रमाणों से घिरे रहते हैं। सम्भव है कि कोई भूकम्प या आँधी, उनके भय को जगाकर, उनके मनों में उन पर उसकी सामर्थ्य का बोध बलपूर्वक बैठा दे, और कभी-कभी क्षण भर के लिए उन्हें उसकी ओर फिरा दे; परन्तु जब वे समझते हैं कि संकट टल गया, तब वे फिर अपनी पहली मूढ़ता में लौट जाते हैं।

ऐसे प्राणियों का ध्यान कौन खींच सकता है, या उनकी कठोरता को कौन नरम कर सकता है? देखो, एक और आश्चर्यकर्म, जो पहले के सब से बड़ा है; परमेश्वर की भलाई का अन्तिम और सर्वोच्च फल! परमेश्वर ने विद्रोही और कृतघ्न पापियों से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपने एकलौते पुत्र के रूप में उनके लिए एक उद्धारकर्ता ठहरा दिया। भविष्यद्वक्ताओं ने शरीर में उसके प्रकट होने को पहले से देखा, और उसके सुखद परिणामों की भविष्यद्वाणी की—कि उसकी उपस्थिति जंगल को फलदायक मैदान में बदल देगी, कि वह अन्धों को दृष्टि, और मरे हुओं को जीवन देने; बन्दियों को छुड़ाने; भारी बोझ को उतारने; और थके हुओं को विश्राम का आशीष देने आ रहा है। परन्तु यह परिवर्तन केवल सामर्थ्य के एक वचन से नहीं होना था, जैसे जब उसने कहा, उजियाला हो, और उजियाला हो गया (उत्पत्ति 1:3)। जगत को शून्य में से वचन मात्र से रच देना महान था; परन्तु पापियों को दुर्दशा से छुड़ाना कहीं अधिक महान है। जिस उद्धार का वह रचयिता है, वह यद्यपि हमारे लिए सेंतमेंत है, तौभी उसे उसकी बड़ी क़ीमत चुकानी पड़ी। इससे पहले कि परमेश्वर की दया ऐसे अपराधियों पर वास्तव में उँडेली जा सके, उसके न्याय के अधिकार, उसकी व्यवस्था की माँगें, और उसकी सरकार के सम्मान की व्यवस्था अवश्य होनी थी। बलिदानों की आरम्भिक स्थापना और उनके दीर्घकाल तक चले आने ने प्रायश्चित की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से दिखा दिया था; परन्तु वास्तविक और उचित प्रायश्चित केवल मसीह ही कर सकता था। बलि किए गए पशुओं का लहू न तो पाप को दूर कर सकता था, न ही उसे क्षमा करने में परमेश्वर की धार्मिकता को प्रकट कर सकता था। यह मसीह का ठहराया हुआ, वाचा-बद्ध कार्य था, और केवल वही इसे पूरा कर सकता था। इसी उद्देश्य से उसने कहा था, देख, मैं आता हूँ (भजन संहिता 40:7)। और इसी दृष्टि से, जब यूहन्ना ने उसे देखा, तब उसने अपने चेलों को उसकी ओर संकेत करके कहा, देखो, परमेश्वर का मेम्ना!

तीन बातें हमारे विचार के लिए प्रस्तुत हैं,

I. यहाँ मसीह को दी गई उपाधि, परमेश्वर का मेम्ना।

II. उसके बलिदान की प्रभावकारिता, वह पाप को दूर कर देता है।

III. उसका विस्तार, जगत का पाप

I.

वह परमेश्वर का मेम्ना है। फसह का मेम्ना, और वे मेम्ने जो मूसा की व्यवस्था के अनुसार प्रतिदिन भोर और साँझ चढ़ाए जाते थे, परमेश्वर के ठहराए हुए थे; परन्तु यह मेम्ना भी उसी का जुटाया हुआ था। वे दूसरे तो केवल प्रतिरूप [भविष्यसूचक प्रतीक] थे। यद्यपि अनेक थे, तौभी वे सब चढ़ानेवालों को दोष से शुद्ध करने में असमर्थ थे (इब्रानियों 10:1); और वे सब उस समय समाप्त कर दिए गए, जब मसीह ने अपने आप को एक ही बार सदा के लिए बलिदान करके पाप का अन्त कर दिया, और उन सब के पक्ष में जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं, एक अनन्त धार्मिकता ले आया।

इसलिए यह उपाधि, परमेश्वर का मेम्ना, पापियों के लिए उसके स्वैच्छिक प्रतिस्थापन की ओर संकेत करती है, कि उसके दुःखभोग और मृत्यु के द्वारा, वे जो मरने के योग्य थे, उसके द्वारा और उसी के निमित्त अनन्त जीवन पा सकें। सारी मनुष्यजाति परमेश्वर की व्यवस्था के उल्लंघन की सर्वव्यापी रूप से दोषी थी, और उससे अलग हुई दशा में थी। जिस व्यवस्था को उन्होंने तोड़ा था उसमें अवज्ञा की दशा में एक दण्ड जुड़ा हुआ था; अतः वे, अपराधी होने के कारण, उस दण्ड के भागी थे। यद्यपि हम जैसे कीड़ों के लिए यह धृष्टता होगी कि हम अपने ही सिद्धान्तों पर यह निश्चय करें कि क्या विश्व का सर्वसत्ताधारी न्यायी, अपनी ही महिमा के अनुरूप, बिना किसी सन्तुष्टि के इस दण्ड को क्षमा कर सकता था या नहीं; तौभी, जब से उसने इस विषय में अपनी इच्छा का प्रकाशन देकर हम पर अनुग्रह किया है, हम अधिक विश्वास के साथ बोल सकते हैं, और यह कह सकते हैं कि ऐसा करना उसकी सच्चाई और पवित्रता, और उसकी नैतिक सरकार के अनुरूप नहीं था, क्योंकि यह स्वयं उसकी अपनी घोषणा है। अब हम निश्चय जान सकते हैं कि केवल दया के एक कार्य से, और बिना किसी हस्तक्षेप करनेवाले विचार के, एक पापी को—वरन एक ही पाप को—क्षमा कर देना, व्यवस्था की अटलता, और व्यवस्था-दाता की सच्चाई और न्याय के साथ मेल नहीं खाता था। परन्तु दया ने असंख्य पापियों की क्षमा की योजना बनाई, जिनमें से हर एक पर असंख्य पापों का दोष था। और यह घोषणा, कि परमेश्वर इस प्रकार दयालु है, युगों की एक लम्बी परम्परा के द्वारा अभिलिखित और सार्वजनिक रूप से ज्ञात की जानी थी, और उन पापों तक भी पहुँचनी थी जो अब तक किए भी नहीं गए थे। इतनी व्यापक और अबाध कृपा का कार्य मनुष्यों को (उच्चतर बुद्धिमान प्राणियों की बात तो छोड़िए) परमेश्वर की पवित्रता के विषय में हीन विचारों तक ले जा सकता था, और यहाँ तक कि उन्हें दण्ड से बचने की आशा में पाप करने को उकसा भी सकता था, यदि यह किसी ऐसी व्यवस्था से जुड़ा न होता, जो यह दिखाए कि उसकी दया का उपयोग उसके सब गुणों के सम्मान के साथ पूर्ण मेल में है। परमेश्वर किस प्रकार न्यायी बना रह सकता था, और तौभी उन्हें धर्मी ठहरा सकता था जिन्हें उसकी अपनी धर्मी व्यवस्था दोषी ठहराती थी, यह एक ऐसी कठिनाई थी जिसे सुलझाना ससीम बुद्धि के लिए अति कठिन था (रोमियों 3:26)। परन्तु इसी में परमेश्वर महिमामय है। उसकी बुद्धि ने वह उपयुक्त, वह एकमात्र सम्भव उपाय प्रस्तुत किया, और उसके प्रेम ने वह जुटाया। उसने हमारे पहले माता-पिता पर अपना वह अभिप्राय प्रकट किया, जिसे उसने समय पूरा होने पर पूरा किया, अर्थात् अपने पुत्र को भेजने का, जो स्त्री से जन्मा, व्यवस्था के अधीन जन्मा, कि वह पापियों को व्यवस्था के शाप से छुड़ाए (गलातियों 4:4, 5), उनके बदले उसे सहकर। उसके व्यक्तित्व की गरिमा, और उसकी आज्ञाकारिता की पूर्णता को देखते हुए, अपने नहीं वरन दूसरों के पापों के लिए उसका दुःखभोग और मृत्यु, पाप की घोरता, और उसके विरुद्ध परमेश्वर की कठोर अप्रसन्नता को, अपराधियों पर दण्ड की आज्ञा के पालन से कहीं अधिक प्रबल प्रकाश में प्रकट करते हैं। यह इस आज्ञा के न्याय को भी प्रकट करता है, क्योंकि न तो जमानतदार की गरिमा, न ही उसकी पवित्रता उसे दुःख सहने से मुक्त कर सकी; और यद्यपि वह परमेश्वर का प्रिय था, तौभी वह नहीं छोड़ा गया। प्रायश्चित और पाप की सन्तुष्टि से मैं यही समझता हूँ।

II.

इस प्रायश्चित की प्रभावकारिता पूर्ण है। इस प्रकार वध किया गया परमेश्वर का मेम्ना पाप को दूर कर देता है; उसके दोष के सम्बन्ध में भी, और उसकी अशुद्धता के सम्बन्ध में भी। इस्राएली, उस पीतल के साँप की ओर ताककर (गिनती 21:9), मृत्यु से बचाए गए और अपने घावों से चंगे हुए। परमेश्वर का मेम्ना कोई ऐसी वस्तु नहीं जो हमारी शारीरिक दृष्टि के सामने रखी गई हो, वरन मन की आँख के सामने, जो सचमुच पतित मनुष्य में स्वभाव से अंधी है; परन्तु सुसमाचार का सन्देश, पवित्र आत्मा की सामर्थी क्रिया से जीवित होकर, उसे खोलने के लिए ठहराया गया है। जो इस प्रकार पुत्र को देखता और उस पर विश्वास करता है (यूहन्ना 6:40), वह दोष और दण्ड से छुड़ाया जाता है, और सब पाप से धर्मी ठहराया जाता है। उसे यह अधिकार है कि वह परमेश्वर के मेम्ने के दुःखभोग को अपने ही दुःखभोग के बदले में प्रस्तुत करे; उद्धारकर्ता की मृत्यु तक की पूरी आज्ञाकारिता को अपने जीवन के लिए स्वीकार किए जाने का आधार और अधिकार ठहराए। दोष, या दण्ड की भागिता के हट जाने से, आत्मा के लिए परमेश्वर तक पहुँचने का खुला मार्ग हो जाता है, और वह उससे आशीष पाने के लिए तैयार हो जाती है। क्योंकि जैसे सूर्य, जो प्रकाश का स्रोत है, उस आँख को जो पहले अंधी थी, दृष्टि पाते ही उसी क्षण भर देता है; वैसे ही परमेश्वर, जो भलाई का स्रोत है, अपने सब बुद्धिमान प्राणियों को उनकी क्षमता के अनुसार प्रकाशित करता है, जब तक कि वे पाप से अंधे होकर उसकी संगति के अयोग्य न कर दिए जाएँ। अब उद्धारकर्ता हृदय में ग्रहण किया और सिंहासन पर बैठाया जाता है, और उसकी परिपूर्णता में से अनुग्रह का जीवन निकलता और बना रहता है। इस प्रकार न केवल पाप का दोष, वरन पाप का प्रेम, और उसका प्रभुत्व भी दूर कर दिया जाता है, अनुग्रह के द्वारा वश में किया जाता है, और विश्वास करनेवाले, क्षमा किए गए पापी के द्वारा हृदय से [सच्चे मन से] त्याग दिया जाता है। वह लहू, जो उसे संकट से मुक्त करता है, उस महान संकट और दुर्दशा की स्मृति को, जिससे वह छुड़ाया गया है, उसके हृदय पर ताज़ा बनाए रखता है; उसे अपने छुड़ानेवाले के प्रति कृतज्ञता से भर देता है; और प्रसन्नतापूर्वक और सर्वव्यापी आज्ञाकारिता के लिए एक स्थायी, विवश करनेवाला कारण प्रदान करता है।

III.

परमेश्वर के मेम्ने की भेंट के द्वारा पाप के इस सेंतमेंत हटाए जाने का जो विस्तार ठहराया गया है, वह एक व्यापक और अनिश्चित रीति से व्यक्त किया गया है। वह जगत का पाप उठा ले जाता है। मेरे बहुत से सुननेवालों को यह बताने की आवश्यकता नहीं, कि मसीह की मृत्यु के विस्तार के विषय में कैसे-कैसे उग्र और विस्तृत विवाद होते रहे हैं। मुझे डर है कि ऐसे विवादों के लाभ, विवाद करनेवालों के उत्साह के अनुरूप नहीं रहे। जहाँ तक मेरी बात है, मैं मसीही के अतिरिक्त किसी और नाम से पहचाना जाना नहीं चाहता; और बाइबल के अतिरिक्त किसी और प्रणाली को बिना विचारे अपनाना नहीं चाहता। मैं प्रायः हृदय और विवेक को उपदेश देने का प्रयत्न करता हूँ, और जितना हो सके, सब विवादास्पद बातों से बचता [दूर रहता] हूँ। परन्तु अब जब यह विषय सीधा मेरे सामने पड़ा है, तो मैं इस अवसर को अपनाऊँगा, और सीधे-सीधे और ईमानदारी से इसके विषय में अपने हृदय के भाव तुम पर खोल दूँगा।

यदि इससे यह निष्कर्ष निकाला जाए कि उसने वास्तव में सब मनुष्यों के उद्धार की योजना बनाई और उसका अभिप्राय रखा, क्योंकि यहाँ कहा गया है कि मसीह की मृत्यु जगत का पाप उठा ले जाती है, या (जैसा यही सुसमाचार-लेखक दूसरे स्थान पर कहता है) सारे जगत का (1 यूहन्ना 2:2), तो ऐसा निष्कर्ष तथ्य के विपरीत होगा। क्योंकि यह निश्चित है कि सब मनुष्य उद्धार नहीं पाएँगे (मत्ती 7:13, 14)। यह भय की बात है कि जिन तक उसके उद्धार का वचन भेजा जाता है, उनमें से अधिकांश अपने पापों में नाश हो जाते हैं। इसलिए, यदि वह अपने अभिप्राय में निराश नहीं किया जा सकता, तो जब कि बहुत से नाश हो ही जाते हैं, यह उसका निश्चित अभिप्राय नहीं हो सकता कि सब मनुष्य अन्ततः और पूर्णतः उद्धार पाएँ।

वह अत्यन्त बड़ी संख्या, जो कभी अपराधों और पापों में मरी हुई थी, जो उसके प्रकट होने के उस महान दिन में उसके दाहिने हाथ पाई जाएगी, उसके विषय में बारम्बार उपयुक्त और विशेष भाषा में कहा गया है। वे उसकी भेड़ें कहलाती हैं (यूहन्ना 10:11, 16), जिनके लिए उसने अपने प्राण दे दिए; उसके चुने हुए (मरकुस 13:27), उसके अपने (यूहन्ना 13:1); वे जिन्हें उसके नाम पर विश्वास करना दिया गया है (फिलिप्पियों 1:29), और जिनके विषय में पिता को यह भाया कि वह उन्हें पुत्र होने के लिए पहले से ठहराए (इफिसियों 1:5)। स्वभाव से, वे भी औरों के समान क्रोध की सन्तान हैं (इफिसियों 2:3); और अपने आप में सत्य को ग्रहण करने के लिए उनसे अधिक तत्पर नहीं जो उसे हठपूर्वक और अन्ततः ठुकरा देते हैं। जब भी वे इच्छुक होते हैं, तो वे परमेश्वर की सामर्थ्य के दिन में ऐसे बनाए जाते हैं (भजन संहिता 110:3); और जिस बात में वे भिन्न हैं, वह अनुग्रह ही है जो उन्हें भिन्न बनाता है (1 कुरिन्थियों 4:7)। इस अभिप्राय की पवित्रशास्त्र की बातें असंख्य हैं; और यद्यपि उन्हें नरम करने, और उनसे किसी परिकल्पना की भाषा बुलवाने के लिए बहुत चतुराई लगाई गई है, तौभी वे अपने आप में इतनी स्पष्ट हैं कि दौड़ता हुआ भी उन्हें पढ़ सके। यह अनुमान की भाषा नहीं, वरन प्रेरणा की भाषा है, कि जिन्हें यहोवा परमेश्वर ने पहले से जान लिया, उन्हें उसने पहले से यह भी ठहराया कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में ढल जाएँ (रोमियों 8:29)। और यद्यपि कुछ गम्भीर लोग मनुष्यजाति के प्रति परमेश्वर के व्यवहार में उसकी सर्वसत्ता के विषय में व्यर्थ और कष्टदायक तर्कों से अपने आप को उलझा लेते हैं, तौभी वे सब, यदि सचमुच आत्मिक और प्रबुद्ध हैं, तो अपने ही अनुभव में इसी आधार पर खड़े रहते हैं। बहुत से, जो तर्क-वितर्क के मार्ग में हम से भिन्न प्रतीत होते हैं, तब हम से पूरी तरह सहमत हो जाते हैं जब वे केवल यह बताते हैं कि परमेश्वर ने उनकी आत्माओं के लिए क्या किया है। वे हमारे ही समान सहजता से जानते और मानते हैं कि वे तब उसके द्वारा पहली बार पाए गए जब वे उसे ढूँढ़ते ही न थे; और अन्यथा वे उसे कभी न तो ढूँढ़ते, न ढूँढ़ सकते थे; और वे इससे उत्तम कोई कारण नहीं दे सकते कि वे जगत में से क्यों उद्धार पाए। कि यहोवा को यह अच्छा लगा कि वह उन्हें अपनी प्रजा बनाए (1 शमूएल 12:22)

परन्तु दूसरी ओर, मैं यह नहीं मान सकता कि इस कथन का अर्थ यह कहकर पर्याप्त रूप से समझा दिया जाता है, कि जगत, और सारे जगत का उल्लेख इसलिए किया गया है, कि हमें यह सिखाया जाए कि परमेश्वर के मेम्ने का बलिदान, लैव्य-भेंटों के समान, केवल इस्राएल जाति तक सीमित न था; वरन यह चुने हुए कहलानेवाले लोगों की एक निश्चित संख्या के पापों के लिए उपलब्ध है, जो बहुत सी जातियों में बिखरे हुए हैं, और मानव-जीवन की भाँति-भाँति की अवस्थाओं और परिस्थितियों में पाए जाते हैं। यह निःसन्देह सत्य है, जहाँ तक जाता है; परन्तु, मेरी समझ में, पवित्रशास्त्र की रीति या प्रस्तुति के पूर्णतः अनुरूप नहीं। कि अनुग्रह का एक चुनाव है, यह हमें स्पष्ट रूप से सिखाया गया है; तौभी यह नहीं कहा गया कि यीशु मसीह चुने हुओं को बचाने जगत में आया, वरन यह कि वह पापियों का उद्धार करने, और खोए हुओं को ढूँढ़ने और बचाने आया (1 तीमुथियुस 1:15; लूका 19:10)। इसी आधार पर, मैं समझता हूँ कि सेवकों को यह अधिकार है कि वे हर एक प्राणी को सुसमाचार सुनाएँ, और परमेश्वर की दृष्टि में हर एक मनुष्य के विवेक को सम्बोधित करें: और यह कि हर एक व्यक्ति जो इस सुसमाचार को सुनता है, उसे इससे यह अधिकार, यह प्रोत्साहन, वरन यह आज्ञा मिलती है, कि वह उद्धार के लिए यीशु मसीह के पास जाए। और यह कि जो इनकार करते हैं, वे इसके द्वारा अपने आप को बाहर कर लेते और नाश होते हैं, इसलिए नहीं कि उसके प्रायश्चित में उनका कभी कोई भाग था ही नहीं, या हो ही नहीं सकता था, वरन केवल इसलिए कि वे उसके पास आना ही नहीं चाहते कि जीवन पाएँ। मैं उन आपत्तियों और विचित्र तर्कों के विषय में कुछ जानता हूँ जो इस विषय पर उठती हैं, और मैं जानता हूँ कि मुझ पर ऐसी कठिनाइयाँ लादी जा सकती हैं, जिन्हें मैं जिज्ञासु और कल्पना-प्रिय मनों की पूर्ण सन्तुष्टि तक हल नहीं कर सकता। मैं निराश नहीं होता, यदि उस पुस्तक में, जिसे मैं उसकी प्रेरित की हुई मानता हूँ जिसके मार्ग और विचार हमारे मार्गों और विचारों से उतने ही ऊँचे हैं जितना आकाश पृथ्वी से ऊँचा है (यशायाह 55:8, 9), मुझे कुछ ऐसी बातें मिलती हैं जो मेरी अल्प सामर्थ्य की पकड़ से परे हैं। परन्तु मेरा विश्वास है कि व्यर्थ के तर्क, हठ, नामों और दलों से लगाव, और बाइबल के गहन और नम्र अध्ययन तथा परमेश्वरीय शिक्षा के लिए प्रार्थना के द्वारा अपने भावों को बनाने के बजाय, उन्हें मानवीय प्रणालियों से खींचने की प्रवृत्ति—ये ही हमारी उलझनों और विवादों के मुख्य स्रोत हैं।

प्रायश्चित के विस्तार को प्रायः ऐसे प्रस्तुत किया जाता है, मानो कोई गणना की गई हो कि जमानतदार को कितना दुःख सहना आवश्यक था, ताकि वह सब चुने हुओं के सब पापों की कुल संख्या का ठीक-ठीक प्रायश्चित कर सके; कि उसने ठीक इतना ही दुःख सहा, और इससे अधिक नहीं; और कि जब यह माँग पूरी तरह पूरी हो गई, तब उसने कहा, पूरा हुआ, और सिर झुकाकर प्राण त्याग दिए (यूहन्ना 19:30)। परन्तु गणना की यह सूक्ष्मता उस असीम वैभव और महानता के अनुरूप नहीं जान पड़ती, जो प्राकृतिक जगत में परमेश्वर के दिव्य व्यवहार पर विचार करते समय ध्यान लगानेवाले मन को अभिभूत कर देती है। जब परमेश्वर पृथ्वी को सींचता है, तो वह उसे बहुतायत से सींचता है (भजन संहिता 65:10)। वह वर्षा को जुते हुए या सुधारने योग्य स्थानों तक सीमित नहीं रखता, वरन अपने योग्य उदारता की बहुतायत से, उसके बादल बराबर बहुतायत से बंजर पहाड़, निर्जन जंगल, और मार्गहीन समुद्र पर जल बरसाते हैं। हम पवित्रशास्त्र के साथ यह क्यों न कहें, कि मसीह इसलिए मरा कि परमेश्वर की धार्मिकता प्रकट करे (रोमियों 3:25, 26), कि वह यह प्रकट करे कि वह उन भक्तिहीनों को धर्मी ठहराने में न्यायी है जो यीशु पर विश्वास करते हैं? और जहाँ तक हम इसके विपरीत कुछ जानते हैं, उद्धारकर्ता की पीड़ाओं और मृत्यु के द्वारा पाप की बुराई और अपात्रता का यही प्रदर्शन उतना ही आवश्यक हो सकता था, चाहे चुने हुओं की संख्या उससे कहीं कम होती जितनी वह तब प्रतीत होगी जब वे सब महिमा के सिंहासन के सामने इकट्ठे होंगे। यदि परमेश्वर ने इस पृथ्वी को केवल एक ही मनुष्य के निवास के लिए बनाया होता; यदि उसे यह भाता कि वह उसे उसी प्रकार और उसी मात्रा का प्रकाश दे जिसका आनन्द हम उठाते हैं; तो वही महिमामय सूर्य, जो अब मनुष्यों के लाखों लोगों को प्रकाशित और सुखी करने के लिए पर्याप्त है, उस एक ही व्यक्ति की सुविधा के लिए आवश्यक होता। इसी प्रकार, सम्भव है, यदि उसे केवल एक ही पापी को इस रीति से बचाना भाता कि जिससे उसके न्याय और उसकी दया का सर्वोच्च सम्भव प्रकाशन हो, तो यह किसी और विधि से नहीं किया जा सकता था, केवल उसी विधि से जिसे उसने उन असंख्य भीड़ों के उद्धार के लिए चुना है, जो उस महान दिन में उस मेम्ने की स्तुति के गीत में मिलकर सम्मिलित होंगे, जिसने उन से प्रेम किया, और अपने ही लहू से उन्हें उनके पापों से धो दिया। जैसे सूर्य में आँखों के लिए पर्याप्त प्रकाश है, (यदि उसे देखने में सक्षम इतनी आँखें होतीं) जितनी पेड़ों पर पत्तियाँ, और पृथ्वी पर उगनेवाली घास की पत्तियाँ हैं; वैसे ही यीशु में, जो धार्मिकता का सूर्य है, प्रचुर छुटकारा है, वह उन सब पर दया करने में धनी है जो उसे पुकारते हैं (भजन संहिता 130:7; रोमियों 10:12); और वह पापियों को, बिना किसी अपवाद के, जिन तक उसके उद्धार का वचन भेजा जाता है, पृथ्वी के छोर तक भी, यह निमन्त्रण देता है कि वे उसकी ओर ताकें, कि वे उद्धार पाएँ (यशायाह 45:22)

सुसमाचार की व्यवस्था के अधीन, और उसी के द्वारा, परमेश्वर सब जगह सब मनुष्यों को मन फिराने की आज्ञा देता है (प्रेरितों के काम 17:30)। इसलिए सब मनुष्यों को, हर जगह, यह आशा रखने का प्रोत्साहन दिया जाता है कि वे सुसमाचार की ठहराई हुई व्यवस्था के अनुसार क्षमा पाएँगे; नहीं तो मन फिराना दोनों ही, न तो सम्भव, और न ही लाभदायक होता। और इसलिए, मन फिराने की आज्ञा में यह अधिकार निहित है कि यीशु के नाम पर विश्वास किया जाए, कि वही जगत का पाप उठा ले जाता है। ऐसा न कहा जाए कि मनुष्यों को विश्वास करने के लिए बुलाना, जो उनकी स्वाभाविक सामर्थ्य से परे एक कार्य है, उनका उपहास करना है। विश्वास पाने के कुछ ठहराए हुए साधन हैं, जिनका पालन करना उनकी स्वाभाविक सामर्थ्य से परे नहीं, यदि वे जान-बूझकर हठी न हों। हमारे पास हमारे अधिकार के लिए परमेश्वर का वचन है। परमेश्वर उपहास में नहीं उड़ाया जाता (गलातियों 6:7), और न वह अपने प्राणियों का उपहास करता है। हमारे प्रभु ने उस जवान सरदार का उपहास नहीं किया, जब उसने उससे कहा कि यदि वह पृथ्वी पर अपनी सम्पत्ति बेच दे, और उसके पीछे हो ले, तो उसे स्वर्ग में धन मिलेगा (लूका 18:22)। क्या इस सरदार को अपनी सम्पत्ति बेचने का कोई अधिकार न था? मुझे सन्देह नहीं कि वह स्वयं यह समझता था कि यदि वह चाहे तो उन्हें बेचने की सामर्थ्य उसमें है। परन्तु जब तक वह अपने धन से मसीह से अधिक प्रेम करता रहा, और सांसारिक धन को स्वर्गीय धन से श्रेष्ठ समझता रहा, तब तक उसका उन्हें छोड़ने का मन ही न हुआ। और किसी नैतिक कर्ता में इच्छा का अभाव, प्रबलतम अर्थ में, सामर्थ्य का ही अभाव है। कोई अपने रचयिता के सामने ऐसे बहाने प्रस्तुत करने का साहस न करे, जिन्हें वह अपने ही कामों में स्वीकार न करता। यदि तुम किसी मनुष्य के विषय में कहो, कि वह ऐसा झूठा है कि सच का एक शब्द भी नहीं बोल सकता; इतना अपवित्र कि बिना शपथ खाए बोल ही नहीं सकता; इतना बेईमान कि धोखा देने या चोरी करने का एक भी अवसर नहीं छोड़ सकता; तो क्या तुम उसकी भलाई करने की असमर्थता को उसके दोष को घटानेवाली बात मानकर कहते हो, और इसलिए कि तुम समझते हो कि यह उसे दोष से मुक्त कर देती है? निश्चय ही तुम यही समझते हो कि जितना अधिक वह भलाई करने से विमुख, और बुराई का अभ्यस्त है, उतना ही अधिक वह बुरा है। ऐसा मनुष्य जो झूठ और झूठी शपथ बोल सकता है, जो धोखा दे और लूट सकता है, परन्तु सत्य और भलाई का ऐसा शत्रु है कि कुछ भी दयालु या सीधा नहीं कर सकता, सचमुच एक भयानक चरित्र का ही होगा! अपने विषय में इससे अधिक अनुकूल राय मत बाँधो यदि तुम जगत और शारीरिक सुख से प्रेम कर सकते हो, पर परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकते। यदि तुम अपने ही समान कीड़े से डर सकते हो, पर परमेश्वर के भय के बिना जीते हो; यदि तुम निडर होकर उसकी व्यवस्थाओं को पाँवों तले रौंद सकते हो, पर उसके सामने अपने आप को दीन करना और उसकी ठहराई हुई रीति से उसकी दया ढूँढ़ना नहीं चाहते, और इसलिए नहीं कर सकते। हम परमेश्वर के अनुग्रह को कभी बहुत अधिक श्रेय नहीं दे सकते; परन्तु हमें सावधान रहना चाहिए, कि उसके अनुग्रह को बढ़ाने के बहाने, हम आलसी और अविश्वासी लोगों को उनके हठ और दुष्टता के लिए बहाने न दे दें (मत्ती 25:16)। परमेश्वर अनुग्रहकारी है; परन्तु मनुष्य को अपनी ही बुराई के लिए उचित रूप से उत्तरदायी ठहरने दो, और वह अपनी दशा को ऐसे प्रस्तुत करने का साहस न करे, जो उचित परिणाम के रूप में पवित्र परमेश्वर को उस पाप का कारण ठहराए, जिससे वह घृणा करता और जिसे मना करता है।

सम्पूर्ण बात को दो बिन्दुओं में समेटा जा सकता है, जिन्हें मैं तुम्हारे गम्भीर ध्यान के लिए सौंपता हूँ; जिन पर बल देना मेरे जीवन का काम अवश्य होगा, और जिन पर बल देने का, मुझे भरोसा है, मुझे न तो मृत्यु के समय, और न न्याय के दिन पछतावा होगा, जब मुझे अपने उपदेश का, और तुम्हें उसका जो तुमने इस स्थान में सुना है, लेखा देना होगा।

(1.)

कि उद्धार, सचमुच, पूर्णतः अनुग्रह से है। उद्धारकर्ता का दान, हृदय में प्रकाश का पहला उदय, नींव से लेकर शिखर-पत्थर तक इस काम को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक सारा सहारा और सारी आपूर्ति—सब कुछ सेंतमेंत अनुग्रह से है।

(2.)

कि अब परमेश्वर का मेम्ना तुम्हें इस रूप में सुनाया जाता है कि वह जगत का पाप उठा ले जाता है, यदि तुम उसे ठुकरा दो, जो प्रभु न करे! मैं कहता हूँ, यदि तुम उसे ठुकरा दो, तो तुम्हारा लहू तुम्हारे ही सिर पर पड़ेगा। तुम्हें चिताया गया है, तुम्हें निमन्त्रण दिया गया है। यह कहने का साहस मत करो, फिर वह क्यों दोष लगाता है? उसकी इच्छा का सामना किसने किया है? (रोमियों 9:19)। यदि वह मुझे बचाना चाहेगा, तो मैं बच जाऊँगा; यदि नहीं, तो मैं क्या कर सकता हूँ? परमेश्वर दयालु है, परन्तु वह पवित्र और न्यायी भी है; वह सर्वशक्तिमान है, परन्तु उसकी अनन्त सामर्थ्य बुद्धि से युक्त, और उसकी सरकार के महान अभिप्रायों से नियन्त्रित है। वह अनगिनत बातें कर सकता है, जिन्हें वह नहीं करेगा। जो वह करेगा (जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है) उसका वचन हमें बता देता है, और उसका एक मात्रा या बिन्दु भी नहीं टलेगा (मत्ती 5:18)

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इस उपदेश में पवित्रशास्त्र यूहन्ना 1:29

सार्वजनिक डोमेन। मूल पाठ का स्रोत: मूल संस्करण.