बैठो: मसीह में हमारी स्थिति

मसीही जीवन की अनोखी शुरुआत

वॉचमैन नी की छोटी-सी पुस्तक बैठो, चलो, खड़े रहो (Sit, Walk, Stand) ने इफिसियों के सन्देश को तीन क्रियाओं में समेट दिया। अपनी सरलता के कारण वह याद रह जाती थी। पहला शब्द सबसे अधिक चौंकाता है: बैठो। मनुष्य का धर्म गतिविधि से शुरू होता है। हम पूछते हैं कि हमें क्या करना है, कहाँ जाना है, कौन-सा अनुशासन साधना है, कौन-सा बलिदान चढ़ाना है। पर पौलुस इफिसियों की शुरुआत कहीं और से करता है—इस बात से कि परमेश्वर ने मसीह में क्या किया है, और जो उसके हैं उन्हें परमेश्वर ने कहाँ रखा है।

“परमेश्वर ने जो दया का धनी है; अपने उस बड़े प्रेम के कारण जिससे उसने हम से प्रेम किया, जब हम अपराधों के कारण मरे हुए थे, तो हमें मसीह के साथ जिलाया ... और मसीह यीशु में उसके साथ उठाया, और स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ बैठाया” (इफिसियों 2:4-6)।

नी ने “बैठो” में अनुग्रह का पूरा धर्मविज्ञान देखा। बैठा हुआ व्यक्ति किसी स्थान तक पहुँचने के लिए संघर्ष नहीं कर रहा होता; वह उस स्थान पर बैठा है जो उसके लिए पहले से तैयार किया गया है। मसीही जीवन उपलब्धि से नहीं, बल्कि ग्रहण करने से आरम्भ होता है।

यह आलस्य नहीं है। यह क्रम है। इससे पहले कि विश्वासी इफिसियों 4 के अनुसार योग्य चाल चल सके या इफिसियों 6 के अनुसार बुराई के विरुद्ध खड़ा रह सके, उसे उस अनुग्रह को समझना होगा जिसकी घोषणा इफिसियों 1-3 में की गई है। कर्तव्य पहचान से उपजता है। आचरण स्थिति से उपजता है। आज्ञा का आधार उस सच्चाई में है जो पहले ही घोषित की जा चुकी है।

यह सिद्धान्त पौलुस की पत्रियों में जगह-जगह दिखाई देता है। “तो जब तुम मसीह के साथ जिलाए गए, तो स्वर्गीय वस्तुओं की खोज में रहो” (कुलुस्सियों 3:1)। पहले मसीह के साथ जिलाया जाना; फिर खोज में रहना। “यदि हम आत्मा के द्वारा जीवित हैं, तो आत्मा के अनुसार चलें भी” (गलातियों 5:25)। पहले जीवन; फिर चाल।

नी को डर था कि बहुत से मसीही इस क्रम को उलट देते हैं। वे बैठने का स्थान कमाने के लिए चलने का प्रयास करते हैं। वे स्वीकार किए जाने के लिए सेवा करते हैं, परमेश्वर को अपने पक्ष में करने के लिए प्रार्थना करते हैं, यह सिद्ध करने के लिए परीक्षा का सामना करते हैं कि वे आत्मिक हैं, और अपनी पहचान पक्की करने के लिए सेवकाई में परिश्रम करते हैं। परिणाम है थकावट, क्योंकि मसीही जीवन एक परिवीक्षा-परीक्षा बनकर रह जाता है।

इफिसियों कहता है कि वह परीक्षा किसी दूसरे ने पहले ही उत्तीर्ण कर ली है। विश्वासी “प्रिय में ग्रहण किया गया” है, जैसा पुराने अंग्रेज़ी अनुवाद कहते हैं, या उस प्रिय में अनुग्रह पाया हुआ है। मसीही अपनी यात्रा मसीह की स्वीकृति के भीतर से आरम्भ करता है।

हर प्रकार की आत्मिक आशीष से आशीषित

पौलुस इफिसियों का आरम्भ स्तुति की एक धारा से करता है: “हमारे परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह के पिता का धन्यवाद हो कि उसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सब प्रकार की आत्मिक आशीष दी है” (इफिसियों 1:3)।

व्याकरण महत्त्वपूर्ण है। परमेश्वर ने “आशीष दी है।” आशीषें “मसीह में” रखी गई हैं। विश्वासी की मूल आत्मिक सम्पत्ति कोई भावी सम्भावना नहीं जिसे कमाना बाकी हो, बल्कि पुत्र में मिली एक वर्तमान मीरास है।

नी ने इस सत्य के द्वारा मसीही आत्मिकता में पाई जानेवाली कंगाली की मानसिकता को चुनौती दी। विश्वासी प्रायः परमेश्वर से वही माँगते हैं जो वह मसीह में पहले ही दे चुका है। वे ऐसे प्रार्थना करते हैं मानो वे पिता के घर के बाहर खड़े आत्मिक भिखारी हों, जबकि इफिसियों उन्हें ऐसी गोद ली हुई सन्तान बताता है जिनके पास मीरास है।

इसका अर्थ यह नहीं कि हर आशीष का अनुभव अभी पूरी परिपूर्णता में हो रहा है। छुटकारे की बनावट ऐसी है कि कुछ हो चुका है और कुछ अभी बाकी है। हम देह के छुटकारे और सब बातों की पूर्णता की बाट जोहते हैं। परन्तु निर्णायक दान दिया जा चुका है: स्वयं मसीह।

पौलुस कहता है कि परमेश्वर ने हमें मसीह में चुन लिया, लेपालक पुत्र होने के लिए हमें पहले से ठहराया, उस प्रिय में हम पर अनुग्रह किया, उसके लहू के द्वारा छुटकारा दिया, अपनी इच्छा का भेद हम पर प्रगट किया, पवित्र आत्मा से हम पर छाप लगाई, और आत्मा को हमारी मीरास के बयाने के रूप में दिया (इफिसियों 1:4-14)।

हर वाक्यांश ध्यान को अपने बल पर उपजाई गई आत्मिकता से हटाकर कहीं और ले जाता है। पिता योजना बनाता है, पुत्र उसे पूरा करता है, आत्मा उस पर छाप लगाता है। उद्धार त्रिएक परमेश्वर का अनुग्रह है।

स्थिति पर नी का ज़ोर सबसे स्वस्थ तब होता है जब उसे आराधना के इसी ढाँचे के भीतर पढ़ा जाए। “बैठना” ज़िम्मेदारी से बचने की कोई तरकीब नहीं है। यह उस व्यक्ति की मुद्रा है जो परमेश्वर की पहल से अभिभूत हो गया है।

मसीह में चुने हुए

“जैसा उसने हमें जगत की उत्पत्ति से पहले उसमें चुन लिया कि हम उसकी दृष्टि में पवित्र और निर्दोष हों” (इफिसियों 1:4)।

मसीही लोग सदियों से परमेश्वर के चुनाव और मनुष्य के प्रत्युत्तर के आपसी सम्बन्ध पर वाद-विवाद करते आए हैं। नी ने इस विवाद को अपनी सेवकाई का केन्द्र नहीं बनाया। उसकी रुचि अधिकतर इस बात में थी कि पौलुस के शब्दों का चरवाही प्रभाव क्या है: मसीही की कहानी किसी मानवीय संयोग से नहीं, बल्कि परमेश्वर के अभिप्राय से आरम्भ होती है।

इससे स्थिरता मिलती है। कोई विश्वासी अपने अतीत को देखकर उसमें असफलताओं, घावों, मूर्खतापूर्ण निर्णयों और असम्भव-सी परिस्थितियों की एक लम्बी शृंखला देख सकता है। इफिसियों उसकी आँखों को और भी पीछे ले जाता है। जगत की उत्पत्ति से पहले ही परमेश्वर का छुटकारे का अभिप्राय मसीह पर केन्द्रित था।

यह अभिप्राय केवल नरक से बचा लेना नहीं है। पौलुस कहता है, “कि हम उसकी दृष्टि में पवित्र और निर्दोष हों।” अनुग्रह का एक निश्चित नैतिक रूप है जिसकी ओर वह ले जाता है। चुनाव आत्मिक लापरवाही का कारण नहीं, बल्कि आराधना और पवित्रता का कारण है।

नी ने बार-बार चेतावनी दी कि स्थिति को दशा से अलग न किया जाए। यह जानना कि हम मसीह में बैठाए गए हैं, यह दावा करना नहीं है कि हमारे आचरण का हर पहलू अपने-आप परिपक्व हो गया है। यह उस स्रोत को पहचानना है जिससे परिवर्तन आगे बढ़ता है।

बच्चा इसलिए आज्ञा नहीं मानता कि वह सन्तान बन जाए; वह आज्ञा इसलिए मानता है क्योंकि वह सन्तान है। लेपालकपन पुत्र-जीवन से पहले आता है।

पौलुस लिखता है कि परमेश्वर ने “हमें अपने लिये पहले से ठहराया कि यीशु मसीह के द्वारा हम उसके लेपालक पुत्र हों” (इफिसियों 1:5)। इसलिए मसीही की आज्ञाकारिता किसी के अपने होने का प्रत्युत्तर है, किसी अनाथ की परख-परीक्षा नहीं।

उसके लहू के द्वारा छुटकारा

“हमको मसीह में उसके लहू के द्वारा छुटकारा, अर्थात् अपराधों की क्षमा, परमेश्वर के उस अनुग्रह के धन के अनुसार मिला है” (इफिसियों 1:7)।

नी का यह अभिप्राय कभी नहीं था कि “बैठना” विश्वासी को क्रूस से अलग कर दे। स्वर्गीय स्थिति केवल इसलिए है कि मसीह मृत्यु में उतरा। अनुग्रह हमारे लिए सेंत-मेंत है क्योंकि उसके लिए वह बहुत महँगा था।

“अनुग्रह के धन” वाक्यांश नी के दर्शन में बहुत महत्त्वपूर्ण था। परमेश्वर अनिच्छा से क्षमा नहीं करता, मानो दया कोई अपवाद हो जिसे किसी कठोर देवता से बड़ी कठिनाई से निकलवाया गया हो। छुटकारा परमेश्वर के अनुग्रह की भरपूरी को प्रगट करता है।

उन विश्वासियों के लिए, जिनका विवेक आत्म-दोष में फँसा रहता है, यह बात चरवाही की दृष्टि से बड़ी महत्त्वपूर्ण है। कोई व्यक्ति एक ही पाप को बार-बार मान सकता है, इसलिए नहीं कि उसका मन-फिराव अधूरा है, बल्कि इसलिए कि वह यह स्वीकार नहीं कर पाता कि मसीह का लहू पर्याप्त है। बार-बार का अंगीकार क्रूस में भावनात्मक भुगतान जोड़ने का प्रयास बन जाता है।

इसका उत्तर पाप को छोटा करना नहीं है। इसका उत्तर मसीह के बलिदान के मूल्य को पूरी ऊँचाई तक पहचानना है।

इब्रानियों कहता है, “इसलिए हे भाइयों, जबकि हमें यीशु के लहू के द्वारा ... पवित्रस्थान में प्रवेश करने का साहस हो गया है” (इब्रानियों 10:19)। यह साहस कोई स्वभाव का गुण नहीं है। यह लहू से मोल ली गई पहुँच है।

यहाँ आकर विश्वासी की स्थिति पर नी का ज़ोर बहुमूल्य हो जाता है। हम स्वर्गीय स्थानों में इसलिए नहीं बैठे कि हम अपने अच्छे व्यवहार के सहारे ऊपर चढ़ गए। हम इसलिए बैठे हैं कि क्रूस पर चढ़ाया गया और जी उठा मसीह हमें अपने में लेकर गया।

मन की आँखें

इफिसियों में पौलुस की पहली महान प्रार्थना यह नहीं है कि विश्वासियों को और अधिक सम्पत्ति मिले, बल्कि यह कि वे उसे देखें जो पहले से उनका है।

वह परमेश्वर से माँगता है कि वह “तुम्हें बुद्धि की आत्मा और अपने ज्ञान का प्रकाश दे ... और तुम्हारे मन की आँखें ज्योतिर्मय हों” (इफिसियों 1:17-18)।

नी अक्सर “देखने” की भाषा का प्रयोग करता था। उसके लिए प्रकाशन मुख्यतः बाइबल से बाहर की कोई नई जानकारी नहीं, बल्कि बाइबल की वास्तविकता की आत्मिक समझ था। कोई सिद्धान्त वस्तुगत रूप से सत्य होते हुए भी ऐसे काम कर सकता है मानो वह हो ही नहीं, क्योंकि विश्वासी ने उसके महत्त्व को ग्रहण नहीं किया।

पौलुस चाहता है कि इफिसी विश्वासी परमेश्वर की बुलाहट की आशा को, पवित्र लोगों में उसकी मीरास की महिमा के धन को, और यह भी जान लें कि “उसकी सामर्थ्य हमारी ओर जो विश्वास करते हैं, कितनी महान है” (इफिसियों 1:19)।

उस सामर्थ्य का माप मसीह का पुनरुत्थान है।

तो मसीही की समस्या केवल प्रयास की कमी नहीं है। हो सकता है वह दृष्टि की कमी हो। यदि हम स्वयं को मुख्यतः परमेश्वर तक पहुँचने का प्रयत्न करते हुए अकेले, साधनहीन व्यक्ति के रूप में देखते हैं, तो हमारा आत्मिक जीवन उसी धारणा को प्रतिबिम्बित करेगा। यदि हम स्वयं को जी उठे मसीह में सम्मिलित, उसके साथ बैठाए गए, आत्मा से छाप लगाए गए, और पिता के निकट लाए गए लोगों के रूप में देखते हैं, तो हमारी आज्ञाकारिता किसी और स्थान से आरम्भ होती है।

यह सकारात्मक सोच नहीं है। इसका लक्ष्य अपनी बेहतर छवि नहीं, बल्कि मसीह है।

पुनरुत्थान की सामर्थ्य

पौलुस परमेश्वर की सामर्थ्य को वह सामर्थ्य बताता है “जो उसने मसीह के विषय में किया, कि उसको मरे हुओं में से जिलाकर स्वर्गीय स्थानों में अपनी दाहिनी ओर” बैठाया (इफिसियों 1:20)।

नी की आत्मिकता पुनरुत्थान से ओत-प्रोत है। उसने पुनरुत्थान को केवल इस बात का प्रमाण नहीं माना कि यीशु की प्रायश्चित्त करनेवाली मृत्यु स्वीकार कर ली गई। पुनरुत्थान नई सृष्टि का आरम्भ है और वह सामर्थ्य है जिसमें मसीही जीवन आगे बढ़ता है।

मृत्यु वह सीमा है जिसे स्वाभाविक बल पार नहीं कर सकता। मानवीय कौशल पुनर्गठन कर सकता है, सुधार सकता है, शिक्षा दे सकता है, अनुशासित कर सकता है और प्रेरित कर सकता है। वह मुर्दों को जिला नहीं सकता। पुनरुत्थान परमेश्वर का अपना विशिष्ट कार्य है।

इसी कारण नी दुर्बलता की परिस्थितियों को पुनरुत्थान को जानने के अवसर कह सकता था। यदि हमारे पास हर काम के लिए पर्याप्त स्वाभाविक ऊर्जा हो, तो सम्भव है हम कभी न जान पाएँ कि स्वाभाविक जीवन और परमेश्वर की ओर से मिलनेवाली आपूर्ति में क्या अन्तर है।

पौलुस ने अपनी चरम विवशता की दशा से लिखा: “हमने अपने मन में समझ लिया था, कि हम पर मृत्यु की सजा हो चुकी है कि हम अपना भरोसा न रखें, वरन् परमेश्वर का जो मरे हुओं को जिलाता है” (2 कुरिन्थियों 1:9)।

उद्देश्य दुःख के प्रति कोई भावुक आकर्षण नहीं था। उद्देश्य भरोसे का स्थानान्तरण था।

मसीही सेवकाई अक्सर पुनरुत्थान की सामर्थ्य के लिए प्रार्थना करती है, और साथ ही जीवन को इतनी सावधानी से व्यवस्थित करती है कि पुनरुत्थान की आवश्यकता ही न पड़े। हम ऐसी क्षमताएँ पसन्द करते हैं जिन्हें हम नियन्त्रित कर सकें। नी इस प्रवृत्ति को चुनौती देता है। परमेश्वर हमें अपने साधनों के अन्त तक पहुँचने दे सकता है ताकि स्रोत के विषय में कोई सन्देह न रहे।

कलीसिया के लिए सब वस्तुओं पर शिरोमणि

इफिसियों 1 मसीह की महिमा से कलीसिया की ओर बढ़ता है: परमेश्वर ने “सब कुछ उसके पाँवों तले कर दिया और उसे सब वस्तुओं पर शिरोमणि ठहराकर कलीसिया को दे दिया, यह उसकी देह है” (इफिसियों 1:22-23)।

इसलिए “बैठो” पर नी की शिक्षा को केवल व्यक्तिगत आत्मिकता तक सीमित नहीं किया जा सकता। हम मसीह की देह के अंग होकर उसके साथ बैठाए गए हैं। कलीसिया अपने सिर की विजय में सहभागी है।

इसने नी के कलीसिया-विज्ञान को गहराई से गढ़ा। मसीह केवल अलग-अलग लिए गए व्यक्तिगत मसीहियों का सिर नहीं है। उसकी एक देह है। मसीही जीवन की परिपूर्णता सामूहिक है।

पश्चिमी भक्तिपूर्ण पठन अक्सर बहुवचन प्रतिज्ञाओं को निजी पुष्टियों में बदल देता है। नी ने, जो सामुदायिक जीवन की भिन्न मान्यताओंवाली संस्कृति में लिख रहा था और पौलुस के कलीसिया-विज्ञान में गहराई से डूबा हुआ था, बार-बार विश्वासियों को देह की ओर लौटने के लिए बुलाया।

व्यक्तिगत विश्वासी मसीह को व्यक्तिगत रूप से जान सकता है, पर कभी भी इस अर्थ में निजी रूप से नहीं कि वह उसके लोगों से कटा हुआ हो। “क्योंकि हम सब ने ... एक ही आत्मा के द्वारा एक देह होने के लिये बपतिस्मा लिया” (1 कुरिन्थियों 12:13)।

देह का यह आयाम “बैठने” को आत्मिक आत्म-मग्नता बनने से बचाता है। हमें केवल इसलिए नहीं बैठाया गया कि हम सुरक्षित अनुभव करें। हम परमेश्वर के उस अभिप्राय में सम्मिलित किए गए हैं जिसके द्वारा वह कलीसिया के माध्यम से मसीह को प्रगट करना चाहता है।

मरे हुए, जिलाए गए, उठाए गए, बैठाए गए

इफिसियों 2 एक अप्रिय निदान से आरम्भ होता है: “और उसने तुम्हें भी जिलाया, जो अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे” (इफिसियों 2:1)।

इससे अधिक तीखा विरोधाभास शायद ही हो सकता है। मरे हुए लोग स्वयं को जिलाने में सहयोग नहीं करते। पौलुस चाहता है कि अनुग्रह अनुग्रह के रूप में ही दिखाई दे।

वह मनुष्यजाति का वर्णन इस संसार की रीति, आकाश के अधिकार के अधिपति और शरीर की लालसाओं के अधीन करता है। फिर पवित्रशास्त्र के दो महान शब्द आते हैं: “परन्तु परमेश्वर।”

“परन्तु परमेश्वर ने जो दया का धनी है; अपने उस बड़े प्रेम के कारण जिससे उसने हम से प्रेम किया, ... हमें मसीह के साथ जिलाया” (इफिसियों 2:4-5)।

नी को यह क्रम बहुत प्रिय था: जिलाया, उठाया, बैठाया। तीनों मसीह के साथ जुड़े हुए हैं।

विश्राम करने के पीछे यही आत्मिक तर्क है। हम न स्वयं को जिला सकते हैं, न स्वयं को उठा सकते हैं, और न स्वयं को स्वर्गीय स्थानों में बैठा सकते हैं। यह परमेश्वर मसीह में करता है।

“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है; और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे” (इफिसियों 2:8-9)।

घमण्ड का बहिष्कार निर्णायक है। मनुष्य आत्मिक अनुशासनों को भी अपनी ट्रॉफ़ियाँ बना सकता है। अनुग्रह श्रेष्ठता की भूमि ही हटा देता है।

फिर भी पद 10 निष्क्रियता को रोकता है: “क्योंकि हम परमेश्वर की रचना हैं; और मसीह यीशु में उन भले कामों के लिये सृजे गए जिन्हें परमेश्वर ने पहले से हमारे करने के लिये तैयार किया” (इफिसियों 2:10)।

हम चलने से पहले बैठते हैं, पर हम चलते अवश्य हैं। अनुग्रह एक कर्मठ प्रजा को जन्म देता है।

विश्राम और कर्म

विश्राम और कर्मों के सम्बन्ध को आसानी से गलत समझा जा सकता है। नी ने यह शिक्षा नहीं दी कि मसीहियों को निष्क्रिय हो जाना चाहिए। उसका अपना जीवन असाधारण रूप से सक्रिय था। उसने प्रचार किया, लिखा, यात्राएँ कीं, सम्मेलन आयोजित किए, सेवकों को प्रशिक्षित किया, साहित्य प्रकाशित किया, व्यापार में लगा रहा, विवाद सहे, और भारी पत्र-व्यवहार बनाए रखा।

उसकी चिन्ता कर्मों के भीतरी स्रोत को लेकर थी।

इब्रानियों परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करने की बात करता है और साथ ही यह भी कहता है, “इसलिए हम उस विश्राम में प्रवेश करने का प्रयत्न करें” (इब्रानियों 4:11)। प्रयत्न और विश्राम साथ-साथ रह सकते हैं, क्योंकि यह विश्राम निष्क्रियता नहीं है; यह स्वीकृति के आधार के रूप में कर्मों से रुक जाना और परमेश्वर के पूरे किए हुए अभिप्राय में सहभागी होना है।

यीशु भी यही विरोधाभास प्रस्तुत करता है: “... मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा,” और तुरन्त उसके बाद, “मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो” (मत्ती 11:28-29)। विश्राम एक जूए की ओर ले जाता है। अन्तर उस स्वामी में है जो उस जूए को साथ उठाता है।

नी चाहता था कि मसीही सेवा में यही गुण हो। एक प्रकार की गतिविधि चिन्ता से उपजती है: यदि मैंने सब कुछ सँभाले न रखा, तो सब ढह जाएगा। दूसरे प्रकार की गतिविधि भरोसे से उपजती है: परमेश्वर कार्य कर रहा है, और मुझे उसमें सहभागी होने का निमन्त्रण मिला है।

बाहरी दिनचर्या दोनों में एक जैसी भरी हुई हो सकती है। भीतरी मुद्रा पूरी तरह भिन्न होती है।

लहू के द्वारा निकट

इफिसियों 2 यहूदी और अन्यजाति के बीच की उस बड़ी जातीय और वाचा-सम्बन्धी खाई की भी बात करता है। अन्यजाति लोग एक समय “मसीह से अलग” थे और “प्रतिज्ञा की वाचाओं के भागी न थे” (इफिसियों 2:12)। “पर अब मसीह यीशु में तुम जो पहले दूर थे, मसीह के लहू के द्वारा निकट हो गए हो” (इफिसियों 2:13)।

कलीसिया के विषय में नी की शिक्षा ने इस नई मनुष्यजाति से बहुत कुछ लिया। मसीह ने “यहूदियों और अन्यजातियों को एक कर दिया और अलग करनेवाले दीवार को जो बीच में थी, ढा दिया” (इफिसियों 2:14)।

सुसमाचार केवल व्यक्तियों का परमेश्वर से ऊर्ध्वाधर मेल नहीं कराता। वह एक नई प्रजा में क्षैतिज मेल-मिलाप भी उत्पन्न करता है।

इस सत्य ने जातीय, राष्ट्रीय, वर्गीय और साम्प्रदायिक घमण्ड को चुनौती दी। गणतन्त्र-कालीन चीन में मसीहियत के साथ पश्चिमी सत्ता से जुड़े उलझे हुए अर्थ जुड़े थे। नी चाहता था कि चीनी विश्वासी सुसमाचार को ग्रहण करें, पर कलीसियाई रूप से पश्चिमी संस्थाओं के अधीन न बने रहें। फिर भी इफिसियों ने राष्ट्रीय मसीहियत को अन्तिम लक्ष्य बनने से भी रोका। मसीह एक नया मनुष्य रचता है।

“क्योंकि उस ही के द्वारा हम दोनों की एक आत्मा में पिता के पास पहुँच होती है” (इफिसियों 2:18)।

एक पुत्र, एक आत्मा, एक पिता—इसलिए एक घराना।

कलीसिया उन लोगों का गठबन्धन नहीं है जो स्वाभाविक रूप से एक-दूसरे के हों। यह उन लोगों के बीच मेल-मिलाप का एक आश्चर्यकर्म है जिनकी सबसे गहरी साझा पहचान मसीह है।

परमेश्वर का निवास-स्थान

पौलुस रूपक बदलता है: विश्वासी संगी नागरिक हैं, घराने के सदस्य हैं, और एक मन्दिर के पत्थर हैं, जिनसे बनी सारी रचना “प्रभु में एक पवित्र मन्दिर बनती जाती है” (इफिसियों 2:21)।

“जिसमें तुम भी आत्मा के द्वारा परमेश्वर का निवास-स्थान होने के लिये एक साथ बनाए जाते हो” (इफिसियों 2:22)।

नी का कलीसियाई दर्शन “एक साथ बनाए जाते” को गम्भीरता से लेता था। मसीही परिपक्वता केवल अलग-अलग पत्थरों का सिद्ध हो जाना नहीं है। अकेला पड़ा हुआ चमकाया गया पत्थर मन्दिर नहीं होता।

इस ज़ोर ने अत्यन्त निजी आत्मिकता को चुनौती दी। कोई विश्वासी बाइबल को गहराई से पढ़ सकता है, घण्टों प्रार्थना कर सकता है, और व्यक्तिगत पवित्रता साध सकता है, फिर भी अन्य मसीहियों के साथ रहने में असमर्थ बना रह सकता है। नी ऐसी आत्मिकता की परिपक्वता पर प्रश्न उठाता।

कलीसिया वह स्थान है जहाँ सम्बन्धों में चरित्र की परख होती है। धीरज के लिए ऐसे लोग चाहिए जो धीरज की परीक्षा लें। क्षमा के लिए अपराध चाहिए। नम्रता तब दिखाई देती है जब पसन्दें टकराती हैं। प्रेम तब ठोस बनता है जब कोई असुविधाजनक हो।

इसलिए टूटेपन पर नी की बाद की शिक्षा कलीसियाई जीवन से अलग नहीं की जा सकती थी। परमेश्वर संगी विश्वासियों को गढ़ने के साधन के रूप में प्रयोग करता है।

इस सत्य की भी सीमाएँ होनी चाहिए। “एक साथ बनाए जाने” का प्रयोग लोगों को दुर्व्यवहार भरे वातावरण में फँसाए रखने या उचित चिन्ताओं को दबाने के लिए नहीं किया जाना चाहिए। वही नया नियम जो एकता की आज्ञा देता है, सुधार, अगुवों के अनुशासन, कमज़ोरों की रक्षा, और लगातार विनाशकारी व्यवहार करनेवालों से अलग होने की आज्ञा भी देता है।

बाइबल आधारित समुदाय न तो व्यक्तिवाद है और न ही ज़बरदस्ती का सामूहिकतावाद। यह मसीह के अधीन साथ मिलकर जिया जानेवाला जीवन है।

छिपा हुआ और प्रगट किया गया भेद

इफिसियों 3 कलीसिया को उस “भेद” का भाग बताता है जो पहले छिपा था और अब प्रगट हुआ है: अन्यजातीय लोग “मसीह यीशु में सुसमाचार के द्वारा ... विरासत में सहभागी, और एक ही देह के और प्रतिज्ञा के भागी हैं” (इफिसियों 3:6)।

परमेश्वर के अनन्त अभिप्राय को नी जिस प्रकार पढ़ता था, उसने कलीसिया को अपार महत्त्व दिया। कलीसिया इस्राएल के बाद की कोई वैकल्पिक योजना नहीं है, और न ही स्वर्ग की बाट जोहते पापियों के लिए केवल एक शरण-स्थल। मसीह में परमेश्वर एक प्रजा के द्वारा अपना ज्ञान प्रगट कर रहा है।

पौलुस कहता है कि “कलीसिया के द्वारा, परमेश्वर का विभिन्न प्रकार का ज्ञान” अब “उन प्रधानों और अधिकारियों पर, जो स्वर्गीय स्थानों में हैं” प्रगट किया जाता है (इफिसियों 3:10)।

इस ब्रह्माण्डीय भाषा ने नी को मोहित किया। कलीसियाई जीवन का महत्त्व उससे कहीं आगे है जिसे दिखाई देनेवाली मण्डली माप सकती है। विश्वासियों की एकता, पवित्रता, प्रेम और गवाही परमेश्वर के बड़े अभिप्राय में सहभागी होती है।

ऐसा दर्शन महँगे समर्पण की प्रेरणा दे सकता है। यह आन्दोलनों को इतिहास में अपने विशेष स्थान को बढ़ा-चढ़ाकर आँकने के लिए भी ललचा सकता है। विश्वव्यापी कलीसिया किसी भी नेटवर्क से बड़ी है, नी के नेटवर्क से भी। “परमेश्वर का विभिन्न प्रकार का ज्ञान” किसी एक आन्दोलन की सम्पत्ति नहीं है।

इसका सबसे सुरक्षित प्रयोग आराधनापूर्ण दीनता है: परमेश्वर अपनी सारी प्रजा के द्वारा कुछ ऐसा कर रहा है जो हमारे स्थानीय महत्त्व से कहीं बढ़कर है।

भीतरी मनुष्य में बलवन्त होना

इफिसियों में पौलुस की दूसरी प्रार्थना भीतर की ओर मुड़ती है: “कि वह अपनी महिमा के धन के अनुसार तुम्हें यह दान दे कि तुम उसके आत्मा से अपने भीतरी मनुष्यत्व में सामर्थ्य पाकर बलवन्त होते जाओ, और विश्वास के द्वारा मसीह तुम्हारे हृदय में बसे” (इफिसियों 3:16-17)।

भीतरी मनुष्य के विषय में नी की शब्दावली बाद में अधिक तकनीकी हो गई, पर यहाँ बाइबल का ज़ोर स्पष्ट है। आत्मा विश्वासियों को भीतर से बलवन्त करता है ताकि मसीह की उपस्थिति अनुभव में स्थिर हो जाए और उन्हें गढ़ती रहे।

लक्ष्य कोई निजी रहस्यवादी तीव्रता नहीं है। पौलुस प्रार्थना करता है कि विश्वासी “प्रेम में जड़ पकड़कर और नींव डालकर” मसीह के प्रेम के विशाल आयामों को “सब पवित्र लोगों के साथ” समझें (इफिसियों 3:17-18)।

फिर से, सामूहिक वाक्यांश महत्त्वपूर्ण है: “सब पवित्र लोगों के साथ।” किसी भी एक व्यक्ति के पास इतनी व्यापक दृष्टि नहीं कि वह अकेले मसीह की परिपूर्णता को ग्रहण कर सके।

पौलुस भरपूरी के साथ समाप्त करता है: परमेश्वर “ऐसा सामर्थी है, कि हमारी विनती और समझ से कहीं अधिक काम कर सकता है, उस सामर्थ्य के अनुसार जो हम में कार्य करता है” (इफिसियों 3:20)।

नी ने इस प्रार्थना में स्थिति से अनुभव की ओर संक्रमण सुना। विश्वासी पहले से मसीह में है, फिर भी उसे उस वास्तविकता के अनुसार जीने के लिए बल पाने की आवश्यकता है। वस्तुगत अनुग्रह आत्मा के द्वारा भीतरी रूपान्तरण बन जाता है।

बैठने का अर्थ आत्मिक ढिठाई नहीं

स्थिति-सम्बन्धी सत्य का एक गलत प्रयोग भी है। कोई मसीही यह दोहरा सकता है कि वह “स्वर्गीय स्थानों में बैठाया गया” है, और साथ ही मन-फिराव, बुद्धि, जवाबदेही और साधारण ज़िम्मेदारी की उपेक्षा कर सकता है। आत्मिक भाषा वास्तविकता से बचने की ढाल बन जाती है।

पौलुस इसकी कभी अनुमति नहीं देता। वही पत्री जो अनुग्रह का उत्सव मनाती है, शीघ्र ही विश्वासियों को आज्ञा देगी कि वे सच बोलें, ईमानदारी से परिश्रम करें, एक-दूसरे को क्षमा करें, व्यभिचार को ठुकराएँ, विवाह का आदर करें, बच्चों का विश्वासयोग्यता से पालन-पोषण करें, और बुराई का सामना करें।

स्थिति आचरण को अप्रासंगिक नहीं बनाती। वह आचरण को सम्भव बनाती है और उसे सही प्रेरणा देती है।

यूहन्ना चेतावनी देता है, “जो कोई यह कहता है, कि मैं उसमें बना रहता हूँ, उसे चाहिए कि वह स्वयं भी वैसे ही चले जैसे यीशु मसीह चलता था” (1 यूहन्ना 2:6)।

“बैठने” की कसौटी यह नहीं कि हमारी शब्दावली कितनी ऊँची हो जाती है, बल्कि यह कि अनुग्रह हमारे भीतर मसीह का चरित्र उत्पन्न करता है या नहीं।

नी का अपना आन्दोलन कभी-कभी ऐसे पाठकों को आकर्षित करता था जिन्हें आत्मिक श्रेणियाँ प्रिय थीं। उसकी सबसे अच्छी शिक्षा उन्हें लगातार वास्तविकता की ओर लौटाती रही। यदि प्रकाशन आज्ञाकारिता तक नहीं ले जाता, तो उसे ठीक से ग्रहण नहीं किया गया।

आत्मिक चिन्ता का अन्त

अपने सर्वोत्तम चरवाही रूप में “बैठो” चिन्ता से भरी मसीहियत का उत्तर है।

कुछ विश्वासी ऐसे जीते हैं मानो परमेश्वर सदा निराश रहता हो, और उसकी स्वीकृति उनके प्रदर्शन के अनुसार पल-पल घटती-बढ़ती हो। प्रार्थना खोई हुई कृपा फिर से पाने का प्रयास बन जाती है। बाइबल-पठन एक कोटा बन जाता है। सेवा अपनी योग्यता का प्रमाण बन जाती है। असफलता स्वस्थ मन-फिराव नहीं, बल्कि अस्तित्व के ढह जाने का अनुभव उत्पन्न करती है।

इफिसियों इससे बेहतर वचन कहता है। मसीह में हमें छुटकारा मिला है। मसीह में हम चुने गए हैं। मसीह में हम जिलाए गए हैं। मसीह में हम उठाए गए हैं। मसीह में हम बैठाए गए हैं। मसीह में हमें पिता के पास पहुँच मिली है।

बार-बार आनेवाला वाक्यांश ही नींव है: मसीह में।

विश्वास वहीं विश्राम करता है।

केवल तब पौलुस कहता है, “इसलिए मैं ... तुम से विनती करता हूँ कि जिस बुलाहट से तुम बुलाए गए थे, उसके योग्य चाल चलो” (इफिसियों 4:1)।

यह “इसलिए” ही पुल है। अध्याय 1-3 बुलाहट दे चुके हैं; अध्याय 4-6 चाल का वर्णन करते हैं।

नी का तीन शब्दों का सार अब अपने दूसरे शब्द की ओर बढ़ता है। बैठा हुआ विश्वासी उठता है—अनुग्रह कमाने के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि अनुग्रह ने उसे ऐसा जीवन दिया है जिसमें चलना सार्थक है।

“मसीह में”: पौलुस का आत्मिक भूगोल

इफिसियों “मसीह में,” “उसमें,” और इनसे मिलते-जुलते वाक्यांशों का बार-बार प्रयोग करता है। नी इस भाषा को लगभग आत्मिक भूगोल के रूप में देखता था। जैसे किसी कमरे के भीतर मौजूद व्यक्ति उस कमरे के वातावरण में सहभागी होता है, वैसे ही मसीह में स्थित विश्वासी मसीह के इतिहास के परिणामों में सहभागी होता है।

यह उपमा सीमित है, पर सहायक है। यदि नूह का परिवार जहाज़ के भीतर है, तो जहाज़ की नियति उनकी नियति बन जाती है। यदि मनुष्यजाति आदम में है, तो आदम का पतन पुरानी सृष्टि को परिभाषित करता है। यदि विश्वासी मसीह में हैं, तो उसकी मृत्यु, उसका पुनरुत्थान और उसकी स्वीकृति उनकी नई स्थिति को परिभाषित करते हैं।

पौलुस कहता है, “यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है” (2 कुरिन्थियों 5:17)।

इसलिए सुसमाचार केवल यह नहीं कि मसीह दूर खड़े लोगों के लिए कुछ करता है। वह उन्हें अपने भीतर ले आता है।

पिता के पास पहुँच

“बैठने” में पहुँच भी सम्मिलित है। “जिसमें हमको उस पर विश्वास रखने से साहस और भरोसे से निकट आने का अधिकार है” (इफिसियों 3:12)।

बहुत से मसीही ऐसे जीते हैं मानो प्रार्थना के लिए पहले किसी आत्मिक पर्वत पर चढ़ना पड़ता हो, तभी परमेश्वर सुनेगा। इफिसियों कहता है कि मसीह में पहुँच का मार्ग पहले ही खुल चुका है।

इससे अंगीकार बदल जाता है। हम परमेश्वर को फिर से पिता बनने के लिए मनाने को अंगीकार नहीं करते। हम इसलिए अंगीकार करते हैं क्योंकि मसीह के द्वारा पिता तक का मार्ग खुला रहता है।

इससे आराधना बदल जाती है। हम संगीत के द्वारा परमेश्वर की उपस्थिति की रचना नहीं करते; हम आत्मा के द्वारा पुत्र के माध्यम से निकट आते हैं।

“क्योंकि उस ही के द्वारा हम दोनों की एक आत्मा में पिता के पास पहुँच होती है” (इफिसियों 2:18)।

इसलिए ध्यान से पढ़ने पर स्थिति-सम्बन्धी नी की शिक्षा गहराई से त्रिएकवादी हो सकती है।

संकट से पहले विश्राम

सैनिक को युद्ध आरम्भ होने से पहले सीख लेना चाहिए कि उसे कहाँ खड़ा होना है। नी के क्रम में चरवाही बुद्धि है, क्योंकि संकट का समय शून्य से अपनी पहचान गढ़ने का बुरा समय होता है।

जब दोषारोपण, बीमारी, आर्थिक भय या सताव आता है, तब विश्वासियों को उन सच्चाइयों की आवश्यकता होती है जो पहले से जड़ पकड़ चुकी हों: परमेश्वर ने हम से प्रेम किया है; मसीह ने हमें छुड़ाया है; आत्मा ने हम पर छाप लगाई है; हम देह के हैं; पुनरुत्थान की प्रतिज्ञा दी गई है।

बैठना सीखने का समय भूकम्प से पहले है।

भजन संहिता 46 कहता है, “परमेश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में अति सहज से मिलनेवाला सहायक” (भजन संहिता 46:1)। शरणस्थान घबराहट में जल्दबाज़ी से नहीं बनाया जाता। उसमें प्रवेश किया जाता है।

मसीह के साथ बैठाए गए: प्रदर्शन से पहले अनुग्रह

इफिसियों पर नी की छोटी व्याख्या क्रम के विषय में एक सरल अवलोकन के कारण प्रसिद्ध हुई। इफिसियों का आरम्भ विश्वासी के चलने या लड़ने से नहीं, बल्कि इस बात से होता है कि परमेश्वर ने मसीह को अपनी दाहिनी ओर बैठाया और विश्वासियों को उसके साथ बैठाया। उसके बाद ही पौलुस योग्य चाल की आज्ञा देता है और आत्मिक संघर्ष का वर्णन करता है।

नी के लिए वह क्रम कोई साहित्यिक कौतूहल नहीं था। वह अनुग्रह के तर्क को प्रकट करता था। मसीही आज्ञाकारिता एक ऐसी स्थिति से उपजती है जो चले जानेवाले मार्ग बनने से पहले ग्रहण की जाती है।

पौलुस लिखता है कि परमेश्वर ने हमें “मसीह यीशु में उसके साथ उठाया, और स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ बैठाया” (इफिसियों 2:6)। ये क्रियाएँ परमेश्वर के कार्य का वर्णन करती हैं। विश्वासी आत्मिक उपलब्धि के सहारे स्वर्गीय स्थानों पर नहीं चढ़ता। परमेश्वर अपनी दया के कारण और मसीह के साथ एकता के कारण कार्य करता है।

इसलिए बैठने का अर्थ है उसे स्थापित करने का प्रयास छोड़ देना जो परमेश्वर पहले ही दे चुका है। इसका अर्थ निष्क्रियता नहीं है। प्राचीन संसार में किसी शासक के दाहिने हाथ बैठना पूर्ण विजय, विशेषाधिकार और अधिकार में सहभागिता का संकेत हो सकता था। मसीह इसलिए बैठा है कि उसका छुटकारे का कार्य पूरा हो चुका है। विश्वासी का विश्राम उसी पूरे किए गए कार्य में सहभागिता है।

नी ने इसे चिन्ता से भरे धर्म का उपचार माना। बहुत से मसीही हर दिन ऐसे आरम्भ करते हैं मानो उन्हें परमेश्वर को मनाना हो कि वह उन्हें स्वीकार करे। एक असफलता दूरी पैदा कर देती है; एक सफल भक्ति-समय आत्मविश्वास पैदा कर देता है; प्रशंसा फुला देती है; आलोचना ढहा देती है। पहचान प्रदर्शन के साथ चढ़ती-उतरती रहती है। इफिसियों कहीं और से आरम्भ करता है: “हमारे परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह के पिता का धन्यवाद हो कि उसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सब प्रकार की आत्मिक आशीष दी है” (इफिसियों 1:3)।

आशीष हमारी भावनाओं में होने से पहले मसीह में है।

यह ज़ोर अगुवों के लिए विशेष रूप से मूल्यवान है। सेवकाई एक निरन्तर चलनेवाला अंक-पट बना देती है: उपस्थिति, मन-फिराव, दान, बढ़ोतरी, निमन्त्रण, डाउनलोड, प्रभाव, भवन, कर्मचारी, प्रतिष्ठा। इनमें से कोई भी माप अपने-आप में गलत नहीं है। भण्डारीपन का मूल्यांकन होना चाहिए। परन्तु जब आँकड़े पहचान बन जाते हैं, तो सेवा दासता बन जाती है। बैठा हुआ विश्वासी किसी खराब परिणाम का ईमानदारी से सामना कर सकता है, उसे अपनी व्यक्तिगत योग्यता पर दिया गया निर्णय माने बिना।

इफिसियों विश्राम को व्यक्तिवादी बनने से भी रोकता है। वही अनुग्रह जो विश्वासियों को मसीह के साथ बैठाता है, बँटी हुई जातियों से “एक नई जाति” उत्पन्न करता है और उन्हें एक साथ परमेश्वर के निवास-स्थान के रूप में बनाता है (इफिसियों 2:15, 22)। मसीह में विश्राम सामुदायिक है। विश्वासी किसी निजी आत्मिक कक्ष में अकेला नहीं बैठा है।

इसके नैतिक परिणाम हैं। यदि अनुग्रह यहूदी और अन्यजाति विश्वासियों को मसीह में एक साथ रखता है, तो सामाजिक श्रेष्ठता उस स्थिति का खण्डन करती है। जाति, वर्ग, शिक्षा, धन, राष्ट्रीयता और धार्मिक वंश-परम्परा घमण्ड का आधार नहीं बन सकते। पौलुस वास्तव में यही पूछता है कि तेरे पास ऐसा क्या है जो तूने नहीं पाया?

नी का अपना आन्दोलन कभी-कभी इस व्यापक एकता को जीने में संघर्ष करता रहा, पर उसकी सबसे अच्छी शिक्षा इसी की ओर संकेत करती है। मसीह के साथ बैठना यह खोज लेना है कि हर सच्चा विश्वासी उसी दया के कारण वहाँ है। आत्मिक शब्दावली के कारण कोई ऊँचे आसन पर नहीं बैठता।

बैठाए जाने की स्थिति प्रार्थना को भी बदल देती है। इफिसियों 1 और 3 में ऐसी प्रार्थनाएँ हैं जो मुख्यतः नई सम्पत्ति के लिए नहीं, बल्कि प्रकाशित दृष्टि और दृढ़ समझ के लिए हैं। पौलुस माँगता है कि विश्वासी परमेश्वर की बुलाहट की आशा, उसकी मीरास के धन, उसकी सामर्थ्य की महानता और मसीह के प्रेम को जानें। बहुत-सी मसीही प्रार्थना परमेश्वर से वह माँगती है जो वह मसीह में पहले ही दे चुका है, क्योंकि हमने अभी तक नहीं देखा कि हमारे पास क्या है।

“देखने” की नी की भाषा इसी ढाँचे से निकली। आत्मिक उन्नति अक्सर तब होती है जब बाइबल का कोई तथ्य अमूर्त सत्य से आगे बढ़कर जीवन को संचालित करनेवाला दृढ़ विश्वास बन जाता है। वह तथ्य प्रकाश मिलने के क्षण से पहले भी सत्य था। परन्तु एक बार देख लिए जाने पर वह व्यवहार को नए सिरे से व्यवस्थित कर देता है।

खतरा यह है कि “बैठने” को भी एक और तकनीक बना दिया जाए: विश्राम करने के लिए और अधिक ज़ोर लगाओ, हर प्रयास को ठुकरा दो, या चिन्ता को तब तक दबाओ जब तक विजयी अनुभव न होने लगे। यह पूरे उद्देश्य को ही नष्ट कर देता है। विश्राम एकाग्रता के बल से उत्पन्न की गई कोई आत्मिक मनोदशा नहीं है। यह मसीह की पर्याप्तता के प्रति विश्वास का प्रत्युत्तर है।

मसीही वहाँ से आरम्भ करता है जहाँ मसीह ने पूरा किया। उसी आसन से चाल आरम्भ हो सकती है।