सामान्य मसीही जीवन

क्षमा से एकता तक

वॉचमैन नी की अनेक शिक्षाओं में से कोई भी उतनी दूर तक नहीं पहुँची जितना वह संदेश, जो बाद में अंग्रेज़ी में सामान्य मसीही जीवन (The Normal Christian Life) के नाम से प्रकाशित हुआ। यह पुस्तक नी ने एक ही निरन्तर पाण्डुलिपि के रूप में नहीं लिखी थी, बल्कि यह उनके प्रवचनों को जोड़कर तैयार की गई थी; फिर भी जो धर्मविज्ञान यह प्रस्तुत करती है, वह उनकी परिपक्व सेवकाई के केन्द्र के बहुत निकट है। यह एक ऐसा प्रश्न उठाती है जिसका सामना अनेक सच्चे मसीही देर-सवेर करते हैं: यदि मसीह ने मेरे पाप क्षमा कर दिए हैं, तो मैं अब भी इतनी निर्बलता, पराजय और स्व-प्रयास का अनुभव क्यों करता हूँ?

नी का उत्तर पापों और पापी के बीच, अर्थात् जो कुछ हमने किया है और जो कुछ हम आदम में हैं, उनके बीच भेद करने से आरम्भ होता है। मसीह का लहू दोष से निपटता है; मसीह का क्रूस पुराने मनुष्यत्व से भी निपटता है। इस भेद का उद्देश्य मसीह के कार्य को अलग-अलग उद्धारों में बाँटना नहीं, बल्कि विश्वासियों को परमेश्वर के उपाय की व्यापकता देखने में सहायता देना है।

पौलुस लिखता है, “परमेश्वर हम पर अपने प्रेम की भलाई इस रीति से प्रगट करता है, कि जब हम पापी ही थे तभी मसीह हमारे लिये मरा” (रोमियों 5:8)। सुसमाचार प्रतिस्थापन से आरम्भ होता है। यीशु हमारे लिये मरा। हमारे पापों को अनदेखा नहीं किया गया; उनका न्याय एक अन्य की मृत्यु में हुआ। विश्वासी अनुग्रह से, विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाता है।

परन्तु पौलुस क्षमा से आगे बढ़ता है। “हमारा पुराना मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया” (रोमियों 6:6)। सम्बन्धसूचक शब्द बदलते ही दृष्टिकोण बदल जाता है। मसीह केवल हमारे लिये नहीं मरा; एक रहस्यमय परन्तु वास्तविक एकता में, विश्वासियों के विषय में कहा गया है कि वे उसके साथ मर गए।

नी के लिये यही पवित्रीकरण का द्वार था। परमेश्वर आदम से मिले पुराने जीवन को केवल क्षमा करके फिर उसे यह आज्ञा नहीं देता कि वह यीशु की नकल और अधिक सफलता से करे। वह विश्वासी को मसीह में रख देता है। जो कुछ मसीह के साथ हुआ, वह उनके लिये निर्णायक बन जाता है जो उसके हैं।

कुंजी है एकता।

“यदि हम उसकी मृत्यु की समानता में उसके साथ जुट गए हैं, तो निश्चय उसके जी उठने की समानता में भी जुट जाएँगे” (रोमियों 6:5)। इसलिए मसीहियत केवल दूर से की जाने वाली नैतिक नकल नहीं है। यह जी उठे मसीह के जीवन में सहभागिता है।

लहू और क्रूस

नी शिक्षा देने के एक साधन के रूप में प्रायः लहू और क्रूस की तुलना करते थे। लहू परमेश्वर के सामने दोष की समस्या का उत्तर है। क्रूस उस पुराने स्व की समस्या का उत्तर है जो पापमय जीवन का स्रोत है।

पवित्रशास्त्र निश्चय ही मसीह के लहू को केन्द्रीय स्थान देता है। “उसके पुत्र यीशु मसीह का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है” (1 यूहन्ना 1:7)। “जबकि हम, अब उसके लहू के कारण धर्मी ठहरे, तो उसके द्वारा परमेश्वर के क्रोध से क्यों न बचेंगे?” (रोमियों 5:9)। परमेश्वर के साथ विश्वासी का मेल किसी सुधरे हुए आत्मिक प्रदर्शन पर नहीं, बल्कि मसीह के पूरे किए हुए बलिदान पर आधारित है।

नी के लिये यह बात पास्तरीय दृष्टि से महत्त्वपूर्ण थी। जो मसीही आश्वासन के लिये लगातार अपने आप को ही देखते रहते हैं, उन्हें कभी स्थिर नींव नहीं मिलेगी। लहू परमेश्वर के सामने प्रस्तुत किया जाता है। विश्वास उस मूल्य पर टिकता है जो परमेश्वर अपने पुत्र के बलिदान को देता है।

इसके बाद क्रूस स्व के गहरे प्रश्न को सम्बोधित करता है। मनुष्य केवल अलग-अलग पाप ही नहीं करते; वे स्वभाव से ही आदम की पतित मानवता के हैं। पौलुस कहता है, “जैसा एक मनुष्य के आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक मनुष्य के आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे” (रोमियों 5:19)।

नी चाहते थे कि विश्वासी परमेश्वर से केवल आदम को सुधारने की विनती करना छोड़ दें। परमेश्वर का उत्तर क्षेत्र का स्थानान्तरण है: आदम से मसीह में, मृत्यु से जीवन में, शरीर से आत्मा में।

यह ढाँचा यदि यह संकेत दे कि पवित्रशास्त्र स्वयं “लहू” को क्षमा तक और “क्रूस” को स्व तक सीमित करता है, तो इसे बहुत कठोरता से व्यक्त किया जा सकता है। बाइबल की भाषा किसी सुव्यवस्थित धर्मवैज्ञानिक तालिका के संकेत से कहीं अधिक एक-दूसरे में घुली-मिली है। फिर भी नी की पास्तरीय अन्तर्दृष्टि मूल्यवान बनी रहती है। सुसमाचार दोष और बन्धन दोनों से निपटता है। मसीह केवल वह नहीं है जो हमारा ऋण रद्द करता है; वह वह भी है जिसमें एक नई मानवता आरम्भ होती है।

जानना

नी ने रोमियों 6 को कुछ मुख्य शब्दों के चारों ओर व्यवस्थित किया — जानना, मानना, सौंपना (Know, Reckon, Present)। इनमें पहला है जानना।

“हम जानते हैं कि हमारा पुराना मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया” (रोमियों 6:6)।

पौलुस पाप के लिये मरा हुआ अनुभव करने की आज्ञा से आरम्भ नहीं करता। वह जानने योग्य एक तथ्य से आरम्भ करता है। नी ने इस पर अथक बल दिया। मसीही अनुभव को परमेश्वर के सम्पन्न किए हुए कार्य पर टिका होना चाहिए, न कि विश्वासी की बदलती भावनात्मक दशा पर।

मान लीजिए कि एक विश्वासी आत्मिक विजय के एक दिन के बाद जागता है और परमेश्वर को अपने निकट अनुभव करता है। वह सहज ही विश्वास कर सकता है कि वह “मसीह में” है। अगली सुबह वह चूक जाता है, क्रोधित हो जाता है, परीक्षा में पड़ जाता है, या आत्मिक रूप से ठण्डा अनुभव करता है। यदि मसीह के साथ उसकी एकता अनुभव पर निर्भर है, तो उसका धर्मविज्ञान उसकी मनोदशा के साथ चढ़ता-उतरता रहेगा।

पौलुस क्रम को भिन्न रीति से रखता है। परमेश्वर ने मसीह में कार्य किया। विश्वासी को यह जानने के लिये बुलाया गया है कि परमेश्वर ने क्या किया है।

इसका अर्थ यह नहीं कि केवल बौद्धिक जानकारी से पवित्रीकरण उत्पन्न होता है। कोई व्यक्ति रोमियों 6 को कण्ठस्थ कर सकता है, फिर भी स्वतंत्रता में न जीए। नी ने उस क्षण का वर्णन करने के लिये प्रकाशन की भाषा का प्रयोग किया जब बाइबल का सत्य आत्मिक रूप से दिखाई देने लगता है। उनकी शब्दावली रहस्यवादी लग सकती है, परन्तु उनकी केन्द्रीय बात सीधी है: किसी सिद्धान्त को दोहराने और भीतर से उसके प्रति आश्वस्त होने में अन्तर है।

पौलुस प्रार्थना करता है कि विश्वासियों के मन की आँखें ज्योतिर्मय हों (इफिसियों 1:18)। आत्मिक समझ फिर भी प्रकट किए गए सत्य की ही समझ है; वह पवित्रशास्त्र से परे का कोई गुप्त ज्ञान नहीं है। पवित्र आत्मा विश्वासियों को उस बात को ग्रहण करने, स्वीकार करने और उसमें जीने के योग्य बनाता है जिसे परमेश्वर पहले ही प्रकट कर चुका है।

इस प्रकार जानना शब्द पवित्रीकरण को आत्म-सुधार का कार्यक्रम बनने से बचाता है। हम अपने इतिहास से नहीं, बल्कि मसीह के इतिहास से आरम्भ करते हैं।

मानना

दूसरा मुख्य शब्द है मानना।

“ऐसे ही तुम भी अपने आपको पाप के लिये तो मरा, परन्तु परमेश्वर के लिये मसीह यीशु में जीवित समझो” (रोमियों 6:11)।

मानना तथ्य के प्रति विश्वास का प्रत्युत्तर है। यह तथ्य को उत्पन्न नहीं करता। नी को हिसाब-किताब के उदाहरण प्रिय थे: यदि किसी खाते में सचमुच धन जमा किया गया है, तो खाताधारक उसे मौजूद मान सकता है। बिना जमा के मानना कल्पना मात्र होगा। परन्तु जो सचमुच दिया गया है उसे मानने से इनकार करना अविश्वास है।

यह भेद अत्यन्त आवश्यक है। कुछ मसीही “अपने आपको मरा समझो” सुनते हैं और अपने आप को यह विश्वास दिलाने का प्रयत्न करते हैं कि अब परीक्षा का अस्तित्व ही नहीं है। जब परीक्षा लौट आती है, तो वे निष्कर्ष निकालते हैं कि सिद्धान्त विफल हो गया। पौलुस विश्वासियों से अनुभव को नकारने के लिये नहीं कह रहा। वह उनसे कह रहा है कि वे अपनी पहचान पाप की प्रभुता से नहीं, बल्कि मसीह के साथ एकता से निर्धारित करें।

पाप अब भी उपस्थित है, परन्तु वह अब उचित स्वामी नहीं है। “तुम पर पाप की प्रभुता न होगी, क्योंकि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं वरन् अनुग्रह के अधीन हो” (रोमियों 6:14)।

इसलिए मानना कोई मनोवैज्ञानिक दिखावा नहीं है। यह मसीह में अपनी नई स्थिति के विषय में परमेश्वर से सहमत होना है।

नी का यह बल उन मसीहियों के लिये विशेष रूप से सामर्थी था जो संकल्प और विफलता के बार-बार लौटने वाले चक्रों में फँसे हुए थे। वे और अधिक प्रयत्न करने की प्रतिज्ञा करते हैं, विफल होते हैं, अंगीकार करते हैं, फिर से समर्पण करते हैं और फिर से आरम्भ करते हैं। हर चक्र चुपचाप यह मान लेता है कि पर्याप्त दृढ़ निश्चय अन्ततः पवित्रता उत्पन्न कर देगा।

रोमियों 6 एक भिन्न आरम्भ-बिन्दु की घोषणा करता है। विश्वासी से यह नहीं कहा जाता कि वह पाप के साथ पुराने स्वामी-दास सम्बन्ध को और दृढ़ करे, बल्कि यह पहचाने कि मसीह में एक निर्णायक सम्बन्ध-विच्छेद हो चुका है।

विश्वास कहता है: मैं मसीह का हूँ। पाप मुझे लुभा सकता है, परन्तु वह मेरा स्वामी नहीं है। मेरी भावनाएँ मुझ पर दोष लगा सकती हैं, परन्तु वे मेरी स्थिति निर्धारित नहीं करतीं। यीशु का पुनरुत्थान-जीवन अब वह स्रोत है जिससे जीने के लिये मैं बुलाया गया हूँ।

सौंपना

तीसरा चरण है सौंपना।

“न अपने अंगों को अधर्म के हथियार होने के लिये पाप को सौंपो, पर अपने आपको मरे हुओं में से जी उठा हुआ जानकर परमेश्वर को सौंपो” (रोमियों 6:13)।

जानना और मानना समर्पण की ओर ले जाते हैं। अनुग्रह निष्क्रियता नहीं है। विश्वासी सक्रिय रूप से अपनी देह, मन, समय, धन, सम्बन्ध, महत्त्वाकांक्षाएँ, योग्यताएँ और भविष्य परमेश्वर को सौंपता है।

फिर से क्रम पर ध्यान दीजिए: “मरे हुओं में से जी उठा हुआ जानकर।” हम जीवित होने के लिये अपने आप को नहीं सौंपते। हम अपने आप को इसलिए सौंपते हैं क्योंकि मसीह में हम जीवित हैं।

नी ने इस क्रम को मुक्तिदायक पाया। समर्पण परमेश्वर के साथ मोल-भाव नहीं है—“यदि मैं तुझे पर्याप्त दूँ, तो शायद तू मुझे आशीष दे।” यह एक छुड़ाए गए व्यक्ति का उचित प्रत्युत्तर है।

रोमियों 12 भी ऐसी ही भाषा का प्रयोग करता है: “अपने शरीरों को जीवित, और पवित्र, और परमेश्वर को भावता हुआ बलिदान करके चढ़ाओ” (रोमियों 12:1)। जो देह कभी स्व की सेवा करती थी, वह अब परमेश्वर के अधिकार में रख दी गई है।

इसके व्यावहारिक परिणाम हैं। समर्पित जीभ को लापरवाही से चुगली के हवाले नहीं किया जा सकता। समर्पित यौनिकता को निजी सम्पत्ति नहीं माना जा सकता। समर्पित बैंक खाता केवल भूख-लालसा से संचालित नहीं हो सकता। समर्पित व्यवसाय आज्ञाकारिता से छूट नहीं पा सकता। समर्पित सेवकाई पर सेवक का स्वामित्व नहीं हो सकता।

नी कभी-कभी निरपेक्ष शब्दों में बोलते थे, क्योंकि उनका विश्वास था कि आंशिक समर्पण अपने आप में विरोधाभासी है। यदि मसीह प्रभु है, तो कोई भी कमरा ऐसा नहीं जो स्वभावतः हमारा हो।

ऐसी शिक्षा को अनुग्रह में जड़ पकड़े रहना चाहिए। समर्पण कोई वीरतापूर्ण भेंट नहीं जिससे हम परमेश्वर को प्रभावित करें। हम वही सौंपते हैं जो पहले ही मोल लिया जा चुका है। पौलुस लिखता है, “तुम अपने नहीं हो? क्योंकि दाम देकर मोल लिये गए हो” (1 कुरिन्थियों 6:19-20)।

तर्क है छुटकारे के द्वारा स्वामित्व।

इच्छा-शक्ति की विफलता

अनेक विश्वासी पवित्रता को मुख्यतः इच्छा-शक्ति के द्वारा पाने का प्रयत्न करते हैं। नी ने इच्छा के महत्त्व को नकारा नहीं; पवित्रशास्त्र चुनाव करने की आज्ञा देता है। उनकी आपत्ति इच्छा को आत्मिक जीवन का स्रोत मानने पर थी।

रोमियों 7 पर्याप्त सामर्थ्य के बिना सच्ची अभिलाषा की निराशा का सजीव चित्रण करता है: “क्योंकि जिस अच्छे काम की मैं इच्छा करता हूँ, वह तो नहीं करता, परन्तु जिस बुराई की इच्छा नहीं करता, वही किया करता हूँ” (रोमियों 7:19)।

बोलने वाला नैतिक रूप से उदासीन नहीं है। वह भलाई चाहता है। फिर भी चाहना उसे स्वतंत्र नहीं करता।

नी ने रोमियों 7 में एक ऐसे विश्वासी को देखा जो आत्म-निर्भरता के दिवालियेपन को पहचान रहा है। व्यवस्था पवित्र है, परन्तु व्यवस्था सामर्थ्य प्रदान नहीं कर सकती। वह दिखा सकती है कि धार्मिकता कैसी दिखती है, और साथ ही उसे उत्पन्न करने में शरीर की असमर्थता को उजागर कर देती है।

तब पुकार निकलती है: “मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?” (रोमियों 7:24)।

नी को इस प्रश्न का व्याकरण प्रिय था। यह “कौन-सी तकनीक” या “कौन-सा नियम” नहीं, बल्कि “कौन” है। उत्तर व्यक्तिगत है: “हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो” (रोमियों 7:25)।

रोमियों 7 पौलुस की मन-फिराव से पहले की दशा का वर्णन करता है, व्यवस्था के अधीन किसी विश्वासी का, या मसीही अनुभव के निरन्तर चलने वाले संघर्ष का—इस पर सदियों से वाद-विवाद होता रहा है। नी की व्याख्या अनेक व्याख्याओं में से एक है। फिर भी उनका प्रयोग सामर्थी बना रहता है: आत्मिक विजय मसीह में मिलती है, स्वाधीन इच्छा में नहीं।

इच्छा अनुग्रह के साथ सहयोग करती है; वह अनुग्रह का निर्माण नहीं करती।

जीवन की आत्मा की व्यवस्था

रोमियों 8 उस बात को प्रस्तुत करता है जिसे नी एक नई संचालक शक्ति मानते थे।

“क्योंकि जीवन की आत्मा की व्यवस्था ने मसीह यीशु में मुझे पाप की, और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र कर दिया” (रोमियों 8:2)।

नी प्रायः “व्यवस्था” को एक स्थिर नियम के रूप में समझाते थे। गुरुत्वाकर्षण बिना निरन्तर सचेत प्रयास के कार्य करता है। नैतिक क्षेत्र में पाप की व्यवस्था भी वैसी ही अडिग प्रतीत होती है: यदि हमें अपने ही भरोसे छोड़ दिया जाए, तो पतित प्रवृत्तियाँ नीचे की ओर खींचती हैं। परन्तु मसीह में एक और व्यवस्था कार्य करती है—जीवन की आत्मा।

यह चित्र वैज्ञानिक रूप से सटीक नहीं, परन्तु आत्मिक रूप से अर्थपूर्ण है। हवाई जहाज़ गुरुत्वाकर्षण को समाप्त नहीं करता; शक्तियों का एक और समूह उड़ान को सम्भव बनाता है। मसीही जीवन में पवित्र आत्मा मनुष्य की निर्बलता को लुप्त नहीं कर देता। वह ऐसी सामर्थ्य देता है जो शरीर में स्वाभाविक रूप से नहीं है।

पौलुस आगे कहता है: “इसलिए कि जितने लोग परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलते हैं, वे ही परमेश्वर के पुत्र हैं” (रोमियों 8:14)। इसलिए मसीही जीवन केवल यीशु से सीखे गए सिद्धान्तों के अनुसार जीना नहीं है। यह भीतर वास करने वाले आत्मा पर सक्रिय निर्भरता में जीना है।

यह निर्भरता सम्बन्ध पर आधारित है। आत्मा गवाही देता है कि हम सन्तान हैं, निर्बलता में सहायता करता है, मध्यस्थता करता है, और मसीह का जीवन उत्पन्न करता है।

आत्मा के विषय में नी की शिक्षा उनके बाद के लेखों में कभी-कभी अत्यधिक विश्लेषणात्मक हो जाती थी, विशेषकर जब वे आत्मा, प्राण और देह के बीच भेद करते थे। परन्तु सामान्य मसीही जीवन तब सबसे सशक्त है जब वह सरल बनी रहती है: परमेश्वर ने विश्वासी को मसीह को पुनः उत्पन्न करने के लिये अकेला नहीं छोड़ा। मसीह का आत्मा विश्वासी के भीतर वास करता है।

मसीह हमारा जीवन

नी की आत्मिकता का हृदय पौलुस के इस वाक्यांश में समेटा जा सकता है: “मसीह जो हमारा जीवन है” (कुलुस्सियों 3:4)।

सामान्य मसीही जीवन मसीह और साथ में एक अत्यधिक विकसित धार्मिक स्व नहीं है। यह मसीह है—स्रोत के रूप में।

नी प्रायः इसे सद्गुणों पर लागू करते थे। विश्वासी परमेश्वर से धीरज माँगता है और धीरजवान बनने का प्रयत्न करता है। नी प्रश्न की दिशा बदल देते हैं: मसीह स्वयं हमारा धीरज है। विश्वासी विजय को ऐसे माँगता है मानो वह कोई वस्तु हो; नी कहते हैं कि विजय विजेता में पाई जाती है।

पौलुस लिखता है कि मसीह यीशु “जो परमेश्वर की ओर से हमारे लिये ज्ञान ठहरा अर्थात् धार्मिकता, और पवित्रता, और छुटकारा” (1 कुरिन्थियों 1:30)। यह भाषा व्यक्तिगत है। परमेश्वर केवल अमूर्त आत्मिक संसाधन नहीं बाँटता; वह मसीह को देता है।

यह बल मसीहियत को टुकड़ों में बँटने से बचाता है। हम आत्मिक उन्नति को तकनीकों के संग्रह में बदल सकते हैं: क्रोध के लिये एक विधि, चिन्ता के लिये दूसरी, प्रार्थना के लिये तीसरी, परीक्षा के लिये चौथी। व्यावहारिक बुद्धि का महत्त्व है, परन्तु नी बार-बार केन्द्र की ओर लौटते हैं। कोई भी तकनीक मसीह में बने रहने का स्थान नहीं ले सकती।

यीशु ने कहा, “तुम मुझ में बने रहो, और मैं तुम में जैसे डाली यदि दाखलता में बनी न रहे, तो अपने आप से नहीं फल सकती, वैसे ही तुम भी यदि मुझ में बने न रहो तो नहीं फल सकते” (यूहन्ना 15:4)।

डाली वीरतापूर्ण एकाग्रता के द्वारा अंगूर उत्पन्न नहीं करती। फल साझे जीवन से आता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि आत्मिक अनुशासन अनावश्यक हैं। प्रार्थना, पवित्रशास्त्र, संगति, अंगीकार, आज्ञाकारिता, उपवास, आराधना और सेवा ऐसे साधन हैं जिनके द्वारा विश्वासी परमेश्वर की ओर ध्यान देते और उसे प्रत्युत्तर देते हैं। परन्तु वे जीवन उत्पन्न करने वाली मशीनें नहीं हैं। जीवन मसीह है।

क्रूस और स्व-प्रयास

क्रूस के विषय में नी का धर्मविज्ञान स्पष्ट पापों पर विजय से आगे जाता था। उन्होंने धार्मिक सेवा में स्व-प्रयास को एक गहरी समस्या के रूप में देखा। शरीर प्रचार कर सकता है, संगठित कर सकता है, अगुवाई कर सकता है, त्याग कर सकता है, और आत्मिक दिखाई दे सकता है।

पौलुस गलातियों से पूछता है, “आत्मा की रीति पर आरम्भ करके अब शरीर की रीति पर अन्त करोगे?” (गलातियों 3:3)। खतरा यह नहीं कि उन्होंने अनैतिकता के लिये मसीहियत को छोड़ दिया था। उन्होंने उस कार्य को शरीर के द्वारा पूरा करने का प्रयत्न किया जिसे परमेश्वर ने आत्मा के द्वारा आरम्भ किया था।

यह प्रश्न आज भी पीड़ादायक रूप से प्रासंगिक है। कलीसियाएँ प्रार्थना में आरम्भ होकर तकनीक में समाप्त हो सकती हैं। अगुवे बुलाहट से आरम्भ करके आँकड़ों के वश में हो सकते हैं। एक विश्वासी मसीह पर निर्भरता से आरम्भ करके धीरे-धीरे आत्मिक अनुशासनों को स्वयं को सही ठहराने की एक व्यवस्था में बदल सकता है।

नी का विश्वास था कि क्रूस स्वतंत्र स्व को निरन्तर उजागर करता है। यह व्यक्तित्व, योग्यता या योजना को तुच्छ जानने का निमंत्रण नहीं है। यह स्वतंत्रता को संचालक स्रोत के रूप में अस्वीकार करने की बुलाहट है।

यीशु ने स्वयं कहा, “मुझसे अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते” (यूहन्ना 15:5)। यह कथन चकित करने वाला है, क्योंकि चेले स्पष्ट रूप से अनेक काम कर सकते थे। वे चल सकते थे, बोल सकते थे, संगठित कर सकते थे और निर्णय ले सकते थे। “कुछ भी नहीं” का अर्थ है मसीह के साथ एकता से अलग स्थायी आत्मिक फलवन्तता में से कुछ भी नहीं।

स्व-प्रयास तब विशेष रूप से धोखा देने वाला होता है जब वह सफल होता है। विफलता हमें परमेश्वर की ओर धकेल सकती है; सफलता हमें यह विश्वास दिला सकती है कि अब हमें उसकी आवश्यकता नहीं।

क्रूस सेवकाई को मन का दीन बनाए रखता है।

वस्तुगत और व्यक्तिगत

नी का एक उपयोगी भेद मसीह के वस्तुगत कार्य और पवित्र आत्मा के व्यक्तिगत (आन्तरिक) कार्य के बीच है। वस्तुगत रूप से, मसीह मर चुका है, जी उठा है, स्वर्ग पर चढ़ गया है, और छुटकारे को पूरा कर चुका है। व्यक्तिगत रूप से, आत्मा मसीह की वास्तविकता को विश्वासी के अनुभव में प्रभावी बनाता है।

यदि हम केवल वस्तुगत पर बल दें, तो मसीहियत ऐसा सही सिद्धान्त बनकर रह सकती है जिसमें परिवर्तन बहुत कम हो। यदि हम वस्तुगत नींव के बिना व्यक्तिगत अनुभव पर बल दें, तो आत्मिकता अस्थिर हो जाती है और भ्रम की चपेट में आ सकती है।

पौलुस दोनों को साथ रखता है। “इसलिए अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं” (रोमियों 8:1) वस्तुगत आश्वासन है। फिर भी वही अध्याय कहता है, “यदि आत्मा से देह की क्रियाओं को मारोगे, तो जीवित रहोगे” (रोमियों 8:13), जो सक्रिय, अनुभवजन्य परिवर्तन का वर्णन करता है।

नी की सर्वोत्तम शिक्षा तथ्य और अनुभव को उनके उचित क्रम में रखती है। हम अनुभव के द्वारा कोई स्थिति प्राप्त नहीं करते; हम उसका अनुभव करते हैं जो अनुग्रह ने दे दिया है।

यह क्रम तब अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हो जाता है जब भावनाएँ विश्वास का खण्डन करती हैं। एक विश्वासी अपने को दोषी अनुभव कर सकता है, फिर भी मसीह में रोमियों 8:1 सत्य बना रहता है। वह अपने को दास अनुभव कर सकता है, फिर भी रोमियों 6 एक नई प्रभुता की घोषणा करता है। वह अपने को त्यागा हुआ अनुभव कर सकता है, फिर भी आत्मा लेपालकपन की गवाही देता है।

विश्वास भावनाओं को नकारता नहीं। वह उन्हें सिंहासन पर बैठाने से इनकार करता है।

परीक्षा और पाप की उपस्थिति

विजय की शिक्षा के कुछ पाठकों ने यह मान लिया है कि एक परिपक्व मसीही को ऐसी दशा तक पहुँच जाना चाहिए जिसमें परीक्षा लगभग लुप्त हो जाए। नी की भाषा को कभी-कभी उस दिशा में पढ़ा जा सकता है, परन्तु नया नियम इससे अधिक संयमित चित्र प्रस्तुत करता है।

पौलुस विश्वासियों को चेतावनी देता है, “जो समझता है, “मैं स्थिर हूँ,” वह चौकस रहे; कि कहीं गिर न पड़े” (1 कुरिन्थियों 10:12)। पतरस कहता है, “सचेत हो, और जागते रहो, क्योंकि तुम्हारा विरोधी शैतान गर्जनेवाले सिंह के समान इस खोज में रहता है, कि किसको फाड़ खाए” (1 पतरस 5:8)। याकूब मसीहियों को सिखाता है कि जब परीक्षा आए तब कैसे प्रत्युत्तर दें—यह नहीं कि परीक्षा केवल सैद्धान्तिक रूप से सम्भव हो तो क्या करें।

पाप की प्रभुता से स्वतंत्रता का अर्थ पाप की उपस्थिति से स्वतंत्रता नहीं है। आदम में विश्वासी की पुरानी पहचान का न्याय हो चुका है, परन्तु महिमा पाने तक शरीर संघर्ष का एक वर्तमान क्षेत्र बना रहता है।

मानने पर नी के बल को सिद्धतावाद के बिना सुरक्षित रखा जा सकता है: मसीही एक नई स्थिति से परीक्षा का सामना करता है। उसे आज्ञा मानने की आवश्यकता नहीं।

पौलुस आज्ञा देता है, “आत्मा के अनुसार चलो, तो तुम शरीर की लालसा किसी रीति से पूरी न करोगे” (गलातियों 5:16)। चलना निरन्तर होता है। निर्भरता क्षण-प्रतिक्षण की होती है।

इसलिए विजय कोई आत्मिक सम्पत्ति नहीं जिसे अलग से संचित करके रखा जाए। विश्वासी कभी मसीह से आगे निकलकर उत्तीर्ण नहीं हो जाता। कल की निर्भरता को आज के लिये स्वाधीन सामर्थ्य के रूप में जमा नहीं किया जा सकता।

यही एक कारण है कि मसीही जीवन दीन बना रहता है। हर घड़ी हमें फिर से अनुग्रह के पास ले आती है।

अनुग्रह और उत्तरदायित्व

नी की “परमेश्वर ने जो किया है उसमें विश्राम करना” वाली भाषा को कभी-कभी निष्क्रियतावाद समझ लिया गया है, मानो विश्वासियों को निष्क्रिय होकर मसीह के कार्य करने की प्रतीक्षा करनी चाहिए और स्वयं कोई जान-बूझकर चुनाव नहीं करना चाहिए। परन्तु नया नियम अनुग्रह और परिश्रम को इस रीति से जोड़ता है कि ऐसा अलगाव टिक नहीं पाता।

पौलुस कहता है, “मैंने उन सबसे बढ़कर परिश्रम भी किया तो भी यह मेरी ओर से नहीं हुआ परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से जो मुझ पर था” (1 कुरिन्थियों 15:10)। उसने परिश्रम किया, फिर भी स्रोत अनुग्रह था।

फिलिप्पियों को वह लिखता है, “डरते और काँपते हुए अपने-अपने उद्धार का कार्य पूरा करते जाओ। क्योंकि परमेश्वर ही है, जिसने अपनी सुइच्छा निमित्त तुम्हारे मन में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाला है” (फिलिप्पियों 2:12-13)। परमेश्वर का भीतरी कार्य मनुष्य के प्रत्युत्तर की नींव है।

इसलिए नी की शिक्षा का परिपक्व रूप “कुछ मत करो” नहीं है। वह है “स्वतंत्र होकर कुछ मत करो।” आज्ञा मानो, परन्तु विश्वास से। पाप का विरोध करो, परन्तु मसीह के साथ एकता से। सेवा करो, परन्तु आत्मा की आपूर्ति से। देह को अनुशासित करो, परन्तु अनुशासन को उद्धारकर्ता मानकर उस पर भरोसा मत करो।

यह सन्तुलन कठिन है, क्योंकि मनुष्य या तो नियंत्रण पसन्द करते हैं या निष्क्रियता। अनुग्रह हमें सक्रिय निर्भरता में बुलाता है।

सामान्य जीवन मसीह है

जब इतने सारे विश्वासी इससे कम कुछ अनुभव करते हैं, तो इसे सामान्य मसीही जीवन क्यों कहें? नी ने “सामान्य” शब्द का प्रयोग संघर्ष को नकारने के लिये नहीं, बल्कि नए नियम में प्रकट जीवन के मानक का वर्णन करने के लिये किया। पराजय, आत्म-निर्भरता और आत्मिक दरिद्रता आम हो सकती हैं, परन्तु वे मसीही अस्तित्व का अभिप्रेत मापदण्ड नहीं हैं।

सामान्य जीवन कोई चकाचौंध भरा प्रदर्शन नहीं है। यह निरन्तर आनन्दातिरेक, चमत्कारी सामर्थ्य या सार्वजनिक सफलता नहीं है। यह साधारण आज्ञाकारिता में प्रकट होता हुआ मसीह है।

यह ऐसा दिखता है: अन्याय होने पर क्षमा। परीक्षा सामने होने पर पवित्रता। जब कोई न देखे तब उदारता। जब चिन्ता बढ़े तब प्रार्थना। जब आज्ञाकारिता की कीमत चुकानी पड़े तब साहस। प्रशंसा होने पर नम्रता। गलती होने पर पश्चाताप। कठिन लोगों के प्रति प्रेम। छिपी हुई सेवा में विश्वासयोग्यता।

पौलुस का महान कथन न तो नाटकीय है और न अस्पष्ट: “मेरे लिये जीवित रहना मसीह है” (फिलिप्पियों 1:21)।

नी का स्थायी योगदान यह प्रश्न पूछना है कि क्या मसीहियों ने सुसमाचार को क्षमा और नैतिक प्रयास तक घटा दिया है। यदि ऐसा है, तो रोमियों 5-8 एक अनखोजे देश की तरह प्रतीक्षा कर रहा है।

मसीह हमारे लिये मरा। हम मसीह के साथ मर गए। हम उसमें परमेश्वर के लिये जीवित हैं। आत्मा भीतर वास करता है। हम अपने आप को इसलिए सौंपते हैं क्योंकि हम एक अन्य के हैं। हम शरीर के संसाधनों से नहीं, बल्कि मसीह के जीवन से चलते हैं।

विश्वासी की सबसे गहरी आवश्यकता स्व का कोई अधिक बलवान रूप नहीं है। वह मसीह का अधिक स्पष्ट दर्शन और उस पर अधिक पूर्ण निर्भरता है।

जैसा कि नी आगे इफिसियों से सिखाएँगे, वही मसीह केवल विश्वासी का भीतरी जीवन नहीं है। वह वह है जिसमें कलीसिया स्वर्गीय स्थानों में बैठाई गई है। मसीही चलना या खड़े रहना सीखे, उससे पहले उसे बैठना सीखना होगा।

रोमियों 5: दो मानवताएँ

नी का पवित्रीकरण-सम्बन्धी संदेश आंशिक रूप से आदम और मसीह के बीच पौलुस की तुलना पर टिका है। “जैसे आदम में सब मरते हैं, वैसा ही मसीह में सब जिलाए जाएँगे” (1 कुरिन्थियों 15:22)। रोमियों 5 इसी सामूहिक तर्क को विकसित करता है।

पश्चिमी व्यक्तिवाद उद्धार को ऐसा बना सकता है मानो परमेश्वर अलग-थलग व्यक्तियों की मरम्मत कर रहा हो। पौलुस दो प्रतिनिधि सिरों के अधीन दो मानवताओं का वर्णन करता है। आदम की आज्ञा-उल्लंघन से पाप और मृत्यु का राज्य आरम्भ होता है; मसीह की आज्ञाकारिता से अनुग्रह और जीवन का राज्य आरम्भ होता है।

इससे “मसीह में” को अपार महत्त्व मिलता है। विश्वासी की पहचान केवल एक क्षमा पाया हुआ आदम नहीं है जो फिर से प्रयत्न कर रहा है। वह उस नई मानवता का है जिसका सिर मसीह है।

इस पौलुसीय ढाँचे के भीतर रखे जाने पर नी का संदेश कम रहस्यवादी हो जाता है। मसीह के साथ एकता कोई मनोवैज्ञानिक विलय नहीं है। यह जी उठे प्रभु में वाचा-सम्बन्धी, आत्मिक और सामूहिक सहभागिता है।

मानना और मानसिक स्वास्थ्य

मानने के विषय में नी की भाषा तब मुक्तिदायक होती है जब वह पहचान को मसीह में स्थिर करती है। परन्तु यह हानिकारक बन सकती है यदि कोई विश्वासी इसका प्रयोग आघात, अवसाद, अनचाहे विचारों या शारीरिक सीमाओं को नकारने के लिये करे।

“अपने आपको पाप के लिये मरा समझो” का अर्थ “यह दिखावा करो कि पीड़ा वास्तविक नहीं है” नहीं है। मसीहियत भावनात्मक मिथ्याचार की माँग नहीं करती।

पौलुस स्वयं कह सकता था, “हम जीवन से भी हाथ धो बैठे थे” (2 कुरिन्थियों 1:8), और साथ ही परमेश्वर पर भरोसा करता रहा। विश्वास और मानसिक पीड़ा एक साथ रह सकते हैं।

एक परिपक्व प्रयोग आत्मिक पहचान और मानवीय दशा के बीच भेद करता है। मैं मसीह में हो सकता हूँ और फिर भी मुझे परामर्श, चिकित्सा, नींद, शोक से उबरने की प्रक्रिया, मेल-मिलाप या व्यावहारिक परिवर्तन की आवश्यकता हो सकती है।

सहायता के सृष्ट साधनों से अनुग्रह को कोई खतरा नहीं है।

अनुशासन का स्थान

क्योंकि नी ने स्व-प्रयास की तुलना में अनुग्रह पर बल दिया, इसलिए पाठक सोच सकते हैं कि अनुशासन का स्थान कहाँ है। पौलुस अनुग्रह और प्रशिक्षण को जोड़कर इसका उत्तर देता है।

“मैं अपनी देह को मारता कूटता, और वश में लाता हूँ” (1 कुरिन्थियों 9:27)। “भक्ति में खुद को प्रशिक्षित कर” (1 तीमुथियुस 4:7)।

अनुशासन तब व्यवस्थावादी बन जाता है जब उसका प्रयोग स्वीकृति कमाने या आत्मिक श्रेष्ठता उत्पन्न करने के लिये किया जाता है। वह तब अनुग्रह का साधन बनता है जब उसका अभ्यास स्वीकृति की स्थिति से किया जाता है।

बैठा हुआ विश्वासी प्रार्थना का एक नियम रख सकता है, पवित्रशास्त्र कण्ठस्थ कर सकता है, उपवास कर सकता है, बजट बना सकता है, परीक्षा में डालने वाले वातावरण से बच सकता है, और आदतें स्थापित कर सकता है—ठीक इसलिए कि वह अपने आप को बचाने का प्रयत्न नहीं कर रहा।

अनुग्रह प्रयास को समाप्त नहीं करता, बल्कि उसे प्रशिक्षित करता है।

रोमियों 5-8: छुटकारे का मानचित्र

रोमियों की नी की व्याख्या उनकी अन्तरराष्ट्रीय विरासत के सबसे प्रभावशाली भागों में से एक बन गई, क्योंकि उन्होंने इन अध्यायों को दोष से स्वतंत्रता की ओर एक यात्रा के रूप में पढ़ा। उस पठन की शक्ति इस बात में है कि वह ऐसी कई समस्याओं के बीच भेद करता है जिन्हें मसीही प्रायः एक ही में मिला देते हैं।

रोमियों 1-5 पापों और धर्मी ठहराए जाने पर बल देता है। मानवता परमेश्वर के सामने दोषी खड़ी है, और उत्तर है मसीह का लहू और उसकी धार्मिकता। “जबकि हम, अब उसके लहू के कारण धर्मी ठहरे, तो उसके द्वारा परमेश्वर के क्रोध से क्यों न बचेंगे?” (रोमियों 5:9)। क्षमा उससे निपटती है जो हमने किया है।

इसके बाद रोमियों 5 दृश्य को अलग-अलग कार्यों से बढ़ाकर सामूहिक पहचान तक ले जाता है। मानवता को आदम में और मसीह में देखा जाता है। “जैसा एक मनुष्य के आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक मनुष्य के आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे” (रोमियों 5:19)। नी ने यहाँ इतिहास का परिवर्तन देखा। उद्धार केवल सुधरा हुआ आदम नहीं है; यह मसीह में स्थानान्तरण है।

रोमियों 6 उस एकता को पाप की प्रभुता पर लागू करता है। “हम जब पाप के लिये मर गए तो फिर आगे को उसमें कैसे जीवन बिताएँ?” (रोमियों 6:2)। नी ने आज्ञा से पहले तथ्य-कथन पर बल दिया। पौलुस विश्वासियों से यह कहकर आरम्भ नहीं करता कि वे और ज़ोर लगाकर मरें। वह उन्हें बताता है कि मसीह के साथ एकता में क्या हो चुका है। फिर उन्हें आज्ञा दी जाती है कि वे उस तथ्य को मानें और अपने आप को परमेश्वर को सौंपें।

मानने की भाषा नी के लिये केन्द्रीय बन गई। मानना कल्पना नहीं है। यदि किसी बैंक खाते में सचमुच धन है, तो मानने का अर्थ है उस शेष राशि को वास्तविक मानकर चलना। विश्वास जमा-राशि को उत्पन्न नहीं करता। इसी प्रकार, नी ने तर्क दिया, विश्वास पुराने मनुष्यत्व को क्रूस पर नहीं चढ़ाता; परमेश्वर ने मसीह में कार्य किया है। विश्वास परमेश्वर के निर्णय से सहमत होता है।

फिर भी रोमियों 7 विजयवादी भ्रान्ति को रोकता है। जो विश्वासी व्यवस्था की भलाई को जानता है, वह भी पीड़ादायक असमर्थता को खोज सकता है: “क्योंकि जिस अच्छे काम की मैं इच्छा करता हूँ, वह तो नहीं करता, परन्तु जिस बुराई की इच्छा नहीं करता, वही किया करता हूँ” (रोमियों 7:19)। नी ने इस संघर्ष में आत्म-विश्वास के ढह जाने को सुना। बार-बार दोहराया गया “मैं” अन्ततः इस पुकार तक पहुँचता है, “मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?” (रोमियों 7:24)।

प्रश्न का व्याकरण महत्त्वपूर्ण है: कौन, न कि क्या। छुटकारा अन्ततः कोई विधि नहीं है। “हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो” (रोमियों 7:25)।

इसके बाद रोमियों 8 जीवन की आत्मा की व्यवस्था को प्रस्तुत करता है। “क्योंकि जीवन की आत्मा की व्यवस्था ने मसीह यीशु में मुझे पाप की, और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र कर दिया” (रोमियों 8:2)। नी को एक ऊँची व्यवस्था के द्वारा निचली व्यवस्था पर विजय पाने का चित्र प्रिय था। गुरुत्वाकर्षण वास्तविक बना रहता है, परन्तु उड़ान में वायुगतिकीय उत्थापन उसके प्रभाव पर विजय पा सकता है। पाप एक शत्रुतापूर्ण शक्ति बना रहता है, परन्तु भीतर वास करने वाला आत्मा विश्वासी को एक नए संचालक नियम के अधीन ले आता है।

इस उपमा की सीमाएँ हैं। मसीही पवित्रीकरण व्यक्तिगत, सम्बन्धात्मक और नैतिक है, यांत्रिक नहीं। आत्मा कोई अव्यक्तिगत शक्ति नहीं जो किसी तकनीक से अपने आप सक्रिय हो जाए। पौलुस वर्णन करता है कि विश्वासी आत्मा की बातों पर मन लगाते हैं, आत्मा के द्वारा देह की क्रियाओं को मारते हैं, “हे अब्बा, हे पिता” कहकर पुकारते हैं, मसीह के साथ दुःख उठाते हैं, आशा रखते हैं, प्रार्थना करते हैं, और पुत्र के स्वरूप में ढाले जाते हैं। रोमियों 8 किसी विजय-सूत्र से कहीं अधिक समृद्ध है।

यह व्यापक सन्दर्भ नी के दो सम्भावित गलत पठनों को सुधारता है। पहला, मसीह के साथ एकता का अर्थ यह नहीं कि परिपक्व मसीही परीक्षा या भीतरी संघर्ष का अनुभव करना बन्द कर देते हैं। दूसरा, मसीह में विश्राम करने का अर्थ निष्क्रियता नहीं है। पौलुस सक्रिय रूप से सौंपने, पाप के राज्य को अस्वीकार करने, आत्मा की सामर्थ्य से देह की क्रियाओं को मारने, और धीरज से आशा बनाए रखने की आज्ञा देता है।

नी का स्थायी योगदान थके हुए मसीहियों से यह कहना था कि पवित्रीकरण अपने आप पर अधिक भरोसे से आरम्भ नहीं होता। यह इस बात को देखने से आरम्भ होता है कि परमेश्वर ने मसीह में क्या किया है। विश्वासी एक नई पहचान से लड़ता है, एक नई पहचान पाने के लिये नहीं। अनुशासन, अंगीकार, संगति और परीक्षा का व्यावहारिक प्रतिरोध—ये सब महत्त्वपूर्ण हैं, परन्तु इनमें से कोई भी उद्धारकर्ता नहीं बनता।

रोमियों 8 का गन्तव्य केवल व्यक्तिगत विजय नहीं है। वह मसीह के अनुरूप होना है: जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जान लिया, उन्हें उसने “पहले से ठहराया भी है कि उसके पुत्र के स्वरूप में हों” (रोमियों 8:29)। सामान्य मसीही जीवन, अपनी सबसे गहराई में, ऐसा जीवन नहीं है जिसमें विश्वासी अपनी आत्मिक सफलता से प्रभावित हो जाए। यह ऐसा जीवन है जिसमें पुत्र बढ़ते-बढ़ते दिखाई देने लगता है।