युवा प्रचारक और लिटिल फ्लॉक

बाइबल अध्ययन से जन्मी एक कलीसिया

वॉचमैन नी के मन-फिराव के ठीक बाद के वर्ष किसी चमकदार नाम, संविधान, मुख्यालय और विस्तार-योजना वाले संगठन को खड़ा करने में नहीं बीते। वे नया नियम पढ़ने, मसीह का प्रचार करने, दूसरे युवा विश्वासियों के साथ प्रार्थना करने, और यह पूछने में बीते कि वास्तव में कलीसिया को कैसा होना चाहिए। यह क्रम महत्त्वपूर्ण है। नी का कलीसिया-विज्ञान उनके इस दृढ़ विश्वास से उपजा कि कलीसिया इतिहास, संस्कृति, सम्प्रदाय, मिशनरी संस्था या राष्ट्रीय परम्परा की होने से पहले यीशु मसीह की है।

फ़ूझोउ में उन्हें ऐसे साथी मिले जो मसीही संगति के एक सरल रूप की लालसा रखते थे। लेलैंड वांग और कुछ अन्य लोग पहले से ही विश्वासी के बपतिस्मा, प्रभु-भोज, सुसमाचार प्रचार और पवित्रशास्त्र के अधिकार के विषय में गम्भीरता से सोच रहे थे। मार्गरेट बार्बर ने इन युवकों को उत्साहित किया कि वे नए नियम को गम्भीरता से लें, तब भी जब आज्ञाकारिता उन्हें स्थापित ढर्रों से बाहर ले जाए। इन मित्रताओं और तनावों से ऐसी सभाएँ निकलीं जिनमें विश्वासी रोटी तोड़ते, प्रार्थना करते, पवित्रशास्त्र का अध्ययन करते, और नए नियम के सिद्धान्तों के अनुसार अगुवाई को पहचानने का प्रयत्न करते थे।

प्रेरितों के काम की पुस्तक ने उनके सामने एक ऐसा चित्र रखा जो आकर्षक भी था और कठोर माँग करनेवाला भी। पहले विश्वासी “प्रेरितों से शिक्षा पाने, और संगति रखने में और रोटी तोड़ने में और प्रार्थना करने में लौलीन रहे” (प्रेरितों के काम 2:42)। इस पद में कोई पेचीदा तंत्र नहीं है। यह एक ऐसे समुदाय को दिखाता है जो सत्य, साझा जीवन, प्रभु की मेज़ और प्रार्थना के चारों ओर इकट्ठा है। नी ने उस सरलता में कलीसियाई जीवन के उन रूपों के लिए एक फटकार देखी जिनमें साधारण विश्वासी दर्शक बन जाते थे और एक पेशेवर धार्मिक वर्ग उनकी ओर से सेवकाई करता था।

उनके आरम्भिक निष्कर्ष पूरी तरह नए नहीं थे। उन्नीसवीं सदी में ब्रदरन लेखक ऐसे ही विषयों पर बल दे चुके थे, और स्वदेशी चीनी मसीही पहले से ही मिशनरियों पर निर्भरता और बाहर से लाए गए सम्प्रदायवाद पर प्रश्न उठा रहे थे। नी का महत्त्व कुछ हद तक इस बात में था कि उन्होंने इन दृढ़ विश्वासों को एक साथ पिरोया, उन्हें असाधारण बल के साथ सिखाया, और उन्हें ऐसे चीनी परिवेश के अनुरूप ढाला जो राजनीतिक राष्ट्रवाद, साम्राज्यवाद-विरोधी भावना, और विदेश से नियंत्रित न होनेवाली संस्थाओं की लालसा से गुज़र रहा था।

फिर भी नी केवल एक चीनी मसीहियत नहीं चाहते थे। वे चाहते थे—जैसा वे इसे समझते थे—नए नियम की मसीहियत। इसी भेद ने उनके सम्प्रदाय-विरोध को साधारण राष्ट्रवाद बनने से रोका। सबसे गहरा प्रश्न यह नहीं था कि कोई कलीसिया चीनी है या विदेशी, बल्कि यह कि क्या व्यवहार में मसीह उसका सिर है।

कुलुस्सियों को लिखे पौलुस के शब्द बुनियादी बन गए: मसीह “वही देह, अर्थात् कलीसिया का सिर है” (कुलुस्सियों 1:18)। यदि मसीह सिर है, तो कलीसियाई व्यवस्था का हर प्रश्न अन्ततः उसकी उपस्थिति में ही पूछा जाना चाहिए। कौन निर्देश देता है? कौन वरदान देता है? काम किसका है? महिमा किसे मिलती है? नी मानते थे कि उत्तर सदा मसीह तक ही लौटकर आना चाहिए।

फ़ूझोउ की जागृति और आरम्भिक संघर्ष

ये युवा विश्वासी उत्साही सुसमाचार प्रचारक थे। वे विद्यालयों में, सड़कों पर, घरों में, और जहाँ कहीं भी अवसर मिलता, प्रचार करते थे। उनके उत्साह ने फ़ूझोउ के विद्यार्थियों के बीच एक जागृति में योगदान दिया। नी अभी बहुत युवा थे, फिर भी उनकी बौद्धिक क्षमता, उनकी तड़प और बाइबल पर उनके बढ़ते आत्मविश्वास ने उन्हें स्वाभाविक अगुवा बना दिया।

परन्तु अगुवाई ने उसी स्व-जीवन को उजागर कर दिया जिसके विषय में मार्गरेट बार्बर ने उन्हें चेताया था। कार्यकर्ताओं के बीच मतभेद उठे। विवरणों और उनकी व्याख्या में वृत्तान्त भिन्न हैं, परन्तु ऐतिहासिक रूप से महत्त्वपूर्ण बात यह है कि इन आरम्भिक वर्षों में नी ने पीड़ादायक संघर्ष और बहिष्कार का अनुभव किया। बाद की गवाही के अनुसार, बार्बर ने न तो सीधे उन्हें सही ठहराया और न ही उन्हें अपने अधिकारों के लिए लड़ने को उकसाया। उन्होंने उन पर क्रूस के मार्ग पर चलने का दबाव डाला।

वह पाठ नी की आत्मिक शब्दावली का हिस्सा बन गया: यह सम्भव है कि कोई तर्क में सही हो और आत्मा में गलत। अपने को सही सिद्ध किए जाने की चाह एक मूरत बन सकती है। परमेश्वर का कोई सेवक एक उचित पक्ष रखते हुए भी जीतने की इच्छा को समर्पित करने के लिए बुलाया जा सकता है।

पतरस मसीह के विषय में लिखता है, “वह गाली सुनकर गाली नहीं देता था, और दुःख उठाकर किसी को भी धमकी नहीं देता था, पर अपने आपको सच्चे न्यायी के हाथ में सौंपता था” (1 पतरस 2:23)। नी ने इसे निर्बलता नहीं, बल्कि आत्मिक बल के रूप में देखा। पुत्र ने आत्म-रक्षा के उपायों से अधिक पिता के न्याय पर भरोसा किया।

इस सिद्धान्त को सावधानी से बरतना चाहिए। मसीहियत यह माँग नहीं करती कि दुर्व्यवहार के शिकार लोग खतरे में ही बने रहें, और न ही वह सच बोलने, अपील करने, जवाबदेही माँगने या वैधानिक सुरक्षा पाने से रोकती है। स्वयं पौलुस की सेवकाई में सार्वजनिक सफ़ाई देना, कानूनी अपीलें और सीधा सामना करना शामिल था। क्रूस कोई धार्मिक युक्ति नहीं है जिसके द्वारा शक्तिशाली अगुवे आलोचना का मुँह बन्द कर दें। परन्तु मसीही कार्यकर्ता के लिए इसका अर्थ यह अवश्य है कि व्यक्तिगत अधिकार सर्वोपरि नहीं बन सकते। ऐसे समय आते हैं जब कोई व्यक्ति सच बोलते हुए भी बदला लेने से इनकार कर सकता है।

नी के आरम्भिक संघर्षों ने एक ऐसे दृढ़ विश्वास को गढ़ने में सहायता की जो उनके जीवन भर बार-बार उभरता रहा: परमेश्वर अपने सेवक की तात्कालिक सफलता से अधिक उसकी आत्मिक बनावट में रुचि रखता है। कोई सेवकाई किसी पद को खोकर भी बनी रह सकती है, यदि उसके पास मसीह बना रहे। वही सेवकाई कोई विवाद जीतते हुए भी मसीह का चरित्र खो सकती है।

वचन की सेवकाई

नी अधिकाधिक लेखन और प्रकाशन की ओर मुड़ते गए। भूगोल में विशाल और यातायात की सीमाओं से बँटे हुए देश में, छपी हुई सामग्री वहाँ तक पहुँच सकती थी जहाँ प्रचारक नहीं पहुँच सकता था। पत्रिकाएँ, पर्चे, बाइबल अध्ययन और पुस्तकें उनकी सेवकाई का विस्तार बन गईं।

यह केवल संचार की एक रणनीति नहीं थी। नी मानते थे कि मसीही कार्यकर्ताओं को विश्वासियों को ठोस सत्य से पोषित करना चाहिए। वे ऐसे सुसमाचार प्रचार से असन्तुष्ट थे जो लोगों को मन-फिराव तक तो ले आता था, परन्तु उन्हें आत्मिक रूप से कुपोषित छोड़ देता था। उद्धार शिष्यता के जीवन का द्वार खोलता था, और शिष्यों को पवित्रशास्त्र की आवश्यकता थी।

यीशु ने प्रार्थना की, “सत्य के द्वारा उन्हें पवित्र कर: तेरा वचन सत्य है” (यूहन्ना 17:17)। पौलुस ने तीमुथियुस से कहा, “अपने आपको परमेश्वर का ग्रहणयोग्य और ऐसा काम करनेवाला ठहराने का प्रयत्न कर, जो लज्जित होने न पाए, और जो सत्य के वचन को ठीक रीति से काम में लाता हो” (2 तीमुथियुस 2:15)। नी ने पवित्रशास्त्र की बदल देनेवाली सामर्थ्य और उसे सावधानी से काम में लाने, दोनों को गम्भीरता से लिया।

वे बहुत अधिक पढ़नेवाले व्यक्ति थे और अनेक परम्पराओं के विचारों को एक साथ जोड़ते थे। इससे उनकी शिक्षा को व्यापकता मिली, परन्तु इसी से बाद में पश्चिमी लेखकों पर उनकी निर्भरता के विषय में, और इस विषय में भी प्रश्न उठे कि उनकी कुछ व्याख्याएँ किस हद तक मौलिक थीं। निष्पक्ष दृष्टि को दो अतियों में से किसी एक को चुनने की आवश्यकता नहीं है। नी न तो कोई एकाकी प्रतिभा थे जिन्हें सीधे स्वर्ग से धर्मविज्ञान मिला हो, और न ही बिना सृजनशीलता के केवल एक संकलनकर्ता। वे विचारों के एक वरदान-प्राप्त व्याख्याकार और व्यवस्थापक थे, जिन्होंने एक व्यापक, राष्ट्रों की सीमाओं के पार फैले इवैंजेलिकल संसार के भीतर काम किया और उन विचारों को ऐसे मेलों में प्रस्तुत किया जो विशिष्ट बन गए।

उनके प्रकाशनों ने पाठकों का एक बिखरा हुआ समुदाय बनाने में भी सहायता की, जो उनसे मिलने से पहले ही एक साझा शब्दावली और साझा अपेक्षाएँ रखता था। इस प्रकार छपाई ने एक आन्दोलन खड़ा करने में सहायता की।

फिर भी नी लगातार इस बात पर बल देते रहे कि बाइबल का ज्ञान आत्मिक वास्तविकता बनना चाहिए। “ज्ञान घमण्ड उत्पन्न करता है, परन्तु प्रेम से उन्नति होती है” (1 कुरिन्थियों 8:1)। खतरा स्वयं ज्ञान में नहीं था—नी अध्ययन को बहुत अधिक महत्त्व देते थे—बल्कि उस ज्ञान में था जो प्रेम और आज्ञाकारिता से अलग हो। पवित्रशास्त्र का उपयोग हृदय को अछूता छोड़ते हुए बहसें जीतने के लिए भी किया जा सकता था।

इसलिए वचन के सेवक को जानकारी से अधिक कुछ चाहिए था। उसे प्रकाशन, अनुभव और चरित्र की आवश्यकता थी। नी के बाद के लेखन मन में रखे गए अक्षर और पवित्र आत्मा के द्वारा जीवित बनाए गए सत्य के बीच भेद करते। यह भेद कभी-कभी बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया जाता है, परन्तु इसके पीछे की पास्तरीय चिन्ता महत्त्वपूर्ण है। सत्य इसलिए है कि उस पर विश्वास किया जाए, उसका पालन किया जाए, उसके द्वारा आराधना की जाए, और उसे जिया जाए।

शंघाई और एक विस्तृत क्षेत्र

1920 के दशक के अन्त तक नी की गतिविधियों का केन्द्र शंघाई की ओर खिसक गया—वह विशाल तटीय महानगर जहाँ चीनी व्यापार, विदेशी प्रभाव, प्रकाशन, राजनीति और आधुनिक संस्कृति असाधारण तीव्रता से मिलते थे। शंघाई यातायात, छापेखानों, पाठकों, कार्यकर्ताओं और अनेक क्षेत्रों से आनेवाले लोगों तक रणनीतिक पहुँच देता था।

वहीं से नी से जुड़ी सभाओं का जाल फैलता गया। बाहरी लोगों ने अन्ततः “लिटिल फ्लॉक” (छोटा झुण्ड) और “असेम्बली हॉल” जैसे नामों का प्रयोग किया, यद्यपि स्वयं विश्वासी किसी नए सम्प्रदाय के बजाय स्थानीय कलीसियाओं के रूप में सोचना पसन्द करते थे। विडम्बना स्पष्ट थी: जो आन्दोलन कुछ हद तक साम्प्रदायिक नामों का विरोध करने के लिए बना था, उसने अनिवार्य रूप से अपने ही नाम अर्जित कर लिए।

नी का मानना था कि नया नियम सामान्यतः किसी नगर की कलीसिया की बात करता है—कुरिन्थुस, इफिसुस, थिस्सलुनीके आदि की कलीसिया। इससे उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि किसी स्थानीय कलीसिया की व्यावहारिक सीमा सैद्धान्तिक विशेषताओं या मिशनरी सम्बद्धताओं से नहीं, बल्कि स्थान से निर्धारित होनी चाहिए। किसी एक स्थान के सभी सच्चे विश्वासी आत्मिक रूप से एक ही कलीसिया के थे, चाहे वे एक ही सभा-स्थल में इकट्ठा होते हों या नहीं।

पौलुस ने अपना पत्र “परमेश्वर की उस कलीसिया के नाम जो कुरिन्थुस में है” (1 कुरिन्थियों 1:2) लिखा। नी ने ऐसी भाषा में भूगोल से अधिक कुछ देखा; उन्होंने उसमें एक सिद्धान्त देखा। क्योंकि मसीह में सभी विश्वासी एक ही जीवन के भागी हैं, इसलिए कलीसिया को ऐसे नामों को अस्वीकार करना चाहिए जो किसी अगुवे या सिद्धान्त के स्वामित्व का संकेत देते हों। पौलुस की फटकार—“मैं पौलुस का हूँ, और मैं अपुल्लोस का, और मैं कैफा का”—उन्हें सदा के लिए प्रासंगिक लगी (1 कुरिन्थियों 1:12)।

इस अन्तर्दृष्टि का बल स्पष्ट है। मसीही पहचान मूलतः मसीह में है। साम्प्रदायिक घमण्ड उन विश्वासियों को बाँट सकता है जो अनन्तकाल एक साथ बिताएँगे। एक देह का नए नियम का दर्शन प्रतिस्पर्धी साम्राज्य-निर्माण को फटकारता है।

परन्तु इसका व्यावहारिक प्रयोग उससे कहीं अधिक जटिल है जितना नी कभी-कभी मानते थे। नया नियम अनेक घरेलू सभाओं, क्षेत्रीय सहयोग, यात्रा करनेवाली सेवकाइयों, सैद्धान्तिक सीमाओं और व्यवहार में उचित विविधता का भी वर्णन करता है। जो मसीही इस बात पर सहमत हैं कि कलीसिया एक है, वे फिर भी इस पर असहमत हो सकते हैं कि संस्थागत ढाँचे उस एकता से कैसे जुड़ते हैं। सम्प्रदाय-विरोधी आन्दोलन का खतरा यह है कि वह एकता की भूमि का अनोखा प्रतिनिधि होने का दावा करते हुए व्यवहार में स्वयं एक सम्प्रदाय बन सकता है।

इसलिए नी का दर्शन तब सबसे अधिक फलदायी होता है जब उसे हर सच्चे विश्वासी को मसीह के अंग के रूप में पहचानने की पुकार के रूप में ग्रहण किया जाए, न कि अपने ही जाल को एकमात्र प्रामाणिक स्थानीय अभिव्यक्ति घोषित करने के हथियार के रूप में।

सब विश्वासियों का याजकपद

नी के कलीसियाई दर्शन के सबसे मुक्तिदायक पहलुओं में से एक यह आग्रह था कि सेवकाई पूरी देह की है। उन्होंने पादरी-वर्ग और साधारण-जन के बीच कठोर विभाजन को अस्वीकार किया। मसीह में हर विश्वासी की परमेश्वर तक पहुँच है, और हर विश्वासी सेवा करने के लिए अनुग्रह पा सकता है।

पतरस लिखता है, “तुम भी आप जीविते पत्थरों के समान आत्मिक घर बनते जाते हो, जिससे याजकों का पवित्र समाज” बनो (1 पतरस 2:5), और आगे कलीसिया को “राज-पदधारी, याजकों का समाज” कहता है (1 पतरस 2:9)। यह भाषा सामूहिक और व्यापक है। याजकपद किसी संकीर्ण धार्मिक वर्ग तक सीमित नहीं है।

इसलिए नी ऐसी सभाएँ चाहते थे जिनमें विश्वासी प्रार्थना कर सकें, गवाही दे सकें, बोल सकें, सुसमाचार सुना सकें, एक-दूसरे की देखभाल कर सकें और उत्तरदायित्व उठा सकें। अगुवाई थी, परन्तु वह सेवकाई पर एकाधिकार नहीं रखती थी। प्राचीनों को रखवाली करनी थी; वरदान-प्राप्त कार्यकर्ताओं को तैयार करना था; और पवित्र लोगों को सक्रिय होना था।

1 कुरिन्थियों 12 में पौलुस का चित्र इसका समर्थन करता था: “इसी प्रकार तुम सब मिलकर मसीह की देह हो, और अलग-अलग उसके अंग हो” (1 कुरिन्थियों 12:27)। जिस देह में केवल एक ही अंग काम करता हो, वह रोगी है। आँख हाथ का स्थान नहीं ले सकती; सिर पाँवों से नहीं कह सकता, “मुझे तुम्हारा प्रयोजन नहीं।”

इस बल ने साधारण चीनी मसीहियों को एक ऐसे भविष्य के लिए तैयार किया जिसका पूरा पूर्वानुमान 1920 के दशक का कोई भी कलीसियाई रणनीतिकार नहीं लगा सकता था। जब विदेशी मिशनरियों को निकाल दिया गया और सार्वजनिक कलीसियाई ढाँचे भारी दबाव में आ गए, तब साधारण विश्वासियों के विकेन्द्रित जालों में एक ऐसी सहनशक्ति थी जो अत्यन्त केन्द्रीकृत संस्थाओं में प्रायः नहीं थी। यह दावा नहीं करना चाहिए कि अकेले नी ने चीनी गृह-कलीसिया की घटना को जन्म दिया, जिसकी अनेक धाराएँ और अनेक कारण थे। परन्तु स्वदेशी अगुवाई, अवैतनिक सेवकाई, घरेलू सभाओं और साधारण विश्वासियों के सक्रिय होने पर उनका बल निःसन्देह उन परिस्थितियों के अनुकूल था जो बाद में उभरीं।

समृद्ध कलीसियाओं के लिए इसमें एक चेतावनी भी है। पेशेवर उत्कृष्टता चुपचाप मण्डली को उपभोक्ताओं में बदल सकती है। मंच जितना बेहतर होता जाता है, सदस्यों के लिए यह निष्कर्ष निकालना उतना ही आसान हो जाता है कि सेवकाई वह है जो प्रशिक्षित कर्मचारी करते हैं। नी का कलीसिया-विज्ञान पूछता है कि क्या स्वयं पवित्र लोग प्रार्थना करने, सेवा करने, सिखाने, सुसमाचार सुनाने, देने, परखने और देखभाल करने के लिए उन्नत किए जा रहे हैं।

इफिसियों में उन अगुवों का वर्णन है जो इसलिए दिए गए “जिससे पवित्र लोग सिद्ध हो जाएँ और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए” (इफिसियों 4:12)। अगुवाई तब सफल नहीं होती जब वह सारी सेवकाई अपने भीतर समेट लेती है, बल्कि तब होती है जब वह देह को काम करने के लिए तैयार करती है।

विदेशी नियंत्रण से स्वतंत्रता

नी उन मिशनरियों के आभारी थे जो सुसमाचार लाए थे, और उस पश्चिमी मसीही साहित्य के भी जिसने उन्हें गढ़ा था। साथ ही, वे मानते थे कि चीनी कलीसियाओं को विदेशी धन और देखरेख पर निर्भर नहीं बने रहना चाहिए। चीन की कलीसिया को अपने अगुवों, अपने संसाधनों, सेवा के अपने ढंगों और अपनी मिशनरी ऊर्जा की आवश्यकता थी।

यह सिद्धान्त स्व-शासन, स्व-पोषण और स्व-प्रसार के उन व्यापक त्रि-स्व आदर्शों से मेल खाता था जो मिशन-चिन्तकों के बीच तब से बहुत पहले प्रचलित थे जब साम्यवादी सरकार ने बाद में राजनीतिक उद्देश्यों के लिए ऐसी ही भाषा का प्रयोग किया। नी का प्रयोग कलीसिया-विज्ञान और मिशन से निकला था: स्थानीय कलीसिया को सदा बाहरी संरक्षण में बने रहने के बजाय परिपक्व होना चाहिए।

पौलुस की मिशनरी रीति ने कलीसियाएँ स्थापित करने और फिर उन्हें सौंप देने का एक आदर्श प्रस्तुत किया। उसने और बरनबास ने “हर एक कलीसिया में उनके लिये प्राचीन ठहराए” (प्रेरितों के काम 14:23)। पौलुस अपने द्वारा स्थापित हर मण्डली का स्थायी पास्टर बनकर नहीं रहा। उसने अपेक्षा की कि स्थानीय उत्तरदायित्व विकसित हो।

आर्थिक निर्भरता भी महत्त्व रखती थी। धन एक अदृश्य अधिकार खड़ा कर सकता है। जिस कलीसिया का बजट किसी दूर के प्रायोजक पर निर्भर हो, उसके पास तकनीकी रूप से स्थानीय अगुवे हो सकते हैं, जबकि व्यवहार में वह बाहरी प्राथमिकताओं का पालन करती हो। नी उस बात को महत्त्व देते थे जिसे बाद की विद्वत्ता “विश्वास का सिद्धान्त” कहती है: कार्यकर्ता किसी सुनिश्चित संस्थागत वेतन-व्यवस्था पर निर्भर रहने के बजाय अपनी आवश्यकताओं के लिए परमेश्वर की ओर देखते थे।

यह तरीका साहसी निर्भरता उत्पन्न कर सकता था, परन्तु यह असुरक्षा और अस्पष्टता भी पैदा कर सकता था। विश्वास आर्थिक ईमानदारी, योजना, पारदर्शिता, या कार्यकर्ताओं और उनके परिवारों की देखभाल की आवश्यकता को समाप्त नहीं करता। पौलुस दान पर भी जी सकता था और अपने हाथों से काम भी कर सकता था। वह यह सिखा सकता था कि “मजदूर अपनी मजदूरी का हकदार है” (1 तीमुथियुस 5:18), और फिर भी कुछ परिस्थितियों में किसी अधिकार का उपयोग न करने का चुनाव कर सकता था।

नी की गहरी बात यह थी कि धन को सदा सेवक बने रहना चाहिए, स्वामी कभी नहीं। मसीही काम इस प्रश्न से संचालित नहीं हो सकता कि “हम क्या वहन कर सकते हैं?” इससे पहले कि वह यह पूछे, “परमेश्वर ने हमें क्या करने के लिए बुलाया है?” और न ही तथाकथित विश्वास गैर-ज़िम्मेदार प्रतिबद्धताओं का बहाना बन सकता है। परमेश्वर पर निर्भरता में बुद्धि, ईमानदारी और भण्डारीपन शामिल हैं।

रोटी तोड़ना और मसीह को स्मरण करना

सभाओं में प्रभु-भोज का केन्द्रीय स्थान था। साप्ताहिक रोटी तोड़ने को केवल एक धार्मिक कर्तव्य के रूप में नहीं देखा जाता था। उसका उद्देश्य विश्वासियों को स्वयं प्रभु के चारों ओर इकट्ठा करना था।

पौलुस यीशु के शब्द लिखता है: “यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिये है: मेरे स्मरण के लिये यही किया करो” (1 कुरिन्थियों 11:24)। यह मेज़ बताती है कि कलीसिया इसलिए अस्तित्व में है क्योंकि मसीह ने अपने आपको दे दिया। यह घमण्ड को उजागर करती है। कोई भी विश्वासी अपनी श्रेष्ठ योग्यता के बल पर निकट नहीं आता। सब एक ही छुटकारे पर खड़े हैं।

इस मेज़ का एक सामूहिक अर्थ भी है। “इसलिए, कि एक ही रोटी है तो हम भी जो बहुत हैं, एक देह हैं क्योंकि हम सब उसी एक रोटी में भागी होते हैं” (1 कुरिन्थियों 10:17)। इसलिए प्रभु-भोज के प्रति नी का प्रेम देह के विषय में उनके धर्मविज्ञान से अलग नहीं किया जा सकता था। रोटी इस बात की गवाही देती थी कि अनेक विश्वासी एक ही जीवन के भागी हैं।

इसी कारण बहिष्कारवादी सहभागिता उनके लिए विशेष रूप से पीड़ादायक थी। नी का ब्रिटेन और अन्य स्थानों के ब्रदरन मण्डलों से सम्पर्क था, और कुछ समय तक संगति भी रही। परन्तु सम्बन्ध और सहभागिता के प्रश्नों पर रिश्ते टूट गए। नी ने ऐसी व्यवस्था को स्वीकार करने से इनकार किया जिसमें दूसरे मसीहियों के साथ संगति का अर्थ अपने आप उन विश्वासियों से अलग होना था जिन्हें वे मसीह के सच्चे अंग मानते थे।

इस घटना ने उनके इस दृढ़ विश्वास को और पक्का किया कि देह की एकता परमेश्वर से ग्रहण की जानी चाहिए, न कि संगठनात्मक नियंत्रण के द्वारा गढ़ी जानी चाहिए।

फिर भी उनके अपने आन्दोलन को बाद में उसी चिरस्थायी परीक्षा का सामना करना पड़ा: जो संगति सबको सम्मिलित करने के आधार पर बनी हो, वह तब बहिष्कारी बन सकती है जब उसके सिद्धान्त कठोर होकर सीमा-चिह्न बन जाते हैं। हर नवीकरण आन्दोलन को इससे सावधान रहना चाहिए। जो पीढ़ी किसी संस्था को इसलिए छोड़ती है कि “केवल मसीह” पर्याप्त है, वह अन्ततः एक और ऐसी संस्था खड़ी कर सकती है जिसकी अलिखित शर्त संस्थापकों से सहमत होना हो।

प्रभु की मेज़ सदा सुधार करनेवाली बनी रहती है। हम मसीह के कारण आते हैं, न कि अपनी कलीसियाई श्रेष्ठता के कारण।

वरदान, प्राचीन और प्रेरिताई काम

नी ने स्थानीय अगुवाई और घूम-घूमकर की जानेवाली सेवकाई में भेद किया। प्राचीन स्थानीय कलीसिया के होते थे और उसकी रखवाली का उत्तरदायित्व उठाते थे। उनके प्रयोग में प्रेरिताई कार्यकर्ता ऐसे भेजे हुए लोग थे जो कलीसियाएँ स्थापित करने और उन्हें दृढ़ करने के व्यापक काम में लगे रहते थे। उन्होंने प्रेरितों के काम और पौलुस की पत्रियों से बहुत कुछ लिया।

नया नियम निश्चय ही प्राचीनों को मान्यता देता है। पौलुस ने तीतुस से कहा कि वह “नगर-नगर प्राचीनों को नियुक्त करे” (तीतुस 1:5)। पतरस ने प्राचीनों को समझाया: “परमेश्वर के उस झुण्ड की, जो तुम्हारे बीच में है रखवाली करो; और यह दबाव से नहीं, परन्तु परमेश्वर की इच्छा के अनुसार आनन्द से” (1 पतरस 5:2)।

पतरस की चेतावनी पर ध्यान दीजिए: “जो लोग तुम्हें सौंपे गए हैं, उन पर अधिकार न जताओ, वरन् झुण्ड के लिये आदर्श बनो” (1 पतरस 5:3)। कलीसिया में अधिकार वास्तविक है, परन्तु वह क्रूस के आकार का है। अगुवे लोगों के स्वामी नहीं होते। वे प्रधान रखवाले के अधीन रहकर लोगों की सेवा करते हैं।

आत्मिक अधिकार पर नी की बाद की शिक्षा उनके सबसे प्रभावशाली और सबसे विवादास्पद विषयों में से एक बन गई। उसे पढ़ने का सबसे स्वस्थ ढंग यहीं से, बाइबल के प्राचीनपद से आरम्भ होता है। अधिकार मसीह के द्वारा सौंपा जाता है और इसलिए मसीह के द्वारा ही सीमित भी है। वह कभी भी प्रभुत्व जमाने की अनुमति नहीं है। उसे पाँव धोते हुए यीशु के समान दिखना चाहिए।

नी का उग्र व्यक्तिवाद का विरोध करना उचित था। नए नियम का मसीही कोई एकाकी रहस्यवादी नहीं है जो केवल अपनी निजी अनुभूतियों के प्रति उत्तरदायी हो। विश्वासी एक-दूसरे के हैं और मसीह के भय से एक-दूसरे के अधीन रहते हैं। परन्तु सामूहिक जीवन परमेश्वर के सामने व्यक्तिगत विवेक को रद्द नहीं करता।

बिरीया के लोगों की प्रशंसा इसलिए हुई कि उन्होंने पौलुस की शिक्षा को पवित्रशास्त्र से जाँचा: वे “प्रतिदिन पवित्रशास्त्रों में ढूँढ़ते रहे कि ये बातें ऐसी ही हैं कि नहीं” (प्रेरितों के काम 17:11)। यदि प्रेरितों के प्रचार को भी लिखित वचन के सामने परखा गया, तो बाद का कोई भी कलीसियाई अगुवा इससे छूट का दावा नहीं कर सकता।

सुसमाचार प्रचार और कलीसिया स्थापना

ये सभाएँ केवल आत्मिक रूप से गम्भीर मसीहियों के अध्ययन-मण्डल बनने के लिए नहीं बनाई गई थीं। सुसमाचार प्रचार केन्द्र में बना रहा। कार्यकर्ता यात्रा करते, प्रचार करते, साहित्य बाँटते और सभाएँ स्थापित करते थे। विकेन्द्रित ढाँचा बढ़ोतरी को प्रोत्साहित करता था।

नी के दर्शन ने दो ऐसी प्रतिबद्धताओं को जोड़ा जिन्हें कलीसिया के इतिहास में कभी-कभी अलग कर दिया गया है: गहरे आत्मिक जीवन की शिक्षा और उत्साहपूर्ण सुसमाचार प्रचार। वे नहीं मानते थे कि पवित्रीकरण मसीहियों को अपने भीतर ही सिमटा दे। मसीह का जीवन मिशनरी जीवन है।

यीशु ने कहा, “जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूँ” (यूहन्ना 20:21)। कलीसिया अपने प्रभु से भेजे हुए होने की पहचान पाती है। जो आत्मिकता कभी खोए हुओं की ओर नहीं बढ़ती, वह अधूरी है।

साथ ही, नी सुसमाचार प्रचार के उन तरीकों से सावधान थे जो शिष्यता के बिना संख्या तो उत्पन्न करते थे। लक्ष्य केवल निर्णय नहीं, बल्कि कलीसियाएँ थीं—ऐसे समुदाय जिनमें नए विश्वासियों को सिखाया जा सके, उनकी रखवाली की जा सके और उन्हें तैयार किया जा सके।

यह ढर्रा प्रेरितों के काम में दिखाई देता है। पौलुस और बरनबास सुसमाचार सुनाते हैं, चेले बनाते हैं, उन्हें स्थिर करते हैं, प्राचीन ठहराते हैं, और उन्हें प्रभु के हाथ सौंपते हैं (प्रेरितों के काम 14:21-23)। सुसमाचार प्रचार और कलीसिया का गठन साथ-साथ चलते हैं।

सभाओं की बढ़ोतरी ने बड़ी इमारतों पर निर्भरता को भी घटाया। कोई मण्डली बहुत कम साधनों के साथ आरम्भ हो सकती थी। यही सरलता बाद में सताव के समय एक लाभ बन गई। परन्तु केवल सरलता ही आत्मिकता नहीं है। गृह-कलीसियाएँ भी उसी प्रकार अस्वस्थ हो सकती हैं जैसे संस्थागत कलीसियाएँ। प्रश्न यही बना रहता है कि क्या मसीह शासन करता है, क्या पवित्रशास्त्र का आदर होता है, क्या अगुवे जवाबदेह हैं, क्या विश्वासियों से प्रेम किया जाता है, और क्या सुसमाचार आगे बढ़ता है।

मसीह, न कि आन्दोलन

हर आत्मिक आन्दोलन एक खतरनाक परिवर्तन से गुज़रता है। आरम्भ में लोग किसी पुनः खोजे गए सत्य से मोहित होते हैं। बाद में वे उस आन्दोलन से मोहित हो जाते हैं जो उस सत्य को लिए चलता है। एक गवाही एक पहचान बन जाती है। एक पहचान एक सीमा बन जाती है। अन्ततः आन्दोलन उस वास्तविकता से कहीं अधिक उग्रता से अपना बचाव करने लगता है जिसकी सेवा के लिए वह बना था।

नी सिद्धान्त रूप में इस खतरे को समझते थे, यद्यपि उनका अपना आन्दोलन इससे अछूता नहीं रहा। उनकी सबसे सशक्त शिक्षा बार-बार मसीह पर ही लौट आती थी। मसीह से अलग होकर कलीसिया केन्द्र नहीं है; वह उसकी देह है। सेवकाई केन्द्र नहीं है; मसीह सेवकाई का सार है। आत्मिक अनुभव केन्द्र नहीं है; मसीह विश्वासी का जीवन है।

पौलुस की भाषा पूर्ण है: “क्योंकि मेरे लिये जीवित रहना मसीह है” (फिलिप्पियों 1:21)। सेवकाई नहीं। कलीसिया-विज्ञान नहीं। प्रतिष्ठा नहीं। मसीह।

यह नी के सबसे स्थायी योगदानों में से एक बन गया। वे कलीसियाई व्यवस्था, युगान्त-विज्ञान, आत्मिक मानव-विज्ञान और अधिकार जैसे जटिल विषयों पर चर्चा कर सकते थे, फिर भी अपने सर्वोत्तम रूप में वे पाठक को एक व्यक्ति की ओर वापस ले जाते थे।

स्थानीय कलीसिया को एक पात्र होना था, खज़ाना नहीं। सेवकाई को इशारा करती हुई एक उँगली होना था, भक्ति की वस्तु नहीं। कार्यकर्ता को, जैसे-जैसे मसीह बढ़ता, वैसे-वैसे लोगों की दृष्टि में घटते जाना था।

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने कहा, “अवश्य है कि वह बढ़े और मैं घटूँ” (यूहन्ना 3:30)। नी का जीवन अन्ततः ऐसी परिस्थितियों से होकर गुज़रा जिनमें वह घटते जाना पीड़ादायक रूप से शाब्दिक बन गया।

आन्दोलन आकार लेता है

1930 के दशक तक नी से जुड़ा जाल फ़ूझोउ का कोई छोटा प्रयोग नहीं रह गया था। कार्यकर्ता, सम्मेलन, प्रकाशन और सभाएँ विभिन्न क्षेत्रों के विश्वासियों को आपस में जोड़ते थे। विटनेस ली एक महत्त्वपूर्ण सहकर्मी बन गए। नी की शिक्षा उन लोगों से भी आगे पहुँची जो औपचारिक रूप से सभाओं से जुड़े थे, और एक मसीही शिक्षक के रूप में उनकी प्रतिष्ठा बढ़ती गई।

बढ़ोतरी अपने साथ अवसर भी लाई और तनाव भी। जब कोई आन्दोलन फैलता है, तो आदर्शों का सामना प्रशासन से होता है। कार्यकर्ताओं, धन, अनुशासन, विवाह, अगुवाई, सैद्धान्तिक मतभेदों, भौगोलिक उत्तरदायित्व, और जाल से बाहर के मसीहियों के साथ सम्बन्धों के विषय में प्रश्न उठते हैं। नया नियम सिद्धान्त दे सकता है, परन्तु उन सिद्धान्तों को ठोस परिस्थितियों में लागू करने के लिए फिर भी बुद्धि चाहिए।

नी का आन्दोलन उनके कलीसिया-विज्ञान की प्रयोगशाला बन गया। इसने उसके तनावों को भी उजागर किया। कोई जाल शिक्षकों, रीतियों, साहित्य और कलीसियाओं के आपसी सम्बन्धों को साझा करते हुए सम्प्रदाय होने से कैसे इनकार कर सकता है? विशाल महानगरीय क्षेत्रों में एक-नगर-एक-कलीसिया का सिद्धान्त कैसे चल सकता है? सभाओं को उन परम्पराओं के विश्वासियों को कैसे मान्यता देनी चाहिए जिनकी बपतिस्मा या प्रभु-भोज की रीतियाँ भिन्न हैं? जब स्थानीय प्राचीन प्रभावशाली यात्री कार्यकर्ताओं से असहमत हों, तब क्या होता है?

ये केवल सैद्धान्तिक समस्याएँ नहीं थीं। वे नी को व्यक्तिगत रूप से प्रभावित करनेवाली थीं।

फिर भी आन्दोलन की जीवन-शक्ति को उसकी अपूर्णताओं के कारण नकारा नहीं जा सकता। इसने हज़ारों चीनी मसीहियों को यह दृढ़ बोध दिया कि वे विदेशी मिशनरियों पर स्थायी निर्भरता के बिना पवित्रशास्त्र पढ़ सकते हैं, सुसमाचार सुना सकते हैं, अगुवाई कर सकते हैं, कलीसियाएँ स्थापित कर सकते हैं, कार्यकर्ताओं को सहारा दे सकते हैं, और देह के जीवन में सीधे भाग ले सकते हैं। आगे के उथल-पुथल भरे दशकों में उस आत्मविश्वास का अत्यधिक महत्त्व होनेवाला था।

जो युवा प्रचारक कभी फ़ूझोउ में बहस किया करता था, वह अब राष्ट्रीय स्तर का शिक्षक बनता जा रहा था। परन्तु उनका सबसे प्रसिद्ध सन्देश कलीसियाई ढाँचे के विषय में नहीं होनेवाला था। वह किसी अधिक भीतरी बात के विषय में होनेवाला था: कि परमेश्वर ने मसीह में पहले से क्या पूरा कर दिया है, और एक विश्वासी व्यावहारिक रूप से उस वास्तविकता में कैसे प्रवेश करता है।

रोमियों 5 से रोमियों 8 तक का मार्ग नी के प्रचार में उस जीवन का मार्ग बननेवाला था जिसे उन्होंने सामान्य मसीही जीवन कहा।

स्वदेशी होने का अर्थ अलग-थलग होना नहीं

विदेशी नियंत्रण को नी के अस्वीकार करने को विश्वव्यापी कलीसिया के अस्वीकार के साथ नहीं मिलाना चाहिए। वे लगातार पश्चिमी लेखकों को पढ़ते थे, आनेवाले मसीहियों का स्वागत करते थे, अन्तरराष्ट्रीय यात्राएँ करते थे, और चीन के बाहर के विश्वासियों से आत्मिक लाभ पाते थे। उनका आदर्श अलगाव नहीं, बल्कि परिपक्वता था।

मिशन के क्षेत्र में यह भेद महत्त्वपूर्ण है। पराश्रितता और परस्पर-निर्भरता एक ही बात नहीं हैं। एक परिपक्व स्थानीय कलीसिया अपने जीवन का उत्तरदायित्व छोड़े बिना विदेश से शिक्षक, धन, परामर्श और मित्रता ग्रहण कर सकती है।

पौलुस ने यरूशलेम के कंगाल विश्वासियों के लिए अन्यजाति कलीसियाओं के बीच सहायता इकट्ठी की। कलीसियाएँ स्थानीय मण्डलियाँ बनी रहते हुए भी परस्पर निर्भर थीं।

“इसी प्रकार तुम सब मिलकर मसीह की देह हो, और अलग-अलग उसके अंग हो” (1 कुरिन्थियों 12:27)। यह पद संस्कृतियों के आर-पार लागू होता है।

मिशन का लक्ष्य ऐसी कलीसियाएँ बनाना नहीं है जिन्हें किसी से कुछ भी न चाहिए। उसका लक्ष्य ऐसी कलीसियाएँ बनाना है जो मसीह को सिर के रूप में जानती हों और लेने के साथ-साथ दे भी सकती हों।

संस्थापकों का खतरा

जैसे-जैसे लिटिल फ्लॉक बढ़ा, नी का प्रभाव अनिवार्य रूप से बढ़ता गया। लोग उनकी पत्रिकाएँ पढ़ते, उनके सम्मेलनों में आते, और कलीसियाई व्यवस्था पर उनकी व्याख्या जानना चाहते थे। इससे एक साम्प्रदायिकता-विरोधी आन्दोलन के केन्द्र में ही एक तनाव उत्पन्न हुआ: कोई कलीसिया मानवीय अगुवों के चारों ओर बनने से कैसे इनकार कर सकती है, जबकि एक असाधारण रूप से वरदान-प्राप्त मानवीय अगुवा असाधारण प्रभाव रखता हो?

पौलुस के सामने भी ऐसी ही समस्या आई जब कुरिन्थुस के लोग प्रेरिताई व्यक्तित्वों से चिपक गए। उसका उत्तर कठोर था: “अपुल्लोस कौन है? और पौलुस कौन है? केवल सेवक, जिनके द्वारा तुम लोगों ने विश्वास किया” (1 कुरिन्थियों 3:5)।

सेवक वह है जिसके द्वारा काम होता है, वह स्वयं स्रोत नहीं है।

हर संस्थापक को ऐसे ढाँचे बनाने चाहिए जिनसे उसकी अन्ततः होनेवाली अनुपस्थिति को सहा जा सके। इसमें बहुल अगुवाई, आर्थिक जवाबदेही, लिखित सिद्धान्त, बँटी हुई शिक्षा-सेवकाई, उत्तराधिकार, और दूसरे वरदानों को परिपक्व होने की स्वतंत्रता शामिल है।

नी का बाद का कारावास इस बात की परीक्षा करनेवाला था कि आन्दोलन ने यह सीखा था या नहीं।

शिष्यता के रूप में कलीसिया-विज्ञान

“आत्मिक जीवन” की तुलना में कलीसियाई ढाँचा गौण लग सकता है, परन्तु नी दोनों को जुड़ा हुआ मानते थे। मसीही जिस ढंग से इकट्ठा होते हैं, वही उन्हें गढ़ता है।

जिस सभा में केवल एक पेशेवर व्यक्ति बोलता है, वह लोगों को सुनना सिखाती है। जिस सभा में सदस्य प्रार्थना करते, गवाही देते और योगदान करते हैं, वह सहभागिता सिखाती है। साप्ताहिक प्रभु-भोज स्मरण करना सिखाता है। साझा उत्तरदायित्व सेवा सिखाता है।

कोई भी ढाँचा आत्मिक जीवन की गारंटी नहीं देता, परन्तु ढाँचे आदतें विकसित करते हैं।

आरम्भिक कलीसिया केवल प्रेरितों की शिक्षा में ही नहीं, बल्कि संगति, रोटी तोड़ने और प्रार्थना में भी “लौलीन रहे” (प्रेरितों के काम 2:42)। सिद्धान्त और व्यवहार साथ-साथ थे।

आधुनिक कलीसियाएँ हर रूप की नकल किए बिना नी से सीख सकती हैं। पूछिए कि आपकी उपासना-विधि लोगों को क्या बनने का प्रशिक्षण देती है।

साम्प्रदायिक नाम के बिना एक आन्दोलन

नी से जुड़ी सभाओं की बढ़ोतरी ने एक विरोधाभास उत्पन्न किया। वे कुछ हद तक साम्प्रदायिक नामों के विरोध से उपजी थीं, फिर भी बढ़ोतरी ने अनिवार्य रूप से आन्दोलन को पहचानने योग्य सीमाएँ, आदतें, अगुवे, प्रकाशन और पहचान दे दी। साम्प्रदायिकता का विरोध करने के लिए बनी संगति को स्वयं एक पन्थ के रूप में देखा जा सकता था।

नी किसी नगर की कलीसिया को उस स्थान के हर सच्चे विश्वासी को सम्मिलित करनेवाली मानते थे। उनकी सेवकाई से जुड़ी व्यावहारिक सभा का उद्देश्य इसी समावेशी भूमि पर खड़ा होना था, न कि श्रेष्ठ सिद्धान्त के कारण सम्पूर्ण देह होने का दावा करना। सिद्धान्त रूप में यह भेद उदार था: स्थानीय सभा ने कलीसिया को उत्पन्न नहीं किया था; मसीह ने विश्वासियों को अपने साथ जोड़कर पहले ही कलीसिया को उत्पन्न कर दिया था।

पौलुस कहता है, “क्योंकि हम सब ने क्या यहूदी हो, क्या यूनानी, क्या दास, क्या स्वतंत्र एक ही आत्मा के द्वारा एक देह होने के लिये बपतिस्मा लिया, और हम सब को एक ही आत्मा पिलाया गया” (1 कुरिन्थियों 12:13)। एकता संगठनात्मक उपलब्धि बनने से पहले एक ईश्वरीय तथ्य है।

कठिनाई तब आती है जब कोई समूह यह मानने लगता है कि उसका ढर्रा उस तथ्य का सबसे विश्वासयोग्य प्रतिनिधित्व करता है। यदि वह साम्प्रदायिक नामों को अस्वीकार करे, किसी नगर के लिए केवल एक ही सभा-भूमि को मान्यता दे, और दूसरी मण्डलियों को नए नियम के ढर्रे से भटका हुआ माने, तो उसकी औपचारिक समावेशिता व्यावहारिक बहिष्कार उत्पन्न कर सकती है। नी का आन्दोलन इस तनाव से जूझता रहा, और बाद की पीढ़ियों ने कभी-कभी इसे और तीव्र कर दिया।

यह शिक्षा लिटिल फ्लॉक से कहीं आगे तक जाती है। हर नवीकरण आन्दोलन उसी चीज़ में बदल जाने के प्रति संवेदनशील है जिसका उसने विरोध किया था। पवित्रशास्त्र को फिर से प्राप्त करने के लिए जन्मा आन्दोलन ऐसी परम्पराएँ विकसित कर सकता है जो अलिखित पवित्रशास्त्र का काम करने लगें। आत्मिक स्वतंत्रता को फिर से पाने के लिए जन्मा आन्दोलन एक कठोर आन्तरिक संस्कृति अपना सकता है। प्रसिद्ध-व्यक्ति-पूजा को अस्वीकार करने के लिए जन्मा आन्दोलन किसी संस्थापक की व्याख्याओं के चारों ओर संगठित हो सकता है।

नी का अपना सिद्धान्त सुधार का मार्ग देता है: मसीह सिर है। यदि मसीह सचमुच सिर है, तो कोई भी कलीसियाई अन्तर्दृष्टि किसी एक समूह को देह का स्वामी नहीं बनाती। पौलुस ने विश्वासियों को चेताया कि वे किसी दूसरे अंग से यह न कहें, “मुझे तेरा प्रयोजन नहीं” (1 कुरिन्थियों 12:21)। आँख कोई वास्तविक बात देख सकती है और फिर भी उसे हाथ की आवश्यकता रहती है।

साथ ही, विखण्डन के विरुद्ध नी के विरोध को इसलिए नकारना नहीं चाहिए कि उसका क्रियान्वयन अपूर्ण था। आधुनिक कलीसिया प्रायः विभाजन को अनिवार्य और उपयोगी तक मान लेती है। सम्प्रदाय सिद्धान्त, जवाबदेही, प्रशिक्षण, मिशन और संस्थागत स्मृति को सुरक्षित रख सकते हैं, परन्तु वे अलगाव को सामान्य भी बना सकते हैं। नी ने विश्वासियों को यह पूछने पर विवश किया कि क्या सेवकाई को व्यवस्थित करने में सहायक नाम चुपचाप ऐसी पहचान तो नहीं बन गए जो मसीह में लिए गए बपतिस्मा से भी गहरी हों।

प्रभु की मेज़ पर उनके बल ने इस प्रश्न को ठोस बना दिया। मेज़ घोषणा करती है कि विश्वासी एक ही रोटी के भागी हैं क्योंकि वे एक ही देह के हैं। पौलुस लिखता है, “इसलिए, कि एक ही रोटी है तो हम भी जो बहुत हैं, एक देह हैं क्योंकि हम सब उसी एक रोटी में भागी होते हैं” (1 कुरिन्थियों 10:17)। एक-दूसरे को तुच्छ जानते हुए साथ खाना उस चिह्न का खण्डन करना है।

इसलिए नी के कलीसिया-विज्ञान का सबसे सशक्त प्रयोग शायद उनकी ठीक-ठीक कलीसियाई शासन-प्रणाली को दोहराने के विषय में कम, और मसीही विभाजन पर उनकी व्याकुलता को फिर से पाने के विषय में अधिक है। क्या विश्वासी तिरस्कार के बिना सैद्धान्तिक दृढ़ता बनाए रख सकते हैं? क्या कलीसियाएँ वहाँ सहयोग कर सकती हैं जहाँ विवेक अनुमति देता है? क्या अगुवे उन मण्डलियों के फल पर आनन्द मना सकते हैं जिन पर उनका नियंत्रण नहीं है? क्या कोई स्थानीय कलीसिया स्वयं को धार्मिक बाज़ार में हिस्सेदारी के लिए प्रतिस्पर्धी के बजाय मसीह के लोगों के भण्डारी के रूप में देख सकती है?

नी की आरम्भिक सभाओं ने एक ऐसे स्वदेशी आत्मविश्वास को भी मूर्त रूप दिया जो वैश्विक मसीहियत के इतिहास में महत्त्वपूर्ण है। चीनी विश्वासी केवल कहीं और रचे गए धर्मविज्ञान के ग्रहणकर्ता नहीं थे। वे पवित्रशास्त्र पढ़ते, कलीसियाई रीति पर बहस करते, लिखते, सुसमाचार सुनाते, संगठित करते और कार्यकर्ताओं को भेजते थे। आन्दोलन ने पश्चिमी मसीहियत से बहुत कुछ पाया, फिर भी वह अधिकाधिक अपनी ही आवाज़ में बोलने लगा।

उस विकास ने मसीहियत के गुरुत्व-केन्द्र में एक व्यापक बदलाव का पूर्वाभास दिया। विश्वास एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका में नाटकीय रूप से बढ़नेवाला था। नी पश्चिम के बाहर के उन आरम्भिक मसीही शिक्षकों का एक उदाहरण बने जिनके लेखन अन्ततः संसार भर के पाठकों को गढ़नेवाले थे।

साम्प्रदायिक नाम के बिना वह आन्दोलन, विरोधाभासी रूप से, बीसवीं सदी के सबसे पहचाने जानेवाले चीनी मसीही आन्दोलनों में से एक बन गया। उसका इतिहास एक साथ कृतज्ञता और सावधानी का निमंत्रण देता है: मसीह के सिर होने और विश्वासियों की एकता पर उसके आग्रह के लिए कृतज्ञता; और यह कल्पना करने के विरुद्ध सावधानी कि कोई भी ढाँचा उन वास्तविकताओं की गारंटी दे सकता है।