विश्वास से चलना सीखना

मार्गरेट बार्बर और आत्मा की पाठशाला

मार्गरेट ई. बार्बर नी के आरम्भिक मसीही जीवन को गढ़ने वाले सबसे महत्त्वपूर्ण प्रभावों में से एक बन गईं। वे किसी बड़े मंच के सुसमाचार प्रचारक की तरह प्रसिद्ध नहीं थीं। उनका महत्त्व आत्मिक गठन, व्यक्तिगत परामर्श, प्रार्थना और उस साहित्य में था जो वे युवा चीनी विश्वासियों के हाथों में सौंपती थीं।

नी और दूसरे उत्साही सेवक अपनी गतिविधियों और सफलताओं का समाचार लेकर उनके पास आते थे। बार्बर के उत्तर भीतर तक टटोलने वाले हो सकते थे। उन्हें केवल इस बात की चिन्ता नहीं थी कि उन्होंने क्या कर दिखाया, वरन् इस बात की भी कि उनकी गतिविधि का आत्मिक स्रोत क्या है। क्या वह काम परमेश्वर ने आरम्भ किया था? क्या उन्होंने उसकी बाट जोही थी? क्या वे दिखाई देने वाली सफलता खोज रहे थे, या आज्ञाकारिता?

यह भेद नी के विचारों में गहराई तक उतर गया। मसीही काम परमेश्वर के लिये किया जा सकता है, और फिर भी परमेश्वर की ओर से न किया गया हो।

यीशु ने कहा, “पुत्र आप से कुछ नहीं कर सकता, केवल वह जो पिता को करते देखता है, क्योंकि जिन-जिन कामों को वह करता है, उन्हें पुत्र भी उसी रीति से करता है” (यूहन्ना 5:19)।

यदि सिद्ध पुत्र भी पिता पर निर्भर रहकर जीता था, तो मसीही सेवकों को स्वतन्त्र कार्य से और कितना अधिक इनकार करना चाहिए? आगे चलकर नी यह सिखाने लगे कि सेवकाई में सबसे बड़ा खतरा केवल बुरे काम करना नहीं है। सबसे बड़ा खतरा है अच्छे काम गलत स्रोत से करना।

स्वाभाविक बल और आत्मिक काम

नी के पास स्पष्ट स्वाभाविक बल था: बुद्धि, पहल करने की क्षमता, वाक्-कौशल, दृढ़ निश्चय और अध्ययन की भूख। इनमें से कोई भी वरदान पापपूर्ण नहीं था। फिर भी इनमें से हर एक पवित्र आत्मा पर निर्भरता का विकल्प बन सकता था।

यही उनकी सबसे विशिष्ट अन्तर्दृष्टियों में से एक बन गई। परमेश्वर केवल यह नहीं पूछता कि लक्ष्य सही है या नहीं। उसे स्रोत की चिन्ता है।

पौलुस ने अपनी सेवकाई का वर्णन जान-बूझकर विरोधाभासी शब्दों में किया: “जब मैं निर्बल होता हूँ, तभी बलवन्त होता हूँ” (2 कुरिन्थियों 12:10)।

यह वाक्य नेतृत्व के बारे में साधारण धारणाओं को उलट देता है। मानवीय संस्थाएँ प्रायः दिखाई देने वाले बल को देखकर लोगों को चुनती हैं। परमेश्वर बार-बार ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है जिनमें उसके सेवक उस बल की सीमाएँ पहचान लेते हैं।

बाद में नी बाहरी मनुष्य का वर्णन उन स्वाभाविक क्षमताओं के समूह के रूप में करेंगे जिनके द्वारा स्वयं अपने आप को प्रकट करता है। लक्ष्य व्यक्तित्व का विनाश नहीं है। लक्ष्य यह है कि बाहरी मनुष्य आत्मा के मार्ग में बाधा बनना छोड़ दे।

यह चित्र किसी ऐसे विश्वासी का नहीं है जो निष्क्रिय या फीका हो जाता है। मन-फिराव के बाद भी पौलुस पौलुस ही रहा: बौद्धिक रूप से प्रखर, भावनात्मक रूप से तीव्र, साहसी, दूरदर्शी और स्पष्टवक्ता। परन्तु वे क्षमताएँ अधिकाधिक स्वामी के बजाय सेवक बनती गईं।

कलीसिया का पुस्तकालय

बार्बर और दूसरे सम्पर्कों ने नी का परिचय मसीही साहित्य की एक विस्तृत धारा से कराया। उन्होंने ब्रदरन परम्परा, पवित्रता आन्दोलन और केज़िक आन्दोलन, भक्तिपूर्ण परम्पराओं, मिशनरी जीवनियों, भविष्यद्वाणी के शिक्षकों और व्याख्याकारों के लेखकों को पढ़ा। एंड्रयू मरे, जेसी पेन-लुइस, डी. एम. पैंटन, रॉबर्ट गोवेट, जे. एन. डार्बी, टी. ऑस्टिन-स्पार्क्स, जॉर्ज मूलर, हडसन टेलर और अन्य लोगों ने ऐसी अवधारणाएँ दीं जिन्हें नी ने आत्मसात किया, अपने अनुसार ढाला, और कभी-कभी विशिष्ट ढंग से नए रूप में जोड़ा।

नी को पढ़ते समय यह बात महत्त्व रखती है। वे कोई धर्मवैज्ञानिक टापू नहीं थे। उनके लेख एक अन्तरराष्ट्रीय प्रोटेस्टेंट संसार से निकले, जिसे गणतन्त्र-काल के चीन के परिवेश में ढाला गया था।

वे बहुत लगन से पढ़ते थे, परन्तु यह नहीं मानते थे कि केवल पढ़ने से प्रकाशन मिल जाता है। आत्मा को वचन पर प्रकाश डालना ही होगा।

पौलुस ने विश्वासियों के लिये प्रार्थना की कि परमेश्वर उन्हें “बुद्धि की आत्मा और अपने ज्ञान का प्रकाश दे। और तुम्हारे मन की आँखें ज्योतिर्मय हों” (इफिसियों 1:17-18)।

यदि प्रकाशन पर नी के बल को पवित्रशास्त्र से अलग करके देखा जाए, तो उसका गलत अर्थ लगाया जा सकता है। अपने सर्वोत्तम रूप में वे किसी ऐसे निजी प्रकाशन का समर्थन नहीं कर रहे थे जो बाइबल से ऊपर हो। वे इस बात पर बल दे रहे थे कि बाइबल का सत्य केवल जानकारी न रहकर आत्मिक दृष्टि बन जाना चाहिए।

कोई व्यक्ति धर्मी ठहराए जाने की व्याख्या कर सकता है और फिर भी दोषी ठहराए जाने के बोझ तले जी सकता है। वह मसीह के साथ एकता की परिभाषा दे सकता है और फिर भी ऐसे काम कर सकता है मानो सब कुछ अपने ही प्रयत्न पर निर्भर हो। वह मसीह की देह के विषय में सिखा सकता है और फिर भी अपने ही चारों ओर एक सेवकाई खड़ी कर सकता है। नी ने विश्वासियों को उस अन्तर की ओर बुलाया जो किसी सिद्धान्त को जानने और किसी वास्तविकता को देखने के बीच है।

विश्वास और परमेश्वर का चरित्र

विश्वास का जीवन एक और प्रमुख विषय बन गया। नी पर जॉर्ज मूलर की परमेश्वर पर निर्भरता जैसी गवाहियों का और व्यापक “विश्वास मिशन” परम्परा का प्रभाव पड़ा। उन्होंने व्यावहारिक आवश्यकताओं के लिये परमेश्वर की ओर देखना सीखा, बजाय इसके कि आर्थिक सुरक्षा को सेवकाई का नियन्त्रक सिद्धान्त बना दें।

फिर भी विश्वास का उपहास-चित्र बना देना आसान है। बाइबल का विश्वास प्रमाण से कटा हुआ आशावाद नहीं है। वह परमेश्वर के चरित्र और प्रतिज्ञा पर भरोसा है।

इब्रानियों में लिखा है, “अब विश्वास आशा की हुई वस्तुओं का निश्चय, और अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है” (इब्रानियों 11:1)।

फिर वह अध्याय उन पुरुषों और स्त्रियों को प्रस्तुत करता है जिन्होंने इसलिए काम किया क्योंकि वे परमेश्वर को भरोसे के योग्य मानते थे। विश्वास ने उनका आचरण बदल दिया।

नी की परिपक्व शिक्षा बार-बार भावनात्मक तीव्रता के द्वारा विश्वास उत्पन्न करने के प्रयास का विरोध करती रही। विश्वास अपने आप से दृष्टि हटा लेता है। यदि कोई व्यक्ति लगातार पूछता रहे, “क्या मुझ में पर्याप्त विश्वास है?” तो सम्भव है कि वह परमेश्वर को नहीं, बल्कि विश्वास को ही देख रहा हो।

मसीही की सुरक्षा विश्वास करने की मनोवैज्ञानिक शक्ति पर नहीं, वरन् उस पर टिकी है जिस पर विश्वास किया गया है—उसकी विश्वासयोग्यता पर।

बाट जोहना: विश्वास का एक कार्य

किसी ऊर्जावान युवा सेवक को बाट जोहना समय की बर्बादी लग सकता है। बार्बर ने नी को यह सीखने में सहायता की कि परमेश्वर की बाट जोहना अपने आप में आत्मिक काम है।

यशायाह लिखता है, “परन्तु जो यहोवा की बाट जोहते हैं, वे नया बल प्राप्त करते जाएँगे, वे उकाबों के समान उड़ेंगे, वे दौड़ेंगे और श्रमित न होंगे, चलेंगे और थकित न होंगे” (यशायाह 40:31)।

बाट जोहने का अर्थ आलस्य नहीं है। इसका अर्थ है मार्गदर्शन के स्थान पर गतिविधि को रख देने से इनकार करना। कोई व्यक्ति इसलिए भी अत्यन्त व्यस्त रह सकता है क्योंकि वह परमेश्वर पर भरोसा करने से डरता है।

आगे चलकर नी बोझ और मात्र विचार के बीच भेद करेंगे। कोई विचार अच्छा हो सकता है, परन्तु आत्मिक काम के लिये परमेश्वर की पहल आवश्यक है। यह सिद्धान्त महत्त्वाकांक्षी मसीही अगुवों के लिये विशेष रूप से प्रासंगिक है। दर्शन, रणनीति और क्रियान्वयन मूल्यवान हैं, परन्तु वे अपने आप में प्रमाणित नहीं होते। कोई कलीसिया किसी योजना को शानदार ढंग से पूरा कर सकती है और फिर भी उस बात से चूक सकती है जिस पर परमेश्वर बल दे रहा है।

बाट जोहने का अनुशासन असहज प्रश्न पूछता है। यदि कोई इस परियोजना की प्रशंसा न करे, तब भी क्या हम इसमें लगे रहेंगे? क्या हम परमेश्वर की ओर से मिले बोझ का उत्तर दे रहे हैं, या किसी दूसरी सेवकाई से तुलना का? क्या हम तैयार हैं कि परमेश्वर समय-सारिणी बदल दे? यदि आज्ञाकारिता माँगे, तो क्या हम किसी योजना में निवेश कर लेने के बाद भी उसे छोड़ सकते हैं?

बीमारी और मानवीय सीमा

नी की आरम्भिक सेवकाई गम्भीर बीमारी से घिरी रही, जिसमें तपेदिक भी सम्मिलित था। शारीरिक निर्बलता उस पाठशाला का हिस्सा बन गई जिसमें उनका धर्मविज्ञान गढ़ा गया।

यह संकेत देना गैर-ज़िम्मेदाराना होगा कि बीमारी सदा परमेश्वर की ओर से सीधा पाठ होती है, जिसका अर्थ विश्वास के साथ खोला जा सकता है। पवित्रशास्त्र दुःख की सरलीकृत व्याख्याओं की अनुमति नहीं देता। फिर भी दुःख नियन्त्रण के भ्रम को उजागर कर देता है।

पौलुस ने अपने भीतर “मृत्यु की सजा” लिये फिरने की बात कही, “कि हम अपना भरोसा न रखें, वरन् परमेश्वर का जो मरे हुओं को जिलाता है” (2 कुरिन्थियों 1:9)।

यह वाक्यांश नी की आत्मिकता के बड़े भाग का सारांश बन सकता है: अपने आप पर नहीं, वरन् पुनरुत्थान के परमेश्वर पर भरोसा रखना।

पुनरुत्थान का जीवन ठीक वहीं अर्थपूर्ण होता है जहाँ स्वाभाविक साधन चुक जाते हैं। यदि मसीहियत केवल मानवीय क्षमता को बढ़ाने का नाम है, तो पुनरुत्थान हाशिये पर चला जाता है। परन्तु यदि परमेश्वर मृत्यु में से जीवन लाता है, तो निर्बलता वह स्थान बन जाती है जहाँ परमेश्वर की पर्याप्तता को जाना जा सकता है।

इसलिए पुनरुत्थान पर नी की बाद की शिक्षा में जीवन का वास्तविक भार था। वह केवल ईस्टर पर स्वीकार करने योग्य सिद्धान्त नहीं था। वह उस ढाँचे का वर्णन करता था जिसके अनुसार परमेश्वर काम करता है: जो स्वाभाविक जीवन से उत्पन्न होता है, वह क्रूस से होकर गुज़रता है; जिसे परमेश्वर जिलाता है, वह उसके अनन्त उद्देश्य की सेवा कर सकता है।

समझ से पहले आज्ञाकारिता

बौद्धिक रूप से प्रतिभाशाली मसीही के सामने एक खतरा यह होता है कि वह समझ को आज्ञाकारिता की पूर्व-शर्त बना ले। पवित्रशास्त्र प्रायः इस क्रम को उलट देता है।

यीशु ने कहा, “यदि कोई उसकी इच्छा पर चलना चाहे, तो वह इस उपदेश के विषय में जान जाएगा कि वह परमेश्वर की ओर से है” (यूहन्ना 7:17)।

इच्छुक हृदय को पूर्ण ज्ञान से पहले रखा गया है। नी ने सीखा कि आत्मिक समझ बौद्धिक होने के साथ-साथ नैतिक भी होती है। आज्ञा न मानना देखने की क्षमता को धुँधला कर सकता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि मसीहियों को मानवीय अगुवों की आज्ञा आँख मूँदकर माननी चाहिए। अधिकार पर नी की बाद की शिक्षाओं को बिरीया के लोगों के उस सिद्धान्त के साथ मिलाकर थामे रहना होगा, जिसमें शिक्षा को पवित्रशास्त्र से परखा जाता है, और प्रेरितों की इस आज्ञा के साथ भी, “सब बातों को परखो जो अच्छी है उसे पकड़े रहो” (1 थिस्सलुनीकियों 5:21)।

बाइबल की आज्ञाकारिता सबसे पहले परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता है। मानवीय अधिकार सदा परमेश्वर से प्राप्त, सीमित और परमेश्वर के वचन के प्रति उत्तरदायी होता है।

ठीक से समझा जाए तो नी का बल भीतर तक टटोलने वाला है: हमें पहले से मिली ज्योति को ठुकराते हुए अनन्त नई ज्योति की माँग नहीं करनी चाहिए।

क्रूस और जीवन का मुक्त होना

गेहूँ के दाने का चित्र आत्मिक फलवन्तता का वर्णन करने का एक सशक्त माध्यम बन गया। दाने के भीतर जीवन तो होता है, परन्तु बाहरी छिलके का टूटना आवश्यक है।

यीशु ने यह चित्र सबसे पहले अपनी निकट आती मृत्यु पर लागू किया: “जब तक गेहूँ का दाना भूमि में पड़कर मर नहीं जाता, वह अकेला रहता है परन्तु जब मर जाता है, तो बहुत फल लाता है” (यूहन्ना 12:24)।

नी ने इस सिद्धान्त को मसीही सेवा तक विस्तृत किया। भीतर वास करने वाला मसीह का जीवन एक खज़ाना है, परन्तु आत्म-रक्षा, घमण्ड, स्वाभाविक चतुराई, भावनात्मक आवेग और हठीली इच्छा उसकी अभिव्यक्ति में बाधा डाल सकते हैं।

यदि अगुवे व्यक्तित्वों को कुचलने या अधीनता की माँग करने के लिये “टूटेपन” का उपयोग करें, तो यह शिक्षा अस्वस्थ बन सकती है। यह नये नियम का ढाँचा नहीं है। मसीह आत्मिक शोषण की अनुमति नहीं देता। परमेश्वर जो तोड़ने का काम करता है, वह सत्य, अनुशासन, परिस्थितियों और क्रूस के द्वारा किया गया उसका अपना काम है, जो प्रेम करने और सेवा करने की स्वतन्त्रता उत्पन्न करता है।

सच्चा टूटापन व्यक्ति को यीशु के और अधिक समान बनाता है: दीन, परन्तु दास-वृत्ति वाला नहीं; साहसी, परन्तु दबंग नहीं; कोमल, परन्तु अस्थिर नहीं; परमेश्वर का आज्ञाकारी, परन्तु मनुष्यों के हाथ की कठपुतली नहीं।

उधार के सत्य से व्यक्तिगत वास्तविकता तक

नी के आरम्भिक वर्ष पवित्रशास्त्र और मसीही लेखकों से प्राप्त खोजों से भरे थे, परन्तु उनकी सबसे गहरी चिन्ता यह बन गई कि सत्य परमेश्वर के सेवक के भीतर व्यक्तिगत रूप से गढ़ा जाना चाहिए।

पौलुस कह सकता था, “मैं यीशु के दागों को अपनी देह में लिये फिरता हूँ” (गलातियों 6:17)। उसका सन्देश दुःख से होकर गुज़रा था।

नी अधिकाधिक यह मानने लगे कि सेवकाई केवल सही जानकारी पहुँचाना नहीं है। सेवक स्वयं सन्देश का हिस्सा बन जाता है। परमेश्वर केवल उसका उपयोग नहीं करता जो कोई व्यक्ति कहता है, बल्कि उसका भी जो परमेश्वर ने उस व्यक्ति में किया है।

इसी कारण आत्मिक गठन का स्थान सामग्री-निर्माण नहीं ले सकता। कोई प्रचारक जितनी जल्दी चरित्र गढ़ा जा सकता है, उससे कहीं जल्दी जानकारी उतार सकता है। कोई शिक्षक दीनता सीखने से कहीं पहले धर्मवैज्ञानिक शब्दावली में निपुण हो सकता है। कोई अगुवा क्रूस उठाना सीखने से कहीं पहले श्रोताओं की भीड़ जुटा सकता है।

नी का जीवन मंच को परिपक्वता समझ लेने के विरुद्ध चेतावनी देता है।

छिपे हुए वर्ष महत्त्व रखते हैं। वे सुधार महत्त्व रखते हैं जिन पर कोई ताली नहीं बजाता। वे प्रार्थनाएँ महत्त्व रखती हैं जिन्हें कोई नहीं सुनता। आज्ञा मानने के वे निर्णय महत्त्व रखते हैं जिनके बाद कोई दिखाई देने वाला प्रतिफल नहीं आता। परमेश्वर अपने सेवकों को ऐसे स्थानों में गढ़ता है जो मनुष्यों की आँखों में रणनीतिक नहीं दिखते।

एक विशिष्ट सेवकाई की ओर

बीस वर्ष की आयु के आरम्भिक वर्षों तक आते-आते नी के दृढ़ विश्वास एक बिन्दु पर मिलने लगे थे। मसीह जीवन है। क्रूस केवल पापों से ही नहीं, वरन् स्वतन्त्र स्वयं से भी निपटता है। पवित्र आत्मा को ही मसीही काम का स्रोत होना चाहिए। पवित्रशास्त्र को आत्मिक रूप से ग्रहण किया जाना और व्यावहारिक रूप से माना जाना चाहिए। विश्वास परमेश्वर की पर्याप्तता पर टिका रहता है। कलीसिया आपस में होड़ करने वाले मानवीय दलों की नहीं, वरन् मसीह की है।

ये दृढ़ विश्वास शीघ्र ही व्यक्तिगत गठन से आगे बढ़कर सार्वजनिक सेवकाई में उतरने वाले थे।

नी ने प्रकाशन करना, प्रचार करना, विश्वासियों को एकत्र करना और स्थानीय कलीसियाओं के लिये एक दर्शन को स्पष्ट शब्दों में रखना आरम्भ किया। जो आन्दोलन उभरा, वह भक्ति को प्रेरित करने वाला, विरोध भड़काने वाला, और एकता तथा पृथकता के विषय में कठिन प्रश्न उठाने वाला था।

फिर भी उस आन्दोलन की जाँच करने से पहले कहानी के क्रम पर ध्यान देना उचित है। काम के बड़ा होने से पहले परमेश्वर ने काम करने वाले से निपटा।

यह क्रम बाइबल के अनुसार है। यीशु ने बारहों को नियुक्त किया, “कि वे उसके साथ-साथ रहें, और वह उन्हें भेजे, कि प्रचार करें” (मरकुस 3:14)।

पहले उसके साथ। फिर भेजे गए।

नी सदा अपने आदर्शों को सिद्ध रूप से जी नहीं पाए, और न ही वह आन्दोलन जो उनके चारों ओर बढ़ा। परन्तु यह सिद्धान्त उनकी गवाही के केन्द्र में बना रहा: परमेश्वर की मुख्य रुचि केवल इसमें नहीं है कि उसके सेवक उसके लिये क्या कुछ कर सकते हैं। वह ऐसे लोग चाहता है जो उसे जानते हों, उसके जीवन से जीते हों, और क्रूस को वह सब हटाने दें जो मसीह को प्रकट होने से रोकता है।

अब यह दृढ़ विश्वास कलीसियाई जीवन की उलझी हुई वास्तविकताओं में परखा जाने वाला था।

मार्गरेट बार्बर की छिपी हुई महानता

मार्गरेट ई. बार्बर उन शान्त व्यक्तियों में से एक हैं जिनके बिना वॉचमैन नी की कहानी समझी नहीं जा सकती। उन्होंने उस प्रकार की संस्था नहीं बनाई जो इतिहास में बड़ी छाप छोड़ना निश्चित कर देती है। उनका प्रभाव लोगों के द्वारा आगे बढ़ा।

यह अपने आप में बाइबल के एक ढाँचे को दर्शाता है। बरनबास को कुछ हद तक इसलिए स्मरण किया जाता है क्योंकि उसने दूसरों को पहचाना और उन्हें दृढ़ किया। लोइस और यूनीके ने तीमुथियुस को गढ़ा। प्रिस्किल्ला और अक्विला ने अपुल्लोस की सहायता की। कलीसिया की सबसे दूरगामी सेवकाई का बड़ा भाग प्रसिद्ध होने के बजाय उत्प्रेरक होता है।

बार्बर के पास पुस्तकें थीं, दृढ़ विश्वास थे, अनुभव था, और युवा उत्साह को बुझाए बिना उसका सामना करने की क्षमता थी। नी ने बाद में उन्हें असाधारण आदर के साथ स्मरण किया।

उनका जीवन हर मसीही अगुवे के सामने एक प्रश्न खड़ा करता है: क्या हम अपनी दिखाई देने वाली विरासत बना रहे हैं, या ऐसे लोगों को गढ़ रहे हैं जो आगे चलकर इस काम को हमसे भी आगे ले जा सकें?

पौलुस तीमुथियुस से कहता है कि वह सत्य “विश्वासी मनुष्यों को सौंप दे; जो औरों को भी सिखाने के योग्य हों” (2 तीमुथियुस 2:2)।

छिपे हुए निवेश का गुणन मंच से अधिक समय तक टिक सकता है।

सुधारा जाना सीखना

नी बार-बार धर्मवैज्ञानिक और सेवकाई सम्बन्धी प्रश्न बार्बर के पास ले जाते थे। उनके सुधार कठोर हो सकते थे। महत्त्वपूर्ण पाठ यह नहीं था कि वे सदा सही थीं, वरन् यह कि नी ने अपने आत्मविश्वास को जाँच के अधीन करना सीखा।

प्रतिभाशाली युवा अगुवों को विशेष रूप से ऐसे लोगों की आवश्यकता होती है जो वरदान से प्रभावित नहीं होते।

“जो घाव मित्र के हाथ से लगें वह विश्वासयोग्य हैं” (नीतिवचन 27:6)।

आधुनिक कलीसियाई संस्कृति प्रायः सफल अगुवों को ऐसे लोगों से घेर देती है जो उनकी स्वीकृति पर निर्भर होते हैं। जैसे-जैसे प्रभाव बढ़ता है, खरी असहमति दुर्लभ होती जाती है। नी के आरम्भिक गठन में इसका उलटा था: एक ऐसी मार्गदर्शक जो ना कह सकती थी।

बाद में उनका प्रबल अधिकार यह प्रश्न उठाता है कि क्या उन्होंने अपने चारों ओर सुधार की वैसी ही व्यवस्थाएँ सदा बनाए रखीं। यह प्रश्न कटुता से नहीं पूछा जाना चाहिए। यह नेतृत्व का एक सार्वभौमिक खतरा है।

जो शिक्षक सौंपे गए अधिकार में विश्वास करता है, उसे भी अपने ऊपर और अपने चारों ओर अधिकार और उत्तरदायित्व की आवश्यकता होती है।

पुस्तकें: मार्गदर्शक के रूप में

बार्बर के पुस्तकालय ने नी का परिचय ऐसे मसीही संसारों से कराया जहाँ वे स्वयं कभी जा नहीं सकते थे। एंड्रयू मरे ने समर्पण और बने रहना सिखाया। ब्रदरन लेखकों ने कलीसिया-विज्ञान और बाइबल की व्याख्या दी। पवित्रता आन्दोलन और केज़िक की आवाज़ों ने विजय और विश्वास पर बल दिया। जेसी पेन-लुइस ने क्रूस और आत्मिक संघर्ष के विषय दिए। सहस्राब्दी-पूर्व मत के शिक्षकों ने मसीह के लौटने की प्रतीक्षा को आकार दिया।

नी इन धाराओं को शीघ्रता से आत्मसात करने और उन्हें एक नये संश्लेषण में व्यक्त करने में सक्षम थे।

यह एक कारण है कि मसीहियों को व्यापक रूप से पढ़ना चाहिए। मसीह की देह समय के आर-पार फैली हुई है। कोई विश्वासी आंशिक रूप से उन लेखकों के द्वारा भी चेला बनाया जा सकता है जो अब जीवित नहीं हैं।

परन्तु पुस्तकों के लिये विवेक आवश्यक है। हर परम्परा के अपने अन्धे स्थान होते हैं। बहुत से लेखकों को पढ़ना या तो बुद्धि को विस्तृत कर सकता है, या अनसुलझे विरोधाभासों वाला एक पैबन्द लगा धर्मविज्ञान रच सकता है।

नी कभी-कभी धीमे, व्यवस्थित तर्क के बजाय प्रबल आत्मिक अन्तर्ज्ञान के द्वारा विचारों में सामंजस्य बिठाते थे। इससे उनकी शिक्षा में ताज़गी आई, परन्तु कुछ तनाव भी रह गए।

पाठ यह है कि व्यापक रूप से पढ़ें और लगातार पवित्रशास्त्र की ओर लौटते रहें।

तपेदिक और मृत्यु की कगार

तपेदिक ने नी को शारीरिक बल की सीमाओं के निकट पहुँचा दिया। बीमारी ने समय का पैमाना बदल दिया। एक युवक, जो दशकों की सेवकाई की आशा रखता था, इस सम्भावना के सामने खड़ा था कि उसका जीवन छोटा हो सकता है।

भजन संहिता 90 में यह प्रार्थना है, “हमको अपने दिन गिनने की समझ दे कि हम बुद्धिमान हो जाएँ” (भजन संहिता 90:12)।

नश्वरता बुलाहट को केन्द्रित कर देती है।

इस अवधि में नी ने आत्मिक मनुष्य (The Spiritual Man) पर गहन परिश्रम किया, आंशिक रूप से इसलिए कि उन्हें डर था कि शायद वे इस सामग्री को बाद में सिखाने के लिये जीवित न रहें। पुस्तक की सघनता उस तात्कालिकता को दर्शाती है।

बीमारी ने स्वाभाविक ऊर्जा और पुनरुत्थान के जीवन के बीच उनके भेद को भी दृढ़ किया। जब शारीरिक साधन समाप्त हो जाते हैं, तब निर्भरता केवल एक भक्तिपूर्ण नारा नहीं रह जाती।

मसीहियों को सावधान रहना चाहिए कि वे बीमारी को आत्मिक रूप से श्रेष्ठ मानकर उसका महिमामण्डन न करें। स्वास्थ्य एक वरदान है। चंगाई माँगी जा सकती है। औषधि का उपयोग किया जा सकता है। परन्तु बीमारी इस भ्रम को उजागर कर सकती है कि जीवन हमारा अपना है।

याकूब कहता है कि तुम “यह नहीं जानते कि कल क्या होगा। सुन तो लो, तुम्हारा जीवन है ही क्या? तुम तो मानो धुंध के समान हो” (याकूब 4:14)।

बाद में नी का कारावास यही पाठ और भी कठोरता से सिखाने वाला था।

सार्वजनिक उपयोगिता से पहले आत्मिक गठन

नी के जीवन में मार्गरेट बार्बर के महत्त्व को उनके सार्वजनिक मंच के आकार से नहीं मापा जा सकता। उनका प्रभाव उस सिद्धान्त को प्रदर्शित करता है जिसे नी ने बाद में बार-बार सिखाया: दिखाई देने वाली सेवकाई के फैलने से पहले परमेश्वर प्रायः अपना सबसे दूरगामी काम छिपे हुए सम्बन्धों में करता है।

आधुनिक कलीसिया इस क्रम को उलटने की परीक्षा में पड़ सकती है। वरदान अवसर उत्पन्न करता है; अवसर मंच उत्पन्न करता है; मंच परिपक्व दिखने का दबाव उत्पन्न करता है। परिणाम यह हो सकता है कि सार्वजनिक सेवकाई भीतरी व्यक्ति से अधिक तेज़ी से बढ़ती है। सुधार के अधीन बिताए नी के वर्षों ने इस ढाँचे को चुनौती दी। बार्बर की रुचि केवल इसमें नहीं थी कि युवा सेवक के विचार सही हैं या नहीं, वरन् इसमें थी कि क्या उसकी प्रतिक्रियाओं पर मसीह का शासन है।

याकूब लिखता है, “धीरज को अपना पूरा काम करने दो, कि तुम पूरे और सिद्ध हो जाओ और तुम में किसी बात की घटी न रहे” (याकूब 1:4)। धीरज निष्क्रियता नहीं है। यह परमेश्वर के गढ़ने वाले काम के अधीन बने रहने की वह क्षमता है जो समय से पहले आत्म-बचाव की ओर भाग नहीं जाती।

नी ने सीखा कि गलत समझा जाना भी उतना ही प्रकट कर सकता है जितना प्रशंसा पाना। जब किसी सेवक की प्रशंसा होती है, तो घमण्ड उठ सकता है। जब उसकी आलोचना होती है, तो आत्म-रक्षा उठ सकती है। दोनों प्रतिक्रियाएँ भीतरी लगावों को उजागर करती हैं। क्रूस केवल सुख की इच्छा से ही नहीं, वरन् अपनी छवि को नियन्त्रित करने की इच्छा से भी निपटता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि मसीहियों को हर परिस्थिति में झूठ को चुपचाप स्वीकार कर लेना चाहिए। यीशु ने दोष लगाने वालों को उत्तर दिया; पौलुस ने अपने प्रेरितपद का बचाव किया; भविष्यद्वक्ताओं ने झूठ का सामना किया। मुद्दा इससे गहरा है: क्या सत्य इस प्रकार बोला जा सकता है कि प्राण शान्ति की शर्त के रूप में अपने निर्दोष ठहराए जाने की माँग न करे? क्या कोई अगुवा स्पष्ट बचाव प्रस्तुत करके भी अपनी प्रतिष्ठा परमेश्वर को सौंप सकता है?

बार्बर की छिपी हुई सेवकाई ने आत्मिक अधिकार के विषय में नी के दृष्टिकोण को भी आकार दिया। वास्तविक अधिकार, अपने सर्वोत्तम रूप में, ऊँची आवाज़, पद या दबाव नहीं है। वह परमेश्वर के शासन के अधीन जिए गए जीवन से उत्पन्न होता है। यीशु ने अन्यजातियों के उन अधिपतियों की, जो दूसरों पर “प्रभुता करते हैं”, अपनी सेवा के ढाँचे से तुलना की (मरकुस 10:42-45)। किसी मार्गदर्शक का अधिकार तब सबसे स्वस्थ होता है जब वह चेले की निर्भरता मार्गदर्शक पर नहीं, वरन् मसीह पर बढ़ाता है।

इन वर्षों में नी के गहन अध्ययन ने उनके गठन में एक और आयाम जोड़ा। पुस्तकों ने उन्हें सदियों और महाद्वीपों के पार के मसीहियों के साथ संवाद में प्रवेश करने दिया। फिर भी पढ़ने ने अपनी ही एक परीक्षा उत्पन्न की: उधार का दृढ़ विश्वास। कोई पाठक उन वास्तविकताओं के विषय में आत्मविश्वास से बोलना सीख सकता है जिन्हें उसने अभी तक व्यक्तिगत रूप से जाना ही नहीं।

आगे चलकर नी वस्तुनिष्ठ सत्य और व्यक्तिनिष्ठ अनुभव के बीच भेद करने लगे। इस भेद को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया जा सकता है, परन्तु इसके पीछे की चिन्ता ठीक है। कोई सिद्धान्त हमारे समझने से पहले ही वस्तुनिष्ठ रूप से सत्य हो सकता है। हम उसे अनुभव के द्वारा सत्य नहीं बनाते। फिर भी सत्य का उद्देश्य अनुभव को आकार देना है। मसीह का पुनरुत्थान एक ऐतिहासिक तथ्य है, चाहे कोई विश्वासी पुनरुत्थान की सामर्थ्य का अनुभव करे या न करे; तौभी पौलुस की लालसा थी, “मैं उसको और उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य को, और उसके साथ दुःखों में सहभागी होने के मर्म को जानूँ” (फिलिप्पियों 3:10)।

इसलिए गठन पवित्रशास्त्र, संगति, आज्ञाकारिता, दुःख और समय को एक साथ जोड़ता है। इनमें से किसी को अलग नहीं किया जाना चाहिए। संगति के बिना पवित्रशास्त्र निजी व्याख्या बन सकता है। पवित्रशास्त्र के बिना संगति समूह का नियन्त्रण बन सकती है। अनुग्रह के बिना आज्ञाकारिता व्यवस्थावाद बन सकती है। सत्य के बिना दुःख केवल घाव बनकर रह सकता है। जान-बूझकर दिए गए प्रत्युत्तर के बिना समय परिपक्वता के बिना केवल आयु उत्पन्न कर सकता है।

नी के आरम्भिक तपेदिक ने इन पाठों को पीड़ादायक रूप से शारीरिक बना दिया। जिस देह को आदेश देकर बलवन्त नहीं किया जा सकता, वह किसी धुन के पक्के व्यक्ति को उसकी सीमाओं के सामने खड़ा कर देती है। मसीही विश्वास उन सीमाओं को नकारता नहीं। वह यह खोज लेता है कि परमेश्वर उनसे सीमित नहीं है। पौलुस ने सुना, “मेरा अनुग्रह तेरे लिये बहुत है; क्योंकि मेरी सामर्थ्य निर्बलता में सिद्ध होती है” (2 कुरिन्थियों 12:9)।

निर्बलता नी का आदर्श नहीं बनी; मसीह की पर्याप्तता बनी। यह भेद महत्त्वपूर्ण है। मसीहियत बीमारी, अपमान या असफलता को ऐसे नहीं खोजती मानो पीड़ा अपने आप में पवित्र हो। वह मसीह को खोजती है, और जब अनिवार्य निर्बलता आ पड़ती है, तब विश्वास यह निष्कर्ष निकालने से इनकार करता है कि उपयोगिता समाप्त हो गई है।

एक मान्य शिक्षक बनने से पहले नी स्वयं सिखाए जा रहे थे। टूटेपन के विषय में बोलने से पहले उन्हें सुधारा गया। पुनरुत्थान के जीवन के विषय में लिखने से पहले उन्होंने देह की नश्वरता का सामना किया। यही क्रम उनकी बाद की सर्वोत्तम शिक्षा को विश्वसनीयता देता है। वे सत्य केवल किसी नोटबुक में सजाए नहीं गए थे; उनमें से बहुत से एक वास्तविक जीवन के प्रतिरोध से होकर गुज़रे थे।