वॉचमैन नी का मन-फिराव

सुसमाचार प्रचारक डोरा यू

1920 में सत्रह वर्षीय नी का सामना चीनी सुसमाचार प्रचारक डोरा यू के प्रचार से हुआ। उनकी सेवकाई स्वदेशी चीनी सुसमाचार-प्रचार की उस लहर का हिस्सा थी जो एक महत्त्वपूर्ण सत्य को प्रकट कर रही थी: चीन में सुसमाचार अब केवल विदेशी मिशनरियों की सम्पत्ति नहीं रह गया था। चीनी मसीही आत्मिक अधिकार और सांस्कृतिक निकटता के साथ चीनी श्रोताओं को मसीह का प्रचार कर रहे थे।

नी का मन-फिराव इसलिए नहीं हुआ कि मसीहियत उनके लिए अनजानी थी। संकट ठीक इसके उलट था। वे मसीहियत के विषय में इतना जानते थे कि समझ सकें कि सच्चा मन-फिराव उन पर एक दावा करेगा।

सुसमाचार केवल यह नहीं पूछता कि कोई व्यक्ति यीशु की सराहना करता है या नहीं। वह यह घोषणा करता है कि यीशु मसीह प्रभु है। पिन्तेकुस्त के दिन पतरस ने घोषणा की, “अतः अब इस्राएल का सारा घराना निश्चय जान ले कि परमेश्वर ने उसी यीशु को जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु भी ठहराया और मसीह भी।” (प्रेरितों के काम 2:36)।

नी के लिए प्रभु शब्द निर्णायक बनने वाला था। उद्धार को केवल क्षमा पाने तक नहीं घटाया जा सकता था, जबकि अपने भविष्य को स्वयं दिशा देने का अधिकार अपने पास रखा जाए। उनकी समझ में मन-फिराव अनुग्रह ग्रहण करना भी था और स्वामित्व सौंपना भी।

अनुग्रह के भीतर छिपी कीमत

नया नियम दो ऐसे सत्यों को एक साथ थामे रखता है जिन्हें मनुष्य अक्सर अलग कर देते हैं। उद्धार एक ऐसा दान है जिसे कमाया नहीं जा सकता, और जो मसीह उद्धार देता है वह पूरे व्यक्ति पर अपना दावा करता है।

“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है; और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे।” (इफिसियों 2:8-9)।

फिर भी अगला पद आगे कहता है, “क्योंकि हम परमेश्वर की रचना हैं; और मसीह यीशु में उन भले कामों के लिये सृजे गए जिन्हें परमेश्वर ने पहले से हमारे करने के लिये तैयार किया।” (इफिसियों 2:10)।

नी ने बाद में अपने प्रचार में बार-बार बल दिया कि परमेश्वर का अनुग्रह स्वायत्त जीवन के लिए ईश्वरीय सहायता भर नहीं है। अनुग्रह हमें मसीह के साथ एकता में ले आता है। विश्वासी किसी और का हो जाता है।

इसलिए नी के मन-फिराव के इर्द-गिर्द का संघर्ष मसीही सिद्धान्तों को मान लेने से कहीं बढ़कर था। उन्होंने देखा कि मसीह उनसे उनका भविष्य माँग रहा है। इस युवक की महत्त्वाकांक्षाएँ थीं। उनके पास बौद्धिक प्रतिभाएँ और उज्ज्वल सम्भावनाएँ थीं। मसीह के प्रति समर्पण का अर्थ था यह तय करने का अधिकार छोड़ देना कि वे प्रतिभाएँ उन्हें कहाँ ले जाएँगी।

यह विषय उनके पूरे जीवन में बार-बार लौटकर आने वाला था। नी की सोच में समर्पण कोई नाटकीय भावुक क्षण नहीं था जो साधारण निर्णयों से कटा हुआ हो। वह परमेश्वर की दया के आधार पर सम्पूर्ण व्यक्ति को परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करना था।

“इसलिए हे भाइयों, मैं तुम से परमेश्वर की दया स्मरण दिलाकर विनती करता हूँ, कि अपने शरीरों को जीवित, और पवित्र, और परमेश्वर को भावता हुआ बलिदान करके चढ़ाओ; यही तुम्हारी आत्मिक सेवा है।” (रोमियों 12:1)।

एक नये जीवन का आरम्भ

बाद में नी ने अपने मन-फिराव का वर्णन एक सचमुच नये जीवन के आरम्भ के रूप में किया। यह भाषा पूरी तरह नये नियम की है। मसीहियत केवल यह नहीं कहती कि पापी को एक नई नैतिक संहिता मिल जाती है। वह कहती है कि जो व्यक्ति मसीह में है वह एक नई सृष्टि का हिस्सा है।

“इसलिए यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है: पुरानी बातें बीत गई हैं; देखो, वे सब नई हो गईं।” (2 कुरिन्थियों 5:17)।

इसी दृढ़ विश्वास ने नये जन्म के विषय में नी की समझ को आकार दिया। मसीही जीवन उस काम से आरम्भ होता है जो परमेश्वर करता है। आत्मिक जीवन शिक्षा, संस्कृति, अनुशासन या नकल से उत्पन्न नहीं होता। जीवन परमेश्वर देता है।

यीशु ने नीकुदेमुस से कहा, “यदि कोई नये सिरे से न जन्मे तो परमेश्वर का राज्य देख नहीं सकता।” (यूहन्ना 3:3)। फिर उसने आगे कहा, “जो शरीर से जन्मा है, वह शरीर है; और जो आत्मा से जन्मा है, वह आत्मा है।” (यूहन्ना 3:6)।

नी आगे चलकर इसी भेद पर बहुत कुछ खड़ा करने वाले थे। शरीर परिष्कृत शरीर, धार्मिक शरीर, अनुशासित शरीर और प्रभावशाली शरीर तो बन सकता है, पर शरीर आत्मा को उत्पन्न नहीं कर सकता। परमेश्वर का उत्तर है नया जन्म।

इससे यह समझने में सहायता मिलती है कि नी केवल बाहरी मसीहियत के प्रति इतने कठोर क्यों हो सकते थे। उन्हें डर था कि धार्मिक गतिविधि भीतरी वास्तविकता के अभाव को छिपा सकती है। कलीसिया में उपस्थिति, सिद्धान्तों का ज्ञान, मसीही पारिवारिक पृष्ठभूमि, और यहाँ तक कि सेवकाई की गतिविधियाँ भी परमेश्वर को जानने का विकल्प बन सकती हैं।

उनके मन-फिराव ने उनमें उधार की आत्मिकता के प्रति जीवन भर का सन्देह उत्पन्न कर दिया।

क्षतिपूर्ति और शुद्ध विवेक

आरम्भिक सुसमाचारवादी जागृति-आन्दोलनों की एक उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि वे इस बात पर ज़ोर देते थे कि मन-फिराव का प्रभाव ठोस सम्बन्धों पर पड़ना चाहिए। अंगीकार, क्षतिपूर्ति, क्षमा और ईमानदारी आत्मिक अनुभव पर लगी वैकल्पिक सजावटें नहीं थीं।

नी के आरम्भिक मसीही जीवन में गलतियों को सुधारने का पीड़ादायक काम भी सम्मिलित था। यह उस सिद्धान्त के अनुरूप था जिसे वे बाद में ज़ोर देकर सिखाने वाले थे: परमेश्वर के साथ सहभागिता और शुद्ध विवेक साथ-साथ चलते हैं।

पौलुस ने फेलिक्स से कहा, “इससे मैं आप भी यत्न करता हूँ, कि परमेश्वर की और मनुष्यों की ओर मेरा विवेक सदा निर्दोष रहे।” (प्रेरितों के काम 24:16)।

आत्मा के द्वारा कोमल बनाया गया विवेक परमेश्वर के मार्गदर्शन का एक साधन बन सकता है। नी का यह अर्थ नहीं था कि व्यक्तिपरक भावनाएँ अचूक होती हैं। पवित्रशास्त्र ही वस्तुनिष्ठ मानदण्ड बना रहता है। परन्तु उनका विश्वास था कि लगातार की गई अवज्ञा आत्मिक संवेदनशीलता को कुन्द कर देती है।

यह एक निर्णायक सन्तुलन है। कुछ मसीही आत्म-निरीक्षण में डूब जाते हैं, और लगातार अपने आपको जाँचते रहते हैं जब तक कि उनका आश्वासन ही लुप्त न हो जाए। दूसरे अनुग्रह की चर्चा इस ढंग से करते हैं कि पश्चाताप के लिए बहुत कम स्थान बचता है। नी की सबसे सशक्त शिक्षा इन दोनों भूलों का विरोध करती है। मसीह का लहू परमेश्वर तक हियाव के साथ पहुँचने का मार्ग देता है, और परमेश्वर की ज्योति विश्वासी को ईमानदारी से चलने के लिए बुलाती है।

“पर यदि जैसा वह ज्योति में है, वैसे ही हम भी ज्योति में चलें, तो एक दूसरे से सहभागिता रखते हैं और उसके पुत्र यीशु मसीह का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है।” (1 यूहन्ना 1:7)।

क्रम पर ध्यान दीजिए: ज्योति में चलना लहू का स्थान नहीं लेता। शुद्धिकरण का आधार लहू ही है। परन्तु अनुग्रह एक ऐसी प्रजा उत्पन्न करता है जो ज्योति में आने को तैयार रहती है।

गवाही के लिए बुलाहट

मन-फिराव शीघ्र ही गवाही में बदल गया। नी अन्य युवा विश्वासियों के साथ सुसमाचार-प्रचार के कामों और बाइबल-अध्ययन में जुड़ गए। यह ढर्रा आरम्भिक कलीसिया जैसा है, जहाँ मसीह को ग्रहण करने वाले स्वाभाविक रूप से उसके विषय में बोलते थे।

नी की समझ में सुसमाचार कोई निजी सम्पत्ति नहीं था। यदि मसीह सचमुच जीवन है, तो विश्वासी परमेश्वर के उस उद्देश्य का भाग बन जाता है जिसके अनुसार वह जीवन दूसरों तक पहुँचाया जाना है।

रोमियों 10 में पौलुस का प्रश्न विश्वास के मिशनरी तर्क को सामने रखता है: “फिर जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया, वे उसका नाम क्यों लें? और जिसकी नहीं सुनी उस पर क्यों विश्वास करें? और प्रचारक बिना क्यों सुनें?” (रोमियों 10:14)।

नी आगे चलकर यात्राएँ करने, प्रचार करने, सेवकों को प्रशिक्षण देने, पत्रिकाएँ प्रकाशित करने, पुस्तकें लिखने और पूरे चीन में सभाएँ स्थापित करने में सहायता करने वाले थे। परन्तु यह विशाल सेवकाई एक सरल आरम्भ से बढ़ी: मसीह के विषय में बोलता हुआ एक मन फिराया हुआ विद्यार्थी।

यहाँ एक सीख है जिसे स्वयं नी भी सराहते। परमेश्वर का काम अक्सर उससे पहले आरम्भ हो जाता है जब कोई व्यक्ति अपने आपको पूरी तरह तैयार महसूस करे। आत्मिक उपयोगिता के लिए सर्वज्ञता आवश्यक नहीं है। इसके लिए उस ज्योति के प्रति आज्ञाकारिता आवश्यक है जो पहले से दी जा चुकी है।

साथ ही, उत्साह को ढाले जाने की आवश्यकता थी। नी में ऊर्जा, बुद्धि और दृढ़ विश्वास था, परन्तु ये गुण आसानी से एक ऐसा प्रबल धार्मिक कार्यकर्ता उत्पन्न कर सकते थे जो परमेश्वर से आगे दौड़ता। इसलिए उनके जीवन का अगला चरण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण होने वाला था। उन्हें एक सन्देश से अधिक की आवश्यकता थी। उन्हें परमेश्वर के मार्ग सीखने की आवश्यकता थी।

निर्णय से शिष्यता तक

मन-फिराव के आधुनिक वृत्तान्त कभी-कभी कहानी को निर्णय के क्षण पर ही समाप्त कर देते हैं। नया नियम ऐसा नहीं करता। मन-फिराव शिष्यता का द्वार खोलता है।

यीशु ने केवल यह नहीं कहा, “धर्म-परिवर्तन कराओ।” उसने कहा, “इसलिए तुम जाकर सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ ... और उन्हें सब बातें जो मैंने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ” (मत्ती 28:19-20)।

1920 के बाद नी का जीवन शिष्यता की एक लम्बी शिक्षा बन गया। कुछ पाठ पवित्रशास्त्र और पुस्तकों के द्वारा आए। कुछ बड़े-बुज़ुर्ग मसीहियों के द्वारा आए। बहुत से पाठ असफलता, ताड़ना, बीमारी, निराशा और प्रतीक्षा के द्वारा आए।

वरदान और गठन के बीच का यह भेद उनकी शिक्षा में महत्त्वपूर्ण बनने वाला था। कोई व्यक्ति परमेश्वर के द्वारा सचमुच बुलाया हुआ होकर भी कुछ ज़िम्मेदारियों के लिए अभी तैयार न हो, ऐसा हो सकता है। आत्मिक वरदान शीघ्र प्रकट हो सकते हैं; आत्मिक परिपक्वता सामान्यतः शीघ्र नहीं आती।

कलीसिया अक्सर अदृश्य चरित्र से पहले दृश्य वरदान को देखती है। नी ने सीखा कि परमेश्वर मानवीय महत्त्वाकांक्षा की उलटी दिशा में काम करता है। हम पूछते हैं कि किसी वरदानी व्यक्ति को कितनी जल्दी काम में लगाया जा सकता है। परमेश्वर पूछता है कि उस व्यक्ति को कितनी गहराई तक गढ़ा जा सकता है।

बड़ा प्रश्न केवल यह नहीं है कि परमेश्वर हमें उपयोग कर सकता है या नहीं, बल्कि यह है कि क्या वह अपने हितों के विषय में हम पर भरोसा कर सकता है, बिना इसके कि हम उसके काम को अपना बना लें।

आरम्भ में ही क्रूस

क्रूस नी के मसीही जीवन के आरम्भ में खड़ा था और उनकी परिपक्व सेवकाई के केन्द्र में खड़ा रहने वाला था।

आरम्भ में हर मसीही यह सीखता है कि मसीह हमारे पापों के लिए मरा। “पवित्रशास्त्र के वचन के अनुसार यीशु मसीह हमारे पापों के लिये मर गया।” (1 कुरिन्थियों 15:3)। यह नींव है, और इससे कभी आगे निकल जाना नहीं है।

परन्तु नी को पौलुस के लेखों में एक और आयाम अधिकाधिक दिखाई देने लगा: विश्वासी मसीह की मृत्यु में सम्मिलित है।

“हमारा पुराना मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया, ताकि पाप का शरीर नाश हो जाए, ताकि हम आगे को पाप के दासत्व में न रहें।” (रोमियों 6:6)।

यह उस पुस्तक के केन्द्रीय पाठों में से एक बनने वाला था जिसे अंग्रेज़ी-भाषी पाठक सामान्य मसीही जीवन (The Normal Christian Life) के नाम से जानते हैं। नी ने रोमियों 6 को मुख्यतः स्वयं को क्रूस पर चढ़ाने की आज्ञा नहीं, बल्कि इस बात की घोषणा के रूप में देखा कि परमेश्वर ने मसीह में क्या किया है। विश्वासी का काम है पहले तथ्य को जानना, फिर उसी पर भरोसा करके मानना, और अपने आपको परमेश्वर को सौंपना (Know, Reckon, Present)।

“ऐसे ही तुम भी अपने आपको पाप के लिये तो मरा, परन्तु परमेश्वर के लिये मसीह यीशु में जीवित समझो।” (रोमियों 6:11)।

यह भेद गहरा है। स्वयं को क्रूस पर चढ़ाने का प्रयास आसानी से आत्म-प्रयत्न का एक और रूप बन जाता है। पौलुस यह नहीं कहता कि विश्वासी को पर्याप्त अनुशासन के द्वारा मसीह के साथ एकता उत्पन्न करनी है। वह कहता है कि परमेश्वर ने मसीह में कार्य कर दिया है।

नी के मन-फिराव से जीवन भर की यह खोज आरम्भ हुई कि मसीहियत मानवीय प्रत्युत्तर से पहले ईश्वरीय उपलब्धि पर टिकी है।

नये स्वामित्व के अधीन एक युवक

इस पहले निर्णायक काल के अन्त तक नी के जीवन की दिशा बदल चुकी थी। वे अभी भी युवा थे, अभी भी सीख रहे थे, और उस परिपक्व शिक्षक से बहुत दूर थे जिसे बाद की पीढ़ियाँ स्मरण करती हैं। परन्तु स्वामित्व बदल चुका था।

कुरिन्थियों से कहे गए पौलुस के शब्द इस तर्क को व्यक्त करते हैं: “तुम अपने नहीं हो? क्योंकि दाम देकर मोल लिये गए हो, इसलिए अपनी देह के द्वारा परमेश्वर की महिमा करो।” (1 कुरिन्थियों 6:19-20)।

“मैं अपना नहीं हूँ” कहना तब तक दमनकारी लग सकता है जब तक इसे “दाम देकर मोल लिये गए” के साथ न जोड़ा जाए। मसीही समर्पण छुड़ाने वाले प्रेम का प्रत्युत्तर है। जो विश्वासी पर दावा करता है, वही है जिसने विश्वासी के लिए अपने आपको दे दिया।

नी का बाद का धर्मविज्ञान कभी-कभी आज्ञाकारिता, अनुशासन और अधिकार के विषय में कठोर माँग वाली भाषा का प्रयोग करता था। इन विषयों की व्याख्या सदा इसी केन्द्र से की जानी चाहिए। बाइबल आधारित समर्पण किसी धार्मिक व्यवस्था के भय से नहीं, बल्कि मसीह में प्रकट परमेश्वर की दया से आरम्भ होता है।

अब इस नये विश्वासी को ऐसे शिक्षकों की आवश्यकता थी जो उन्हें आत्मिक वास्तविकता और धार्मिक उत्साह के बीच भेद करना सिखा सकें। उनमें सबसे महत्त्वपूर्ण थीं फ़ूझोउ के निकट शान्त जीवन बिताने वाली एक अंग्रेज़ मिशनरी: मार्गरेट ई. बार्बर।

उनका प्रभाव उनकी सार्वजनिक सेवकाई के आकार की तुलना में कहीं बढ़कर होने वाला था। वे नी को ऐसे पाठ सिखाने वाली थीं जो दशकों तक उनकी पुस्तकों में गूँजते रहे: परमेश्वर की प्रतीक्षा करो, स्वाभाविक बल पर भरोसा मत करो, बाहरी सफलता से ऊपर भीतरी वास्तविकता को मूल्य दो, और क्रूस को फलवन्त होने के लिए परमेश्वर के मार्ग के रूप में स्वीकार करो।

जब माँ का पश्चाताप एक द्वार बना

नी के मन-फिराव के वृत्तान्त उनकी माँ, लिन हपिंग, की भूमिका पर बल देते हैं, जिनकी डोरा यू की सेवकाई के अधीन नवीकृत हुई मसीही प्रतिबद्धता ने पूरे घराने को प्रभावित किया। इस परम्परा का एक सुप्रसिद्ध अंश यह है कि उन्होंने अपने बेटे से उसके साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार करने के लिए क्षमा माँगी। बाद का हर विवरण पूरी सटीकता से स्मरण रखा गया हो या नहीं, इसके पीछे का आत्मिक सिद्धान्त गहराई से बाइबल आधारित है।

माता-पिता अक्सर सोचते हैं कि क्षमा माँगने से अधिकार कमज़ोर हो जाता है। सामान्यतः इसका उलटा सच होता है। अंगीकार नैतिक वज़न देता है, क्योंकि वह दिखाता है कि अधिकार स्वयं भी सत्य के अधीन जीता है।

याकूब कहता है, “इसलिए तुम आपस में एक दूसरे के सामने अपने-अपने पापों को मान लो; और एक दूसरे के लिये प्रार्थना करो” (याकूब 5:16)। यह आज्ञा समान दर्जे के लोगों तक सीमित नहीं है।

युवा नी के लिए, मसीहियत को एक वयस्क में दीनता उत्पन्न करते देखना सम्भवतः सुसमाचार को किसी और तर्क की अपेक्षा अधिक विश्वसनीय बना गया होगा।

जो विश्वास “मैं गलत था” नहीं कह सकता, वह क्रूस पर चढ़ाए गए प्रभु की सिफ़ारिश करने में बहुत कम सामर्थी होता है।

समर्पण और भविष्य

नी के मन-फिराव में जीवन-वृत्ति को लेकर संघर्ष सम्मिलित था। वे समझते थे कि मसीह को ग्रहण करना उनके भविष्य को नई दिशा दे सकता है, मान-सम्मान और सफलता का वादा करने वाली महत्त्वाकांक्षाओं समेत।

यीशु की बुलाहट में बार-बार यही गुण दिखाई देता है। पतरस और अन्द्रियास जाल छोड़ते हैं। मत्ती महसूल की चौकी छोड़ता है। उस धनी सरदार से वह सम्पत्ति त्याग देने को कहा जाता है जो उसके हृदय पर प्रभुता करने वाली वस्तु को प्रकट करती है।

विवरण भिन्न होते हैं, परन्तु शिष्यता स्वामित्व को छूती है।

“इसी रीति से तुम में से जो कोई अपना सब कुछ त्याग न दे, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता।” (लूका 14:33)।

यह पद हर वैधानिक सम्पत्ति को तुरन्त हस्तान्तरित कर देने की कोई सार्वभौमिक आज्ञा नहीं है। यह अपने आप का स्वामित्व मसीह को हस्तान्तरित कर देने की एक सार्वभौमिक आज्ञा है।

समर्पण पर नी की बाद की शिक्षा सीधे इसी आरम्भ से निकलती है। मसीहियत किसी अन्यथा स्वायत्त जीवन का एक विभाग भर नहीं रह सकती।

प्रेम, विवाह और समर्पण

चैरिटी चांग के साथ नी का सम्बन्ध समर्पण की उनकी आरम्भिक शिक्षा का हिस्सा बनने वाला था। जीवनी-वृत्तान्त बताते हैं कि उनके उनके विश्वास में सहभागी होने से पहले ही नी के मन में उनके प्रति स्नेह था। नी का विश्वास था कि किसी अविश्वासी से विवाह करना पवित्रशास्त्र के विरुद्ध होगा, और इसलिए उन्हें एक पीड़ादायक चुनाव का सामना करना पड़ा।

पौलुस लिखता है, “अविश्वासियों के साथ असमान जूए में न जुतो” (2 कुरिन्थियों 6:14) — एक ऐसा पाठ जिसे बहुत से मसीही विवाह पर लागू करते हैं, क्योंकि विवाह एक गहरी एकता उत्पन्न करता है।

अन्ततः नी ने रोमांस को आज्ञाकारिता पर प्रभु बनाने के बजाय उस सम्बन्ध को समर्पित कर दिया। बाद में, जब चैरिटी मसीही बन गईं, तो मार्ग फिर से खुल गया और 1934 में उनका विवाह हुआ।

यह कहानी उस सिद्धान्त को स्पष्ट करती है जिसे नी बार-बार सिखाते थे: समर्पण का अर्थ बलिदान के द्वारा परमेश्वर से अपनी बात मनवाना नहीं है। हम कोई वस्तु इसलिए नहीं छोड़ते कि परमेश्वर उसे लौटाने के लिए बाध्य हो जाए। अब्राहम किसी ऐसे गुप्त अनुबन्ध के बिना छुरी उठाता है कि इसहाक ठीक अपेक्षित ढंग से ही लौटा दिया जाएगा।

सच्चा समर्पण परिणाम को छोड़ देता है।

नी के लिए वह सम्बन्ध अन्ततः लौट आया। बहुत से विश्वासयोग्य विश्वासी ऐसी वस्तुएँ समर्पित करते हैं जो लौटकर नहीं आतीं। इसलिए आज्ञाकारिता की भलाई इससे नहीं मापी जा सकती कि कहानी का अन्त रूमानी हुआ या नहीं।

मन-फिराव के प्रमाण के रूप में क्षतिपूर्ति

गलतियों को सुधारने का नी का आरम्भिक अभ्यास उस व्यापक जागृति-परम्परा को दर्शाता है जो पश्चाताप को ठोस मानती थी। जक्कई ने केवल अपने पाप का बोध महसूस नहीं किया; उसने धन के साथ और उन लोगों के साथ अपना सम्बन्ध बदल दिया जिनके साथ उसने धोखा किया था।

“हे प्रभु, देख, मैं अपनी आधी सम्पत्ति कंगालों को देता हूँ, और यदि किसी का कुछ भी अन्याय करके ले लिया है तो उसे चौगुना फेर देता हूँ।” (लूका 19:8)।

यीशु उत्तर देता है, “आज इस घर में उद्धार आया है” (लूका 19:9)।

क्षतिपूर्ति से क्षमा मोल नहीं ली जा सकती। जक्कई की उदारता फल है, कीमत नहीं। परन्तु जो अनुग्रह कभी आचरण को नहीं बदलता, वह सन्देह के योग्य है।

शुद्ध विवेक पर नी का बल इसी दृढ़ विश्वास से उपजा। जहाँ सम्भव हो, मसीहियों को उस हानि की मरम्मत करनी चाहिए जो पाप ने पहुँचाई है।

इसमें बुद्धि की आवश्यकता है। हर पुरानी गलती को नई हानि पहुँचाए बिना सीधे नहीं सुधारा जा सकता, और पास्टरीय परामर्श की आवश्यकता हो सकती है। परन्तु जब किसी दूसरे व्यक्ति ने उसकी कीमत चुकाई हो, तो पश्चाताप को केवल भीतरी बनकर नहीं रह जाना चाहिए।

स्वामित्व के हस्तान्तरण के रूप में मन-फिराव

नी के मन-फिराव को अक्सर उसकी निर्णायकता के लिए स्मरण किया जाता है, परन्तु उसका महत्त्व इस बात में है कि उनके विश्वास के अनुसार क्या बदल गया था। सुसमाचार पहले से चले आ रहे जीवन में जोड़ दी गई नई मान्यताओं का समूह भर नहीं था। वह स्वामित्व का हस्तान्तरण था।

पौलुस लिखता है, “क्योंकि मसीह का प्रेम हमें विवश कर देता है; इसलिए कि हम यह समझते हैं, कि जब एक सब के लिये मरा तो सब मर गए। और वह इस निमित्त सब के लिये मरा, कि जो जीवित हैं, वे आगे को अपने लिये न जीएँ परन्तु उसके लिये जो उनके लिये मरा और फिर जी उठा।” (2 कुरिन्थियों 5:14-15)। यह तर्क प्रतिस्थापन से समर्पण की ओर बढ़ता है। मसीह हमारे लिए मरा; इसलिए जो जीवन शेष है उसे निजी सम्पत्ति नहीं माना जा सकता।

यह विषय नी के लिए विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हो गया क्योंकि वे युवा और प्रतिभाशाली थे। मन-फिराव ने केवल स्पष्ट पापों का ही नहीं, बल्कि उचित महत्त्वाकांक्षाओं का भी सामना किया। वे कौन-सा व्यवसाय अपनाएँगे? वे किससे विवाह करेंगे? वे कैसी प्रतिष्ठा बनाएँगे? वे अपनी बुद्धि का उपयोग कैसे करेंगे? मसीही दावा उन निर्णयों तक पहुँचता था जिन्हें अनैतिक कहकर टाला नहीं जा सकता था।

ऐसे समर्पण को आवेगशीलता नहीं समझना चाहिए। नया नियम लापरवाही की महिमा नहीं करता। यीशु ने चेलों को कीमत का हिसाब लगाना सिखाया। पौलुस ने यात्राओं की योजना बनाई, अपनी नागरिकता का सूझ-बूझ से उपयोग किया, अपने हाथों से परिश्रम किया, और परिस्थितियों के अनुसार अपनी पद्धतियाँ बदलीं। समर्पण का अर्थ है कि विवेकशीलता स्वयं आज्ञाकारी बन जाती है। विश्वासी अब भी सोचता है, योजना बनाता है, चुनता है, बचत करता है, सीखता है और परखता है, परन्तु अपनी निजी पसन्द को अब सर्वोच्च न्यायालय नहीं मानता।

नी की आरम्भिक क्षतिपूर्ति इस समर्पण के ठोस स्वरूप को स्पष्ट करती है। पवित्रशास्त्र में पश्चाताप के सामाजिक परिणाम होते हैं। जक्कई ने बेईमानी के विषय में केवल अलग ढंग से महसूस नहीं किया; उसने अपने आचरण से हुई हानि का उपाय किया। जब पौलुस ने इफिसुस में प्रचार किया, तो जादू-टोना करने वाले जिन लोगों का मन फिरा था, उन्होंने अपने पुराने जीवन से जुड़ी बहुमूल्य पुस्तकों को सबके सामने त्याग दिया। अनुग्रह भौतिक वास्तविकता में प्रवेश कर गया।

फिर भी क्षतिपूर्ति को बुद्धि और प्रेम के अधीन ही रहना चाहिए। किसी व्यक्ति को अपना अपराध-बोध इस प्रकार नहीं उतारना चाहिए कि दूसरों को अनावश्यक चोट पहुँचे या किसी और को खतरे में डाल दिया जाए। उद्देश्य आत्म-दण्ड नहीं है। उद्देश्य सत्य में चलना है। शुद्ध विवेक नाटकीय कामों से मोल नहीं लिया जाता; वह तब बढ़ता है जब विश्वासी परमेश्वर की दी हुई ज्योति के प्रति ईमानदारी से प्रत्युत्तर देता है।

समर्पण पर नी के बल ने एक अधूरे सुसमाचार से भी रक्षा की, जिसमें उद्धार केवल न्याय से बच निकलने का मार्ग बनकर रह जाता है। नया नियम निश्चय ही क्षमा और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा करता है, परन्तु वह एक राज्य की घोषणा भी करता है। यीशु उद्धारकर्ता और प्रभु है। पिन्तेकुस्त के दिन पतरस की घोषणा इन दोनों उपाधियों को जोड़ती है: परमेश्वर ने यीशु को “प्रभु भी ठहराया और मसीह भी” (प्रेरितों के काम 2:36)।

आधुनिक पाठकों के लिए प्रभुता की भाषा को दो दिशाओं में विकृत किया जा सकता है। एक भूल आज्ञाकारिता को उद्धार कमाने के लिए चुकाई गई कीमत बना देती है। यह अनुग्रह के विरुद्ध है। दूसरी भूल उद्धार तो ग्रहण कर लेती है, पर मसीह की आज्ञाओं को वैकल्पिक सलाह मानती है। यह शिष्यता के विरुद्ध है। नी के मन-फिराव की कहानी तब सबसे सशक्त होती है जब वह उन बातों को एक साथ थामे रखती है जिन्हें पवित्रशास्त्र एक साथ थामे रखता है: उद्धार परमेश्वर का मुफ़्त दान है, और अनुग्रह उद्धार पाए हुए व्यक्ति को मसीह के प्रेमपूर्ण शासन के अधीन ले आता है।

इसका परिणाम दासों जैसा भय नहीं, बल्कि स्वतन्त्रता का एक नया केन्द्र है। जो व्यक्ति स्वयं का दास है, उसे लगातार अपना बचाव करना, अपने आपको सन्तुष्ट करना, अपनी तुलना करना और अपने आपको सुरक्षित रखना पड़ता है। मसीह के प्रति समर्पण उस अत्याचार को ढीला करने लगता है। यीशु कहता है, “क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे, वह उसे खोएगा; और जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा।” (मत्ती 16:25)। यह विरोधाभास मसीही मन-फिराव का केन्द्र है। जो मसीह को सौंप दिया जाता है वह अन्ततः खोता नहीं; वह उसके साथ एक नये सम्बन्ध में वापस प्राप्त होता है।

नी अपना शेष जीवन उस पहले पाठ को और गहरे स्तरों पर सीखने में बिताने वाले थे। मन-फिराव ने स्वयं के साथ हर लड़ाई का निपटारा नहीं किया। उसने लड़ाई की दिशा स्थापित कर दी। जिसने उन्हें बचाया था, उसे उनकी अगुवाई करने का अधिकार था।