क्रान्ति, सताव और शिष्यता की कीमत

एक नए युग की दहलीज़ पर चीन

वॉचमैन नी की सार्वजनिक सेवकाई का अन्तिम दशक राष्ट्रीय विपत्ति और क्रान्ति की पृष्ठभूमि में बीता। उनके निर्णयों को समझने के लिए इतिहास को उल्टी दिशा से पढ़ने के प्रलोभन से बचना होगा। 1949 की साम्यवादी विजय किसी धार्मिक जीवनी में एक पाद-टिप्पणी की तरह नहीं आई थी। उसने पूरी सामाजिक व्यवस्था को ही बदल डाला।

चीन जापानी आक्रमण, दूसरे चीन-जापान युद्ध की तबाही, और राष्ट्रवादियों तथा साम्यवादियों के बीच फिर से छिड़े गृहयुद्ध को झेल चुका था। नगर एक हाथ से दूसरे हाथ में जाते रहे। महँगाई ने लोगों की जमा-पूँजी नष्ट कर दी। परिवार उजड़ गए। राजनीतिक निष्ठाएँ जीवन-मरण का प्रश्न बन सकती थीं।

मसीहियत विशेष रूप से असुरक्षित स्थिति में थी, क्योंकि आधुनिक मिशन-कार्य—चाहे अनजाने में ही सही—पश्चिमी साम्राज्यवादी घुसपैठ के युग के साथ उलझ गया था। मिशनरियों ने स्कूल, अस्पताल, विश्वविद्यालय और कलीसियाएँ स्थापित की थीं, परन्तु विदेशियों के विशेषाधिकारों और असमान सन्धियों के कारण क्रान्तिकारी राष्ट्रवादियों के लिए मसीहियत को साम्राज्यवाद की सांस्कृतिक भुजा के रूप में चित्रित करना आसान हो गया था।

इसलिए साम्यवादी वैचारिक नियन्त्रण के तीव्र होने से पहले ही चीनी मसीही अगुवों के सामने एक वास्तविक समस्या खड़ी थी: कलीसिया यह कैसे दिखाए कि मसीह कोई विदेशी सम्पत्ति नहीं है?

नी ने दशकों तक देशी, आत्मनिर्भर और स्वशासी कलीसियाओं के पक्ष में तर्क दिए थे। एक अर्थ में, वे इस नए संसार के लिए मिशन पर निर्भर अनेक संस्थाओं से अधिक तैयार थे।

परन्तु एक स्वीकार्य चीनी कलीसिया की राज्य की परिभाषा में धीरे-धीरे ऐसी राजनीतिक निष्ठा और संगठनात्मक नियन्त्रण शामिल होने वाले थे, जिन्हें नी का कलीसिया-सम्बन्धी धर्मविज्ञान सहज रूप से आत्मसात नहीं कर सकता था।

1949 और जनवादी गणराज्य

1 अक्टूबर 1949 को माओ त्से-तुंग ने जनवादी चीन गणराज्य की घोषणा की। अब साम्यवादी दल के पास वह राजकीय तन्त्र था जिसके द्वारा वह व्यापक सामाजिक परिवर्तन का लक्ष्य साध सकता था।

नई सत्ता ने मसीही आराधना को तुरन्त पूरी तरह समाप्त नहीं किया। इसके बजाय, धार्मिक नीति अभियानों, वार्ताओं, देशभक्त संगठनों, प्रचार और बढ़ते हुए नियमन के द्वारा आकार लेती गई।

प्रोटेस्टेंट अगुवे ऐसी चर्चाओं में शामिल हुए जो त्रि-स्व देशभक्ति आन्दोलन (थ्री-सेल्फ पैट्रियॉटिक मूवमेंट) की ओर ले गईं; इस आन्दोलन ने विदेशी साम्राज्यवादी सम्बन्धों को तोड़ते हुए स्वशासन, स्वावलम्बन और स्व-प्रचार पर बल दिया।

विडम्बना तीखी थी। ये “त्रि-स्व” विचार ऊपर से उन धारणाओं से मिलते-जुलते लगते थे जिन्हें नी लम्बे समय से सिखाते आए थे। परन्तु एक ही शब्दावली बिलकुल भिन्न अधिकारियों की सेवा कर सकती है।

नी के लिए देशी कलीसियाई जीवन इसलिए था कि कलीसिया पर विदेशी मिशनों के बजाय मसीह शासन करे। राज्य के लिए, विदेशी शक्तियों से धार्मिक स्वतन्त्रता राजनीतिक सुदृढ़ीकरण का एक अंग बन गई।

निर्णायक प्रश्न यह नहीं था कि कलीसियाएँ चीनी हों या नहीं। प्रश्न यह था कि अन्तिम प्रभुता किसके हाथ में है।

छोड़ जाएँ या लौट आएँ

जैसे-जैसे दबाव बढ़ा, कुछ मसीही अगुवे मुख्य भूमि चीन छोड़कर चले गए। नी के पास ऐसे अवसर और अन्तरराष्ट्रीय सम्पर्क थे जिनके सहारे वे बाहर रह सकते थे। 1950 में वे हांगकांग गए, जहाँ सहकर्मियों ने उनसे सावधानी बरतने का आग्रह किया।

वृत्तान्त एक स्वर से उन्हें विदेश में अपनी व्यक्तिगत सुरक्षा बचाए रखने के बजाय मुख्य भूमि पर लौटने का चुनाव करते हुए दिखाते हैं। इन वर्षों में उनके द्वारा लिए गए विशेष राजनीतिक निर्णयों के बारे में कोई कुछ भी सोचे, यह निर्णय चीनी कलीसियाओं के साथ उनकी एकात्मता को प्रकट करता है।

खतरा आने पर चरवाहा आसानी से झुण्ड को छोड़कर नहीं जाता।

यीशु कहते हैं, “अच्छा चरवाहा भेड़ों के लिये अपना प्राण देता है” (यूहन्ना 10:11)। इस वचन का उपयोग यह आग्रह करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए कि खतरे में पड़े हर अगुवे को अपनी जगह पर ही बने रहना है; जब सताव का भय हुआ तो पौलुस नगरों से भाग निकला, और यीशु ने चेलों से कहा कि जब एक नगर में उन्हें सताया जाए तो वे दूसरे में भाग जाएँ। पवित्रशास्त्र बुलाहट के अनुसार भागने और ठहरने, दोनों की अनुमति देता है।

नी का विश्वास था कि ठहरना ही उनका कर्तव्य है।

इस निर्णय की कीमत उन्हें अपने शेष स्वतन्त्र जीवन से चुकानी पड़ी।

सहयोग, देशभक्ति और अस्पष्टता

साम्यवादी शासन के अधीन नी के प्रारम्भिक वर्षों के ऐतिहासिक वृत्तान्त तुरन्त प्रतिरोध की किसी सरल कथा में फिट नहीं बैठते। हाल का शोध बताता है कि नी और असेम्बली हॉल ने सार्वजनिक देशभक्ति प्रदर्शनों में भाग लिया और नई सत्ता के कुछ पहलुओं का समर्थन व्यक्त किया, विशेषकर कोरियाई युद्ध के समय के आसपास।

इस विषय को सावधानी से लेना चाहिए। बाद के प्रशंसक शायद ऐसे नायक को पसन्द करें जिसने साम्यवादी सताव को तुरन्त पहचान लिया हो और आरम्भ से ही राज्य का विरोध किया हो। परन्तु प्रमाण अधिक जटिल हैं।

चीनी मसीही तेज़ी से बदलते राजनीतिक वातावरण के भीतर जीवित रहने का प्रयत्न कर रहे थे। कुछ को आशा थी कि राष्ट्रीय विषयों पर सहयोग करने से आत्मिक कार्य की स्वतन्त्रता बची रह सकती है। कुछ ने साम्राज्यवाद-विरोधी राष्ट्रवाद या सामाजिक सुधार के कुछ पहलुओं का सच्चे मन से स्वागत किया। कुछ ने दबाव में आकर काम किया। उद्देश्य अलग-अलग थे और बदल भी सकते थे।

नी स्वयं लम्बे समय से मसीहियत को दलगत राजनीति से अलग रखने का प्रयत्न करते आए थे। क्रान्तिकारी परिस्थितियों में उन्हें फिर से विचार करना पड़ा कि कहीं तथाकथित राजनीतिक तटस्थता के पीछे अनजाँची निष्ठाएँ तो नहीं छिपी हैं।

रोमियों 13 शासन करनेवाले अधिकारियों के अधीन रहने की आज्ञा देता है। “हर एक व्यक्ति प्रधान अधिकारियों के अधीन रहे” (रोमियों 13:1)। मसीही केवल इसलिए अराजकतावादी नहीं हो जाते कि शासक अविश्वासी हैं।

परन्तु रोमियों 13 राज्य को परमेश्वर नहीं बना देता। प्रकाशितवाक्य 13 दिखाता है कि जब राजनीतिक सत्ता वह माँगती है जो परमेश्वर का है, तब वह पशु-समान हो जाती है। प्रेरितों के काम 5:29 सीमा-रेखा खींचता है: “मनुष्यों की आज्ञा से बढ़कर परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना ही हमारा कर्तव्य है।”

रोमियों 13 और प्रकाशितवाक्य 13 के बीच विवेक करना कलीसिया के सबसे कठिन राजनीतिक कार्यों में से एक है।

मसीही घोषणापत्र और त्रि-स्व का दबाव

1950 के दशक के आरम्भ में चीनी प्रोटेस्टेंट मसीहियत को विदेशी मिशन-प्रभाव से अलग करने और कलीसियाओं को नई राजनीतिक व्यवस्था के अनुरूप ढालने के संगठित प्रयास हुए। एक “मसीही घोषणापत्र” और उभरता हुआ त्रि-स्व देशभक्ति आन्दोलन इसके मुख्य साधन बन गए।

मसीही अगुवों ने अलग-अलग ढंग से प्रतिक्रिया दी। कुछ इस विश्वास के साथ उत्साह से जुड़ गए कि समाजवाद के अधीन एक सच्ची चीनी कलीसिया फल-फूल सकती है। कुछ ने सावधानी से सहयोग किया। वांग मिंगदाओ जैसे अन्य लोगों ने आगे चलकर राज्य-प्रायोजित कलीसियाई ढाँचों का अधिक खुलकर विरोध किया।

नी की स्थिति इस बात से जटिल हो गई कि उनका आन्दोलन पहले से ही प्रबल देशी सिद्धान्तों को मूर्त रूप देता था। वे इस बात से सहमत हो सकते थे कि कलीसियाएँ विदेशी नियन्त्रण से मुक्त हों, और साथ ही इस निहितार्थ को अस्वीकार कर सकते थे कि उनके आत्मिक जीवन पर राज्य का नियन्त्रण हो।

यह एक बार-बार आने वाले राजनीतिक प्रलोभन को दर्शाता है: कोई सरकार वैध नैतिक भाषा अपनाकर उसका उपयोग अवैध उद्देश्यों के लिए कर सकती है। “स्वतन्त्रता,” “एकता,” “शान्ति,” “न्याय,” “देशभक्ति,” और “सुरक्षा” अच्छे शब्द हैं। उनका नैतिक मूल्य इस पर निर्भर करता है कि सत्ता उनका उपयोग कैसे करती है।

मसीहियों को नारों को नहीं, नीतियों को परखना चाहिए।

निन्दा-अभियान

साम्यवादी राजनीतिक अभियान अधिकाधिक सार्वजनिक आलोचना, अंगीकार, आरोप और वैचारिक पुनर्गठन पर निर्भर होते गए। धार्मिक समुदाय भी इससे अछूते नहीं रहे। सदस्यों पर दबाव डाला जा सकता था कि वे अपने अगुवों की निन्दा करें और उनके कथित अपराधों का भण्डाफोड़ करें।

ऐसे अभियान कलीसियाई संगति के लिए विनाशकारी थे। भरोसे, आत्मिक अधिकार और साझे बलिदान पर बना एक आन्दोलन अचानक ऐसे वातावरण में धकेल दिया गया जहाँ सार्वजनिक आरोप स्वतन्त्रता, प्रतिष्ठा और जीवन को तय कर सकता था।

यीशु ने चेतावनी दी थी कि सताव स्वाभाविक सम्बन्धों को भी तोड़ सकता है: “भाई को भाई ... मरने के लिये सौंपेंगे” (मरकुस 13:12)।

कलीसिया को सीखना पड़ा कि जब भय एक राजनीतिक हथियार बन जाता है, तब एकता महँगी पड़ती है।

नी के विरुद्ध बाद में लगाए गए आरोपों का मूल्यांकन करने के लिए यह सन्दर्भ महत्त्वपूर्ण है। कुछ आरोप ऐसे विषयों से जुड़े थे जिनका शायद कोई तथ्यात्मक आधार रहा हो; अन्य आरोप प्रतिक्रान्ति जैसी वैचारिक श्रेणियों के ढाँचे में गढ़े गए थे। दमनकारी व्यवस्थाओं के अधीन किए गए सार्वजनिक “अंगीकारों” को न्यायालय के पारदर्शी प्रमाण की तरह नहीं लिया जा सकता, और न ही सब आरोपों को केवल इसलिए खारिज किया जाना चाहिए कि राज्य दमनकारी था।

ऐतिहासिक ईमानदारी की माँग है कि जहाँ प्रमाण विवादित हों, वहाँ अनिश्चितता को स्वीकार करके थामे रखा जाए।

व्यापार राजनीतिक बोझ बन जाता है

नी की पहले की दवा-व्यवसाय में भागीदारी ने अब राज्य को जाँच के लिए आर्थिक आधार दे दिया। समाजवादी परिवर्तन के भीतर निजी उद्यम, कर-व्यवहार, स्वामित्व, श्रम-सम्बन्ध और वित्तीय गतिविधियों का अधिकाधिक राजनीतिकरण होता जा रहा था।

जिन कार्यों को पहले कलीसियाई विवाद या व्यापारिक झगड़ा माना जाता था, उन्हें अब आर्थिक अपराध या प्रतिक्रान्तिकारी आचरण के रूप में फिर से प्रस्तुत किया जा सकता था।

सेवकाई, व्यापार, पारिवारिक सम्बन्धों और राजनीतिक सन्देह के इस मेल ने नी को असुरक्षित बना दिया।

यह प्रसंग एक व्यापक सीख भी देता है: जो सेवकाई-अगुवे व्यापार में लगते हैं, उन्हें ऐसी सुदृढ़ प्रशासनिक व्यवस्था चाहिए जो शत्रुतापूर्ण जाँच को भी झेल सके। आत्मिक सच्चाई दस्तावेज़ों का विकल्प नहीं है।

“जो बातें सब लोगों के निकट भली हैं, उनकी चिन्ता किया करो” (रोमियों 12:17)।

पारदर्शिता अविश्वास नहीं है। वह मसीह की गवाही की सुरक्षा है।

1952 में गिरफ़्तारी

अप्रैल 1952 में नी को गिरफ़्तार कर लिया गया। कुछ वृत्तान्त इस गिरफ़्तारी को मंचूरिया में हुई बताते हैं, और इसे व्यापार-सम्बन्धी आरोपों से जोड़ते हैं। इस गिरफ़्तारी ने कलीसियाओं से उस शिक्षक को छीन लिया जिसके चारों ओर आन्दोलन का बहुत-सा स्थानान्तरीय नेतृत्व घूमने लगा था।

उस समय उनकी आयु अड़तालीस वर्ष थी।

उनके आसपास कोई नहीं जान सकता था कि वे फिर कभी एक स्वतन्त्र मनुष्य के रूप में नहीं जीएँगे।

यह आघात अवश्य ही बहुत बड़ा रहा होगा। नी ने विश्वासियों को सिखाया था कि वे सौंपे गए अधिकार को पहचानें, सहकर्मियों के साथ तालमेल से काम करें, और सेवकाई को ग्रहण करें। अब आन्दोलन को यह पता लगाना था कि क्या उसका जीवन तब भी चलता रह सकता है जब उसका सबसे प्रभावशाली सेवक लुप्त हो जाए।

सच्ची बाइबल-आधारित कलीसिया को किसी अगुवे के हट जाने के बाद भी टिके रहने में समर्थ होना चाहिए, क्योंकि उसका सिर मसीह है।

पौलुस ने इफिसुस के प्राचीनों से कहा कि उसके जाने के बाद खतरे आएँगे, और उसने उन्हें “परमेश्वर को, और उसके अनुग्रह के वचन को” सौंप दिया (प्रेरितों के काम 20:32)।

प्रेरित के चले जाने पर भी परमेश्वर और उसका वचन बने रहते हैं।

मुकद्दमे से पहले का लम्बा अन्तराल

नी का औपचारिक सार्वजनिक मुकद्दमा गिरफ़्तारी के कई वर्ष बाद चला। एक सत्तावादी क्रान्तिकारी व्यवस्था के अधीन हिरासत में आधुनिक उदार अपेक्षाओं—शीघ्र सुनवाई, खुले प्रमाण, स्वतन्त्र वकील, और राजनीतिक अभियानों से न्यायपालिका की पृथकता—का पालन नहीं होता था।

इस अन्तराल के दौरान राज्य ने मसीही सम्पर्क-जालों पर दबाव बढ़ा दिया। अगुवों और सहकर्मियों की जाँच हुई। सभाओं पर कड़ी निगरानी रखी गई। सार्वजनिक निन्दा नियन्त्रण के राजनीतिक रंगमंच का हिस्सा बन गई।

कलीसियाओं के लिए अनिश्चितता किसी ज्ञात दण्ड से भी कठिन हो सकती है। जब कोई स्पष्ट क्षितिज दिखाई नहीं देता, तब भी रिहाई की आशा जीवित रहती है।

भजन संहिता ऐसी प्रतीक्षा के लिए शब्द देती है: “हे परमेश्वर, तू कब तक? क्या सदैव मुझे भूला रहेगा?” (भजन संहिता 13:1)।

बाइबल का विश्वास यह प्रश्न पूछने की अनुमति देता है।

1956 का सार्वजनिक मुकद्दमा

1956 में नी को एक प्रतिक्रान्तिकारी गुट के प्रमुख के रूप में सार्वजनिक रूप से दोषी ठहराया गया और पन्द्रह वर्ष के कारावास का दण्ड दिया गया। राज्य की प्रस्तुतियों में आर्थिक कदाचार, राजनीतिक अपराधों और यौन अनैतिकता के आरोप शामिल थे। इस कार्यवाही ने बहुत-से अनुयायियों को तोड़कर रख दिया।

एक जीवनी को इन आरोपों से कैसे निपटना चाहिए?

उसे न तो उन्हें मिटाना चाहिए और न ही बिना परखे दोहराना चाहिए।

बाद के कुछ जीवनी-स्रोत तर्क देते हैं कि गम्भीर व्यक्तिगत दुराचार के प्रमाण पर्याप्त थे। आन्दोलन से जुड़े वृत्तान्त प्रायः मनगढ़न्त आरोपों, ज़बरदस्ती और राजनीतिक सताव पर बल देते हैं। क्रान्तिकारी राज्य के तरीके सार्वजनिक अंगीकारों और वैचारिक मुकद्दमों पर अविश्वास करने का ठोस कारण देते हैं। साथ ही, सत्य के प्रति मसीही निष्ठा का अर्थ है कि हम केवल इसलिए हर आरोप को असम्भव घोषित नहीं कर सकते कि नी को सताया गया था।

सबसे ज़िम्मेदार निष्कर्ष अधिक सीमित है: इसमें कोई सन्देह नहीं कि नी को स्वतन्त्र धार्मिक नेतृत्व को अधीन करने के एक व्यापक साम्यवादी अभियान के अन्तर्गत निशाना बनाया गया और कैद किया गया। हर नैतिक और वित्तीय आरोप का ठीक-ठीक सत्य विभिन्न स्रोतों और परम्पराओं के बीच विवादित बना हुआ है।

जहाँ इतिहास निश्चितता नहीं दे सकता, वहाँ मसीही प्रशंसा को निश्चितता की आवश्यकता नहीं है।

जब किसी अगुवे की प्रतिष्ठा ढह जाती है

अनुयायियों के लिए, किसी प्रिय अगुवे पर लगे आरोप उस अगुवे से भी बड़ा आत्मिक संकट खड़ा कर देते हैं। यदि पवित्रता सिखाने वाले शिक्षक पर गम्भीर पाप का आरोप लगे, तो उसके सिखाए हुए सत्य का क्या होगा?

पौलुस एक निर्णायक सिद्धान्त देता है: “परमेश्वर सच्चा और हर एक मनुष्य झूठा ठहरे” (रोमियों 3:4)।

मसीही सत्य सन्देशवाहक की नैतिक सिद्धता पर निर्भर नहीं है।

इससे पाखण्ड को छूट नहीं मिलती। अगुवों से लेखा लिया जाना चाहिए। परन्तु पवित्रशास्त्र इसलिए सत्य है कि परमेश्वर सत्य है।

दाऊद ने गम्भीर पाप किया, फिर भी उसने पश्चाताप से पहले और बाद में प्रेरित भजन लिखे। पतरस ने मसीह का इन्कार किया और फिर से बहाल किया गया। कलीसिया को ख़ज़ाने और मिट्टी के बरतन के बीच भेद करना सीखना होगा, परन्तु इस भेद का उपयोग दुराचार को छिपाने के लिए किए बिना।

यदि कोई अगुवा पाप करता है, तो सत्य की माँग है कि उसे उजागर किया जाए और पश्चाताप हो। यदि किसी अगुवे पर झूठा आरोप लगाया जाता है, तो सत्य की माँग है कि उसका बचाव किया जाए। दोनों ही स्थितियों में प्रभु मसीह ही बना रहता है, अगुवा नहीं।

चैरिटी नी

नी की पत्नी चैरिटी चांग ने उनकी बुलाहट की कीमत में भागीदारी की। स्वयं उनके सम्बन्ध में विवाह से पहले कई वर्षों का विलम्ब रहा था। चैरिटी शिक्षित और सक्षम थीं, और बाद में उन्होंने राजनीतिक सन्देह के घेरे में आए एक राष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध मसीही अगुवे की पत्नी होने के परिणाम सहे।

उन्हें भी गिरफ़्तारी और सताव का अनुभव हुआ। नी के कारावास के दौरान वे जेल के बाहर के साधारण मानवीय जीवन से उनके गिने-चुने सम्पर्कों में से एक बनीं।

प्रसिद्ध मसीही पुरुषों की कहानियाँ प्रायः उनकी पत्नियों को सहायक पात्रों तक सिमटा देती हैं। एक अधिक ईमानदार जीवनी यह याद रखती है कि सेवकाई की यात्राएँ, विवाद और कारावास ऐसी कीमतें उत्पन्न करते हैं जिन्हें जीवनसाथी भी चुकाते हैं।

पौलुस लिखता है कि “यदि एक अंग दुःख पाता है, तो सब अंग उसके साथ दुःख पाते हैं” (1 कुरिन्थियों 12:26)। विवाह इस सत्य को पीड़ादायक रूप से अक्षरशः सच बना देता है।

बताया जाता है कि नी ने बाद में जो विचार व्यक्त किए, उनसे इस बात पर खेद झलकता है कि उनकी यात्राओं और सेवकाई के वर्षों में चैरिटी ने कितना अकेलापन सहा था। यदि यह सही है, तो ऐसा खेद उन्हें मानवीय बना देता है। मसीही बुलाहट वैवाहिक उत्तरदायित्व को रद्द नहीं करती।

नी के बिना कलीसियाएँ

नी के हटाए जाने से मसीही सभाएँ समाप्त नहीं हुईं। कुछ मण्डलियाँ राज्य-मान्यता प्राप्त ढाँचों में चली गईं; अन्य उनसे बाहर चलती रहीं; सताव ने विश्वासियों को तितर-बितर कर दिया। आन्दोलन के विकेन्द्रीकृत ढर्रों ने उसे अनेक रूपों में बने रहने में सहायता दी।

यह जीवित बचे रहना नी की कहानी की ऐतिहासिक विडम्बनाओं में से एक है। राज्य ने शिक्षक को तो चुप करा दिया, परन्तु शिक्षा को आसानी से चुप नहीं करा सका। छपी हुई रचनाएँ पहले ही फैल चुकी थीं। चेलों ने चेलों को प्रशिक्षित किया था। साधारण विश्वासी जानते थे कि एक साथ कैसे इकट्ठा हों।

पौलुस ने कैद में से लिखा, “परमेश्वर का वचन कैद नहीं” (2 तीमुथियुस 2:9)।

यह वाक्य नी के अन्तिम बीस वर्षों पर एक आदर्श-वाक्य के रूप में अंकित हो सकता है।

कारावास में सरकार के अधीन रहना

हाल का शोध नी को कैद में रहते हुए एक प्रकार की अधीनता का पालन करते हुए प्रस्तुत करता है। जान पड़ता है कि उन्होंने जेल-जीवन को लगातार शारीरिक या प्रशासनिक विद्रोह में नहीं बदला। वे नियमों का पालन करते रहे, परन्तु मसीही विश्वास को त्याग देने की अन्तिम माँग को उन्होंने अस्वीकार कर दिया।

यह उनकी अधिकार-सम्बन्धी शिक्षा की एक परिपक्व समझ से मेल खाता है। मसीही ऐसे ढाँचों के अधीन रह सकते हैं जिनका वे नैतिक रूप से समर्थन नहीं करते। पतरस ने सताए गए विश्वासियों से कहा कि वे परमेश्वर से डरते हुए सम्राट का सम्मान करें (1 पतरस 2:17)।

परन्तु जहाँ धर्मत्याग आरम्भ होता है, वहाँ अधीनता समाप्त हो जाती है।

यह भेद कठिन और महँगा है। या तो हर बात का विरोध करना, या हर बात मान लेना अधिक आसान है। मसीही विवेक प्रायः संकरे मार्ग पर चलता है: जहाँ सम्भव हो सहयोग करो, और जहाँ टकराव अनिवार्य हो जाए वहाँ परमेश्वर की आज्ञा मानो।

शिष्यता की कीमत ठोस बन जाती है

किसी सम्मेलन में यीशु के शब्द प्रेरणादायक लग सकते हैं: “यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आपका इन्कार करे और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले” (मत्ती 16:24)।

1956 तक नी को किसी दृष्टान्त की आवश्यकता नहीं रह गई थी।

अब क्रूस का अर्थ था कारावास का दण्ड, सार्वजनिक अपमान, अपनी पत्नी और कलीसियाओं से अलगाव, और उनकी सार्वजनिक आवाज़ का लुप्त हो जाना।

इसमें से कुछ भी यह सिद्ध नहीं करता कि वे हर विवादित कार्य में सही थे। दुःख उठाना सैद्धान्तिक या नैतिक सिद्धता का प्रमाण-पत्र नहीं है। परन्तु दुःख यह अवश्य प्रकट करता है कि जब विश्वास के सांसारिक प्रतिफल लुप्त हो जाते हैं, तब भी वह टिका रहता है या नहीं।

नी दशकों से प्रचार करते आए थे कि मसीह ही जीवन है, कि स्वयं को झुकना होगा, कि मृत्यु के बाद पुनरुत्थान आता है, कि विश्वासी मसीह में बैठते हैं, उसके जीवन के द्वारा चलते हैं, और उसकी विजय में खड़े रहते हैं।

अब इन सत्यों को गुमनामी में परखा जाना था।

पन्द्रह वर्ष का दण्ड जो बीस वर्ष बन गया

औपचारिक दण्ड पन्द्रह वर्ष का था। यदि वह निर्धारित समय पर समाप्त हो जाता, तो नी शायद 1960 के दशक के अन्त में बाहर आ जाते। परन्तु सांस्कृतिक क्रान्ति और लगातार बनी रही राजनीतिक माँगों ने वह द्वार बन्द कर दिया।

वृत्तान्त बताते हैं कि रिहाई इस शर्त से बँधी थी कि वे विश्वास का त्याग करें, या किसी अन्य प्रकार से अधिकारियों को ऐसे ढंग से सन्तुष्ट करें जिसे नी स्वीकार नहीं करते। प्रशासनिक प्रक्रिया ठीक-ठीक जो भी रही हो, वे 1972 में अपनी मृत्यु तक कैद में ही रहे।

पन्द्रह वर्ष बीस वर्ष बन गए।

“प्राण देने तक विश्वासयोग्य रह; तो मैं तुझे जीवन का मुकुट दूँगा” (प्रकाशितवाक्य 2:10)।

शायद ही कोई वचन इससे कम लाक्षणिक सुनाई दे सकता था।

अगला अध्याय उन छिपे हुए वर्षों में प्रवेश करता है। अभिलेख खण्डित है। यह स्वयं कहानी का एक हिस्सा है। जिस व्यक्ति की सेवकाई शब्दों पर बनी थी, उसे मौन में धकेल दिया गया, और कलीसिया के सामने यह प्रश्न छोड़ दिया गया कि क्या कोई जीवन तब भी प्रचार कर सकता है जब प्रचारक के पास कोई मंच न रहे।

क्रान्तिकारी विचारधारा के अधीन मसीही

माओवादी चीन में साम्यवाद आर्थिक नीतियों के एक समूह से कहीं बढ़कर था। वह इतिहास, वर्ग, निष्ठा, सामाजिक परिवर्तन और मानव-नियति की व्याख्या करने वाली एक सम्पूर्ण व्यवस्था प्रस्तुत करता था। व्यवहार में, दल अधिकाधिक ऐसी वैचारिक अनुरूपता की माँग करने लगा जो विवेक को छूती थी।

इसलिए मसीहियों का सामना केवल किसी नापसन्द सरकार से नहीं, बल्कि परम वास्तविकता के एक प्रतिद्वन्द्वी विवरण से था।

कलीसिया ने अनेक शासनों के अधीन ऐसे ही दबावों का सामना किया है। रोम तब तक धर्मों को सहन कर सकता था जब तक कैसर के प्रति निष्ठा पवित्र-धार्मिक रूप न ले ले। राष्ट्रवाद कलीसियाओं से राष्ट्रीय नियति को पवित्र मानने की माँग कर सकते हैं। उपभोक्तावादी संस्कृतियाँ आर्थिक लालसा को आराधना की तरह काम करने वाला बना सकती हैं।

“तू प्रभु अपने परमेश्वर को प्रणाम कर, और केवल उसी की उपासना कर” (मत्ती 4:10)।

जब भी कोई राज्य या विचारधारा परम निष्ठा की माँग करती है, तब पहली आज्ञा के राजनीतिक परिणाम होते हैं।

दबाव में सार्वजनिक अंगीकार

राजनीतिक अभियानों ने अंगीकार को वैचारिक पुनर्गठन के एक साधन के रूप में इस्तेमाल किया। मसीही अंगीकार का सामान्य अर्थ परमेश्वर और समुदाय के सामने स्वेच्छा से सत्य कहना है। ज़बरदस्ती करवाया गया अंगीकार कुछ और ही है।

यह भेद तब महत्त्वपूर्ण हो जाता है जब इतिहासकार ऐसे शासनों द्वारा तैयार किए गए अभिलेखों की व्याख्या करते हैं जो आरोप लगाने को पुरस्कृत और असहमति को दण्डित करते हैं।

एक हस्ताक्षरित बयान प्रमाण हो सकता है, पर अचूक प्रमाण नहीं। भय बदल देता है कि लोग क्या कहते हैं। पूछताछ सन्दर्भ बदल देती है। सार्वजनिक तमाशा प्रेरणाएँ बदल देता है।

इसलिए सत्य के प्रति मसीही प्रतिबद्धता भोलेपन या स्वचालित अस्वीकृति के बजाय स्रोतों की धैर्यपूर्ण आलोचनात्मक जाँच की माँग करती है।

जब भय कलीसिया को बाँट देता है

सताव प्रायः व्यक्तियों को अलग-थलग करके सफल होता है। यदि विश्वासियों को यह विश्वास दिला दिया जाए कि बाकी सब ने समझौता कर लिया है, तो साहस कमज़ोर पड़ जाता है।

इसलिए इब्रानियों की पत्री आज्ञा देती है, “एक दूसरे के साथ इकट्ठा होना न छोड़ें ... पर एक दूसरे को समझाते रहें” (इब्रानियों 10:25), और यह ऐसे सन्दर्भ में है जो शीघ्र ही दुःख और धीरज की बात करता है।

जब सार्वजनिक सभाएँ असम्भव हो जाती हैं, तब संगति सिमटकर फुसफुसाई गई प्रार्थना, स्मरण किए गए पवित्रशास्त्र, या इस ज्ञान तक रह सकती है कि अनदेखे विश्वासी विश्वासयोग्य बने हुए हैं।

जब सम्पर्क टूट जाता है, तब भी देह बनी रहती है।

देशभक्ति, राजनीतिक दबाव और परमेश्वर के राज्य के बीच कलीसिया

1949 में साम्यवादी विजय ने चीनी मसीहियों को तेज़ी से बदलते नैतिक और राजनीतिक परिदृश्य के भीतर ला खड़ा किया। विदेशी मिशनों को—उचित या अनुचित रूप से—साम्राज्यवादी सत्ता से जोड़ा जाता था। नई सरकार राष्ट्रीय स्वतन्त्रता, वैचारिक निष्ठा और बढ़ते हुए सार्वजनिक तालमेल की माँग करती थी। मसीही अगुवों को यह विवेक करना था कि विदेशी प्रभुत्व को कैसे अस्वीकार करें, अपने देश से प्रेम कैसे करें, नागरिक जीवन में सहयोग कैसे करें, और फिर भी मसीह के प्रति कलीसिया की परम निष्ठा को कैसे बनाए रखें।

देशी कलीसियाई जीवन पर नी के पहले के आग्रह ने उनके आन्दोलन को एक लाभ दिया। ये सभाएँ किसी विदेशी मिशन-संस्था की शाखाएँ मात्र नहीं थीं। फिर भी स्वतन्त्रता से राजनीतिक दबाव दूर नहीं हुआ। राज्य की चिन्ता विदेशी धन से आगे बढ़कर स्वयं धर्म के अधिकार तक पहुँचती थी।

नया नियम कोई सरल राजनीतिक सूत्र नहीं देता। पौलुस शासकों के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा देता है और रोमियों 13 में शासन करनेवाले अधिकार को सार्वजनिक व्यवस्था के लिए एक सेवक कहता है। पतरस विश्वासियों से राजा का सम्मान करने को कहता है। फिर भी प्रेरितों के काम में लिखा है कि प्रेरितों ने कहा, “मनुष्यों की आज्ञा से बढ़कर परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना ही हमारा कर्तव्य है” (प्रेरितों के काम 5:29)। प्रकाशितवाक्य दिखाता है कि जब साम्राज्य स्वयं आराधना की माँग करता है, तो वह पशु-समान बन जाता है।

इसलिए मसीही राजनीतिक आज्ञाकारिता वास्तविक है, पर सीमित है। सरकार के पास वैध अधिकार है; विवेक पर उसके पास ईश्वरीय अधिकार नहीं है। राज्य विश्वास को खतरे में डाले बिना यातायात को नियन्त्रित कर सकता है। वह अपराध को दण्ड दे सकता है। परन्तु जब वह मसीह के इन्कार, झूठी आराधना, निर्दोष लोगों के साथ विश्वासघात, या सुसमाचार के दमन की आज्ञा देता है, तब परमेश्वर की आज्ञा मानना एक महँगा प्रतिरोध बन जाता है।

नी की स्थिति उन व्यापक राजनीतिक अभियानों से और भी जटिल हो गई जिनमें सार्वजनिक आरोप और अंगीकार वैचारिक पुनर्गठन के साधन थे। ऐसी परिस्थितियों में दी गई गवाहियों का सावधानीपूर्ण ऐतिहासिक मूल्यांकन आवश्यक है। कुछ आरोपों में सच्चाई हो सकती है; दमनकारी व्यवस्थाएँ हर आरोप को झूठा नहीं बना देतीं। परन्तु तीव्र राजनीतिक दबाव में की गई सार्वजनिक निन्दा को ऐसे भी नहीं पढ़ा जा सकता मानो वह न्यायालय का साधारण प्रमाण हो।

नी की जीवनी में यह विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि उन पर गम्भीर नैतिक और वित्तीय आरोप लगाए गए थे। एक ज़िम्मेदार वृत्तान्त को न तो उन्हें मिटाना चाहिए और न ही बिना किसी शर्त के उन्हें स्थापित तथ्य के रूप में दोहराना चाहिए। उनके दवा-व्यवसाय को लेकर पहले का कलीसियाई विवाद वास्तविक था। बाद के साम्यवादी आरोप ऐसे राजनीतिक वातावरण में उभरे जो स्वतन्त्र धार्मिक अधिकार को नष्ट करने के लिए रचा गया था। इतिहासकार को प्रमाण, प्रचार, गवाही, व्याख्या और जो अज्ञात रह जाता है—इन सबके बीच भेद करना होगा।

राजनीति के प्रति नी का स्वयं का बदलता रुख भी सूक्ष्म दृष्टि की माँग करता है। वे 1949 से आगे प्रतिरोध के कोई अपरिवर्तनीय आदर्श मात्र नहीं थे। अनेक चीनी मसीहियों की तरह, उन्होंने नई सरकार के अधीन जीने के मार्ग खोजे और कुछ अवसरों पर सत्ता के समर्थन में सार्वजनिक अभिव्यक्तियों में भाग भी लिया। हाल का शोध इस बात पर बल देता है कि उन्होंने राजनीतिक पूर्वाग्रह पर मनन किया और मसीही पहचान को त्यागे बिना अधीनता का मार्ग निकालने का प्रयत्न किया। यह जटिलता उनके अन्ततः कैद किए जाने को कम नहीं, बल्कि अधिक शिक्षाप्रद बनाती है।

दबाव में पड़ी कलीसिया प्रायः राज्य के द्वार बन्द करने से पहले ही भीतर से दरकने लगती है। भय सम्बन्धों को बदल देता है। कुछ विश्वासी दूसरों से अधिक समझौता करते हैं। कुछ लोग सतर्क मसीहियों पर कायरता का आरोप लगाते हैं; अन्य लोग विरोध करने वाले मसीहियों पर गैर-ज़िम्मेदारी का आरोप लगाते हैं। परिवारों और मण्डलियों को यह जाने बिना निर्णय लेने पड़ते हैं कि अगला महीना क्या लेकर आएगा।

पौलुस का निर्देश अत्यावश्यक हो उठता है: “जहाँ तक हो सके, तुम भरसक सब मनुष्यों के साथ मेल मिलाप रखो” (रोमियों 12:18)। “जहाँ तक हो सके” वाली शर्त स्वीकार करती है कि मेल सदा हमारे वश में नहीं होता। फिर भी मसीही इस बात के लिए उत्तरदायी हैं कि वे किस आत्मा से काम करते हैं।

नी का क्रूस का धर्मविज्ञान इस दौर के लिए एक सहारा था। कलीसिया किसी भी साधन से अपने आप को बचाए नहीं रखती। जब सम्पत्ति, प्रतिष्ठा और संगठन खो जाते हैं, तब भी मसीह अपनी गवाही को सम्भाले रख सकता है। यह दृढ़ विश्वास राजनीतिक निष्क्रियता की सलाह नहीं है। यह घबराहट से मुक्ति है।

क्रान्ति के बाद चीनी मसीहियत उल्लेखनीय रूप से लचीली सिद्ध होने वाली थी। ढाँचे ढहा दिए गए, अगुवे कैद कर दिए गए, विदेशी सेवक निकाल दिए गए, और सार्वजनिक गतिविधियों पर प्रतिबन्ध लगा दिए गए, फिर भी मसीही जीवन लुप्त नहीं हुआ। बीज भूमि के नीचे चला गया।

नी उस कहानी के भावी विस्तार को नहीं जान सकते थे। उनकी अपनी दृश्य सेवकाई अपने अन्त के निकट पहुँच रही थी। परन्तु जिस धर्मविज्ञान का उन्होंने प्रचार किया था—कि पुनरुत्थान का जीवन वहीं प्रकट होता है जहाँ स्वाभाविक साधन चुक जाते हैं—उसकी परीक्षा अब ऐसी परिस्थितियों में होने वाली थी जिन्हें सम्मेलन का कोई भी दृष्टान्त दोहरा नहीं सकता था।