विश्वास, प्रार्थना और निर्भरता का जीवन

विश्वास का सिद्धान्त

वॉचमैन नी की सेवकाई किसी बड़े सम्प्रदाय या विदेशी मिशन बोर्ड की सुरक्षा से बाहर विकसित हुई। यह स्वतंत्रता धर्मवैज्ञानिक भी थी, कलीसियाई भी और आर्थिक भी। उन्हें यह दृढ़ विश्वास हो गया कि मसीही कार्यकर्ताओं को सीधे परमेश्वर पर निर्भर रहना सीखना चाहिए—एक ऐसा अभ्यास जिसे प्रायः “विश्वास का सिद्धान्त” कहा जाता है।

यह विचार नी ने नहीं गढ़ा था। जॉर्ज मूलर, हडसन टेलर, एंथनी नॉरिस ग्रोव्स और अन्य लोगों ने मिशनरी सेवा के ऐसे रूपों का आदर्श प्रस्तुत किया था जिनमें कार्यकर्ता निश्चित वेतन माँगने के बजाय अपनी आवश्यकताओं के लिये परमेश्वर की ओर ताकते थे। मार्गरेट बार्बर का जीवन भी शान्त आर्थिक निर्भरता का साकार उदाहरण था।

नी के लिये यह सिद्धान्त कोई भावुक, आदर्शीकृत दरिद्रता नहीं था। यह परमेश्वर के चरित्र को जानने का प्रशिक्षण था।

यीशु ने सिखाया, “पहले तुम परमेश्वर के राज्य और धार्मिकता की खोज करो तो ये सब वस्तुएँ तुम्हें मिल जाएँगी” (मत्ती 6:33)। यह प्रतिज्ञा एक ऐसे खण्ड में आती है जो भोजन, वस्त्र, चिन्ता और मनुष्य की आवश्यकताओं के विषय में पिता के ज्ञान की बात करता है।

विश्वास एक व्यावहारिक प्रश्न पूछता है: जब आज्ञाकारिता के साथ कोई दिखाई देनेवाली गारंटी नहीं आती, तब क्या परमेश्वर भरोसे के योग्य है?

विश्वास कोई आर्थिक तकनीक नहीं है

जब भी प्रावधान के किसी एक ढंग को “विश्वास” का नाम दिया जाता है और बाकी सब ढंगों को आत्मिक रूप से घटिया माना जाता है, तब एक खतरा उत्पन्न होता है। पौलुस ने आर्थिक भेंटें स्वीकार कीं। उसने अपने हाथों से काम भी किया। कलीसियाओं को निर्देश दिया गया था कि वे परिश्रम करनेवालों का पालन-पोषण करें। नीतिवचन योजना बनाने की सराहना करता है।

इसलिए विश्वास की परिभाषा यह नहीं हो सकती कि वेतन लेने से इनकार किया जाए, आवश्यकताओं का कभी उल्लेख न किया जाए, या बजट से बचा जाए। वेतन पानेवाला पास्टर विश्वास से जी सकता है; बिना वेतन का कार्यकर्ता चिन्ता में जी सकता है।

विश्वास का सम्बन्ध इस बात से है कि भरोसा किस पर रखा गया है।

पौलुस कह सकता था, “मेरा परमेश्वर भी अपने उस धन के अनुसार जो महिमा सहित मसीह यीशु में है तुम्हारी हर एक घटी को पूरी करेगा” (फिलिप्पियों 4:19)। यह प्रतिज्ञा उदार दान और जवाबदेह साझेदारी के एक सम्बन्ध के भीतर दी गई थी।

नी का विश्वास का सिद्धान्त सबसे अधिक उपयोगी तब होता है जब वह यह पूछता है कि क्या पैसा हमारी आज्ञाकारिता को नियंत्रित करता है। क्या हम परमेश्वर की बुलाहट को इसलिए ठुकरा देंगे कि आर्थिक मार्ग अभी स्पष्ट नहीं है? क्या हम किसी दानदाता को बनाए रखने के लिये सत्य से समझौता करेंगे? क्या हम लोगों से चालबाज़ी करेंगे क्योंकि हमें भरोसा नहीं कि परमेश्वर ईमानदारी से उपलब्ध कराएगा?

सच्चा विश्वास चालबाज़ी से इनकार करता है।

सहभागिता के रूप में प्रार्थना

नी प्रार्थना को निजी सांत्वना से कहीं बढ़कर मानते थे। प्रार्थना परमेश्वर के उद्देश्य में सहभागी होती है।

यीशु अपने चेलों को यह प्रार्थना करना सिखाता है, “तेरा राज्य आए। तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो” (मत्ती 6:10)। यह प्रार्थना मान कर चलती है कि परमेश्वर की सिद्ध स्वर्गीय इच्छा और पृथ्वी की वर्तमान दशा के बीच एक अन्तर है, और माँगती है कि दूसरी उत्तरोत्तर पहली के अनुरूप होती जाए।

नी कभी-कभी इसे इस प्रकार व्यक्त करते थे कि परमेश्वर चाहता है कि पृथ्वी पर उसके लोग स्वर्ग में उसकी इच्छा के साथ सहमत हों। धर्मवैज्ञानिक परम्पराओं में इस बात पर मतभेद है कि इसे कितने ज़ोर से कहा जाए। परमेश्वर की सम्प्रभुता मनुष्य की अनुमति पर निर्भर नहीं है। फिर भी पवित्रशास्त्र बार-बार प्रार्थना को एक वास्तविक साधन के रूप में दिखाता है जिसे परमेश्वर ने अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिये ठहराया है।

याकूब कहता है, “तुम्हें इसलिए नहीं मिलता, कि माँगते नहीं” (याकूब 4:2)। यहेजकेल परमेश्वर को एक मध्यस्थ ढूँढ़ते हुए दिखाता है। पौलुस बार-बार कलीसियाओं से अपनी सेवकाई के लिये प्रार्थना करने को कहता है। स्वयं यीशु पूरी रात प्रार्थना करता है।

इसलिए प्रार्थना न तो किसी अनजान परमेश्वर को सूचना देना है और न किसी अनिच्छुक परमेश्वर पर विजय पाना। यह उस परमेश्वर के साथ संगति और सहयोग है जो अपने लोगों के द्वारा काम करना चुनता है।

प्रार्थना का बोझ

नी प्रायः “बोझ” की भाषा का प्रयोग करते थे—एक भीतरी भार या चिन्ता जो विश्वासी को लगातार प्रार्थना की ओर ले जाती है। बहुत से मसीही इस अनुभव को जानते हैं: कोई व्यक्ति, कलीसिया, राष्ट्र या समस्या असामान्य गम्भीरता के साथ बार-बार मन में लौट आती है।

पौलुस इस्राएल के विषय में अपने मन की दशा लिखता है: “मुझे बड़ा शोक है, और मेरा मन सदा दुखता रहता है” (रोमियों 9:2)। वह गलातियों से कहता है, “हे मेरे बालकों, जब तक तुम में मसीह का रूप न बन जाए, तब तक मैं तुम्हारे लिये फिर जच्चा के समान पीड़ाएँ सहता हूँ” (गलातियों 4:19)।

मध्यस्थता की भावनात्मक कीमत चुकानी पड़ सकती है।

परन्तु भीतरी बोझ को परखा जाना चाहिए। चिन्ता आत्मिक बोझ का भेस धर सकती है। सनक मध्यस्थता का भेस धर सकती है। कसौटी यह है कि क्या प्रार्थना हमें विवशता के बजाय परमेश्वर, प्रेम, सत्य और शान्ति की ओर ले जाती है।

“अपनी सारी चिन्ता उसी पर डाल दो, क्योंकि उसको तुम्हारा ध्यान है” (1 पतरस 5:7)। सच्ची मध्यस्थता प्रार्थना जारी रखते हुए भी अन्ततः बोझ को परमेश्वर के हाथ में सौंप देती है।

प्रार्थना में जागते रहना

पौलुस विश्वासियों को आज्ञा देता है, “प्रार्थना में लगे रहो, और धन्यवाद के साथ उसमें जागृत रहो” (कुलुस्सियों 4:2)।

नी की प्रार्थना सम्बन्धी शिक्षा में जागरूकता पर ज़ोर था। प्रार्थना सजग होती है। विश्वासी परिवर्तनों, उत्तरों, विरोध, आवश्यकताओं और आत्मा की प्रेरणाओं पर ध्यान देता है।

जागरूकता प्रार्थना को यांत्रिक बनने से बचाती है। हम केवल एक सूची नहीं दोहराते; हम सुनते हैं, स्मरण करते हैं और प्रत्युत्तर देते हैं।

गतसमनी में यीशु ने अपने चेलों से कहा, “जागते रहो, और प्रार्थना करते रहो, कि तुम परीक्षा में न पड़ो” (मत्ती 26:41)। प्रार्थना नैतिक सतर्कता को पैना करती है।

नेतृत्व में, जागरूक प्रार्थना उन बातों को उजागर कर सकती है जिन्हें आँकड़े अनदेखा कर देते हैं। किसी कलीसिया का डैशबोर्ड स्वस्थ दिख सकता है जबकि सम्बन्ध सड़ रहे हों। कोई सेवकाई बढ़ सकती है जबकि अगुवे का प्राण सिकुड़ता जा रहा हो। प्रार्थना उन प्रश्नों के लिये स्थान देती है जिन्हें उत्पादकता दबा देती है।

यीशु के नाम में माँगना

यीशु बार-बार अपने नाम में की गई प्रार्थना के उत्तर की प्रतिज्ञा करता है। “यदि तुम मुझसे मेरे नाम से कुछ माँगोगे, तो मैं उसे करूँगा” (यूहन्ना 14:14)।

नी “यीशु के नाम में” को निवेदनों के अन्त में जोड़ा जानेवाला कोई शाब्दिक सूत्र नहीं मानते थे। किसी व्यक्ति के नाम में माँगने का अर्थ है उस व्यक्ति के चरित्र और अधिकार के अनुरूप माँगना।

यूहन्ना इसकी सीमा-रेखा बताता है: “यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो हमारी सुनता है” (1 यूहन्ना 5:14)।

इसलिए यीशु के नाम में प्रार्थना अपनी इच्छा को यीशु की प्रभुता के अधीन कर देती है।

यह विश्वास को ढिठाई से बचाता है। विश्वास परमेश्वर को हमारा मनचाहा परिणाम पूरा करने के लिये बाध्य नहीं करता। स्वयं यीशु ने प्रार्थना की, “यदि तू चाहे तो इस कटोरे को मेरे पास से हटा ले, फिर भी मेरी नहीं परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो” (लूका 22:42)।

विश्वास की सबसे बड़ी प्रार्थना में ऐसे उत्तर के प्रति समर्पण भी सम्मिलित हो सकता है जिसे हम नहीं चाहते थे।

विलम्बित उत्तर

नी के जीवन में बहुत से विलम्ब थे: विवाह में देरी, बीमारी, सेवकाई में संघर्ष, अनिश्चित प्रावधान, राजनीतिक प्रतिबन्ध। प्रार्थना से तुरन्त समाधान नहीं मिला।

लगातार विनती करनेवाली विधवा का यीशु का दृष्टान्त इसलिए दिया गया था “कि नित्य प्रार्थना करना और साहस नहीं छोड़ना चाहिए” (लूका 18:1)।

विलम्ब यह परखता है कि हम परमेश्वर के विषय में क्या विश्वास करते हैं। जब उत्तर तुरन्त मिलता है, तब धन्यवादी होना सहज है। जब वर्ष बीत जाते हैं, तब प्रार्थना एक ऐसा स्थान बन सकती है जहाँ हमारे उद्देश्य शुद्ध किए जाते हैं।

क्या हम परमेश्वर को खोज रहे हैं या केवल किसी परिणाम को? क्या हम दिखाई देनेवाली पुष्टि के बिना भी आज्ञाकारिता में बने रह सकते हैं?

पौलुस ने अपने काँटे के दूर होने के लिये तीन बार प्रार्थना की और उसे काँटे का हटना नहीं, बल्कि एक प्रतिज्ञा मिली: “मेरा अनुग्रह तेरे लिये बहुत है” (2 कुरिन्थियों 12:9)।

एक अनुत्तरित निवेदन किसी गहरे स्तर पर एक उत्तर पाई हुई आवश्यकता बन सकता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि मसीहियों को विलम्ब का महिमामण्डन करना चाहिए या साहस के साथ माँगना बन्द कर देना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि जब पिता का उत्तर कोई और रूप ले लेता है, तब भी विश्वास उस पर भरोसा रखता है।

चंगाई और बीमारी

नी के गम्भीर क्षयरोग ने चंगाई को एक सैद्धान्तिक विषय से कहीं अधिक बना दिया। उनके जीवन के वृत्तान्त गहरी दुर्बलता के दौरों और उल्लेखनीय स्वास्थ्य-लाभ का वर्णन करते हैं। उनके धर्मवैज्ञानिक प्रत्युत्तर में प्रार्थना, विश्वास, और यह दृढ़ धारणा मिली हुई थी कि पुनरुत्थान का जीवन विश्वासी को स्वाभाविक साधनों से परे सम्भाल सकता है।

पवित्रशास्त्र बीमारों के लिये प्रार्थना करने को प्रोत्साहित करता है। “विश्वास की प्रार्थना के द्वारा रोगी बच जाएगा और प्रभु उसको उठाकर खड़ा करेगा” (याकूब 5:15)।

साथ ही, हर विश्वासयोग्य विश्वासी इस जीवन में चंगा नहीं होता। तीमुथियुस को बार-बार पेट की तकलीफ़ रहती थी। त्रुफिमुस को मीलेतुस में बीमार छोड़ दिया गया था। पौलुस एक ऐसे काँटे के साथ जीया जिसे परमेश्वर ने नहीं हटाया।

इसलिए बीमारी को विश्वास पर जनमत-संग्रह नहीं बना देना चाहिए।

नी का पुनरुत्थान पर ज़ोर सबसे सशक्त तब होता है जब वह बीमार विश्वासियों को मसीह पर निर्भर होने की ओर ले जाता है—चाहे चंगाई औषधि के द्वारा आए, परमेश्वर के प्रबन्ध से स्वास्थ्य-लाभ के द्वारा, आश्चर्यकर्मी हस्तक्षेप के द्वारा, या अन्तिम पुनरुत्थान के द्वारा।

परमेश्वर की विश्वासयोग्यता किसी एक परिणाम से कहीं बड़ी है।

जॉर्ज मूलर और प्रावधान करनेवाला परमेश्वर

नी जॉर्ज मूलर जैसे मसीहियों की गवाहियों की सराहना करते थे, जिनका अनाथालय का काम प्रार्थना और परमेश्वर के प्रावधान पर भरोसे के आधार पर खड़ा किया गया था। ऐसी जीवनियों ने उन्हें सिखाया कि सिद्धान्त को व्यावहारिक आवश्यकता में परखा जा सकता है।

मूलर का पाठ यह नहीं था कि हर मसीही को उनकी विधियों की नकल करनी चाहिए। पाठ यह था कि परमेश्वर व्यक्तिगत है और भरोसे के योग्य है।

यीशु कहता है, “तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है, कि तुम्हें ये सब वस्तुएँ चाहिए” (मत्ती 6:32)।

परमेश्वर का पितृत्व प्रावधान को एक यांत्रिक प्रतिज्ञा से बदलकर सम्बन्ध बना देता है।

इससे आराम की गारंटी नहीं मिलती। पौलुस ने भूख भी जानी और बहुतायत भी। वह बदलती परिस्थितियों में सन्तोष सीखने के सन्दर्भ में कहता है, “जो मुझे सामर्थ्य देता है उसमें मैं सब कुछ कर सकता हूँ” (फिलिप्पियों 4:13)।

विश्वास कभी प्रावधान पाने के द्वारा प्रकट होता है; कभी परमेश्वर को छोड़े बिना अभाव सहने के द्वारा।

देना और पाना

नी के आन्दोलन ने क्रान्तिकारी उदारता को प्रोत्साहित किया। कार्यकर्ता भेंटों पर निर्भर रहते थे, सभाएँ सेवकाई को सहारा देती थीं, और बाद के अभियानों ने विश्वासियों को सुसमाचार के विस्तार के लिये अपनी सम्पत्ति समर्पित करने के लिये बुलाया।

नया नियम पैसे के विषय में संकोच नहीं करता। यीशु ने इसके बारे में बहुत बार बात की। पौलुस ने राहत के लिये एक बड़ा दान एकत्र करने का प्रबन्ध किया। उसने आनुपातिक और स्वेच्छा से की जानेवाली उदारता सिखाई।

“हर एक जन जैसा मन में ठाने वैसा ही दान करे; न कुढ़-कुढ़ के, और न दबाव से” (2 कुरिन्थियों 9:7)।

जब भी प्रभावशाली आत्मिक अगुवे दान देने की शिक्षा देते हैं, तब “न दबाव से” वाक्यांश अत्यन्त महत्त्वपूर्ण होता है। दबाव भीतरी स्वतंत्रता के बिना भी बाहरी बलिदान उत्पन्न कर सकता है।

विश्वास पर आधारित सेवकाई को विशेष रूप से पारदर्शी होना चाहिए, क्योंकि आत्मिक भाषा आर्थिक चालबाज़ी को छिपा सकती है।

कोई सेवकाई जितना अधिक परमेश्वर पर भरोसा रखने की बात करती है, उसके पास अस्पष्ट लेखा-जोखा रखने का उतना ही कम बहाना होता है।

प्रार्थना और कलीसिया

नी प्रार्थना को केवल एक व्यक्तिगत अनुशासन नहीं समझते थे। कलीसिया सामूहिक रूप से प्रार्थना करती है।

जब पतरस और यूहन्ना को धमकाया गया, तब विश्वासियों ने “एक चित्त होकर ऊँचे शब्द से परमेश्वर से कहा” (प्रेरितों के काम 4:24)। उनकी प्रार्थना में पवित्रशास्त्र दोहराया गया, घटनाओं को परमेश्वर की सम्प्रभुता के अधीन समझा गया, हियाव माँगा गया, और परिणाम नए सिरे से गवाही के रूप में निकला।

सामूहिक प्रार्थना कलीसिया की कल्पना को आकार देती है। जो मण्डली अधिकतर आराम के लिये प्रार्थना करती है, वह अपने आप में सिमट सकती है। जो मण्डली सुसमाचार, सताए जा रहे विश्वासियों, शासकों, पड़ोसियों, पवित्रता और परमेश्वर के राज्य के लिये प्रार्थना करती है, वह अपने से परे देखना सीखती है।

नी की सभाएँ प्रार्थना सभाओं को महत्त्व देती थीं, क्योंकि प्रार्थना काम का ही एक भाग थी, न कि असली काम की तैयारी मात्र।

प्रार्थना में सहमति

यीशु कहता है, “यदि तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी बात के लिये जिसे वे माँगें, एक मन के हों, तो वह मेरे पिता की ओर से जो स्वर्ग में है उनके लिये हो जाएगी” (मत्ती 18:19)।

नी ने सहमति को देह के जीवन से जोड़ा। व्यक्तिगत विवेक सीमित होता है; साथ मिलकर प्रार्थना करनेवाले विश्वासी सामूहिक रूप से परमेश्वर के मन को खोज सकते हैं।

फिर भी, सहमति कोई जादू नहीं है। किसी स्वार्थी निवेदन पर उत्साह से सहमत होनेवाले दो मसीही परमेश्वर को बाध्य नहीं करते। यह प्रतिज्ञा कलीसियाई सम्बन्धों, अनुशासन, क्षमा और इकट्ठे हुए चेलों के बीच उसकी उपस्थिति के विषय में यीशु की शिक्षा के भीतर आती है।

सच्ची सहमति मसीह के अधीन सहमति है।

प्रार्थना और आत्मिक युद्ध

प्रार्थना अनदेखे विरोध के प्रति कलीसिया का प्रत्युत्तर भी बन जाती है। इफिसियों 6 किसी नाटकीय, दुष्टात्मा निकालने के सूत्र के साथ नहीं, बल्कि इस बात के साथ समाप्त होता है: “हर समय और हर प्रकार से आत्मा में प्रार्थना, और विनती करते रहो” (इफिसियों 6:18)।

नी की आत्मिक युद्ध सम्बन्धी शिक्षा में कभी-कभी शैतान की गतिविधि को बाँधने के विषय में कड़ी भाषा का प्रयोग होता था। सबसे स्वस्थ अभ्यास सरल और बाइबल के अनुसार है: बुराई का सामना करो, मसीह का प्रचार करो, सुरक्षा के लिये प्रार्थना करो, छुटकारा माँगो, सत्य को अंगीकार करो, और भय को ठुकरा दो।

निर्णायक यीशु की विजय है, हमारी आवाज़ की ऊँचाई नहीं।

अधिकार की प्रार्थना

नी साधारण विनती और उस प्रार्थना में भेद करते थे जिसे वे अधिकारपूर्ण प्रार्थना कहते थे—मसीह की विजय पर आधारित प्रार्थना जो विरोध को झुकने की आज्ञा देती है। सुसमाचार विश्वासियों को यह मानने का कारण देते हैं कि मसीह दुष्टात्माओं पर अधिकार सौंपता है, और प्रेरितों के काम दिखाता है कि ऐसी सेवकाई जारी रही।

परन्तु अधिकारपूर्ण प्रार्थना को मसीह के अधिकार के अधीन ही रहना चाहिए। मसीही परिस्थितियों के सम्प्रभु नहीं हैं। हम धन, स्वास्थ्य, चुनावों या दूसरे लोगों की इच्छाओं को ऐसे आदेश नहीं दे सकते मानो परमेश्वर की सामर्थ्य हमारे चलाने की वस्तु हो।

सूबेदार अधिकार को ठीक-ठीक इसलिए समझता था कि वह समझता था कि “पराधीन” होना क्या है (मत्ती 8:9)।

आत्मिक अधिकार उन्हीं लोगों के हाथ में सबसे सुरक्षित है जो परमेश्वर के प्रति गहराई से अधीन हैं।

धन्यवाद विश्वास के रूप में

पौलुस बार-बार प्रार्थना के साथ धन्यवाद को जोड़ता है। “हर एक बात में तुम्हारे निवेदन, प्रार्थना और विनती के द्वारा धन्यवाद के साथ परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित किए जाएँ” (फिलिप्पियों 4:6)।

उत्तर मिलने से पहले धन्यवाद देना भरोसे का एक रूप है। यह परमेश्वर के चरित्र और उसकी पिछली विश्वासयोग्यता को स्मरण करता है।

नी इन्हीं कारणों से गवाही को महत्त्व देते थे। प्रावधान को स्मरण करना भरोसे को दृढ़ करता है।

फिर भी धन्यवाद विलाप का इनकार नहीं है। भजन संहिता विश्वासियों को सिखाती है कि वे विश्वासयोग्यता के साथ परमेश्वर के सामने अपनी शिकायत रखें। कृतज्ञता और शोक साथ-साथ रह सकते हैं।

पौलुस ऐसा हो सकता था मानो “शोक करनेवालों के समान हैं, परन्तु सर्वदा आनन्द करते हैं” (2 कुरिन्थियों 6:10)।

परिपक्व प्रार्थना में दोनों के लिये पर्याप्त स्थान होता है।

प्रार्थना और मार्गदर्शन

नी प्रार्थना, पवित्रशास्त्र, भीतरी गवाही, सलाह और परिस्थिति के द्वारा दिशा खोजते थे। उनकी शिक्षा कभी-कभी भीतरी आत्मिक बोध को बहुत अधिक महत्त्व देती थी।

आधुनिक पाठकों को एक महत्त्वपूर्ण सुरक्षा-उपाय जोड़ना चाहिए: बड़े निर्णयों को सामान्यतः समय लेकर परखा जाना चाहिए, विशेषकर जब वे परिवारों, आर्थिक स्थिति, जीविका या कलीसियाई समुदायों को प्रभावित करते हों।

“जहाँ बुद्धि की युक्ति नहीं, वहाँ प्रजा विपत्ति में पड़ती है; परन्तु सम्मति देनेवालों की बहुतायत के कारण बचाव होता है” (नीतिवचन 11:14)।

पवित्र आत्मा को बुद्धिमानी की सलाह से कोई खतरा नहीं है।

विश्वास और जोखिम

आज्ञाकारिता में प्रायः जोखिम सम्मिलित होता है। अब्राहम ऐसे निकल गया कि “यह न जानता था, कि मैं किधर जाता हूँ” (इब्रानियों 11:8)। पतरस नाव से बाहर पैर रखकर उतरा। मिशनरी संस्कृतियों की सीमाएँ पार करते हैं। उद्यमी, पास्टर और माता-पिता पूरी जानकारी के बिना निर्णय लेते हैं।

परन्तु जोखिम और विश्वास एक ही वस्तु नहीं हैं। लापरवाही भी धार्मिक वस्त्र पहन सकती है।

विश्वास परमेश्वर को प्रत्युत्तर देता है; ढिठाई एक खतरनाक योजना बनाती है और फिर परमेश्वर से सुरक्षा की माँग करती है।

जब शैतान ने स्वर्गदूतों की सुरक्षा की एक प्रतिज्ञा उद्धृत की, तब यीशु ने मन्दिर से कूदने से इनकार कर दिया। “तू प्रभु अपने परमेश्वर की परीक्षा न कर” (मत्ती 4:7)।

नी के जीवन में सराहने योग्य साहसी जोखिम भी हैं और जाँचने योग्य विवादित निर्णय भी। विश्वास हमसे यह माँग नहीं करता कि हम किसी आदरणीय अगुवे के हर जोखिम को सही घोषित करें।

निर्भरता और परिश्रम

नी के बार-बार सामने आनेवाले विरोधाभासों में से एक है निर्भरता के साथ कठोर परिश्रम। पौलुस इसे पूरी तरह व्यक्त करता है: “मैंने उन सबसे बढ़कर परिश्रम भी किया तो भी यह मेरी ओर से नहीं हुआ परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से जो मुझ पर था” (1 कुरिन्थियों 15:10)।

अनुग्रह परिश्रम को समाप्त नहीं करता; वह उसका स्रोत बदल देता है।

यह विशेष रूप से उच्च क्षमता वाले अगुवों के लिये प्रासंगिक है। कोई व्यक्ति इसलिए कठोर परिश्रम कर सकता है कि वह चिन्तित है, सब कुछ अपने नियंत्रण में रखना चाहता है, महत्त्वाकांक्षी है, या असफलता से डरता है। यह भी सम्भव है कि वह इसलिए कठोर परिश्रम करे कि अनुग्रह प्रेम को ऊर्जा देता है।

दिनचर्या एक जैसी दिख सकती है। भीतरी जीवन भिन्न होता है।

जब संसार बदलता है तब प्रार्थना

1940 के दशक के अन्त तक नी के आन्दोलन में प्रार्थना को आमूल रूप से बदलते हुए चीन का सामना करना पड़ा। जापान के विरुद्ध युद्ध समाप्त हो चुका था। गृहयुद्ध फिर से छिड़ गया। साम्यवादी सेनाएँ आगे बढ़ती गईं। 1949 में माओ त्से-तुंग ने चीनी जनवादी गणराज्य की घोषणा की।

विदेशी मिशनरियों पर दबाव बढ़ता गया और अन्ततः उन्हें निष्कासित कर दिया गया। मसीही संस्थाओं को यह तय करना था कि वे एक ऐसे क्रान्तिकारी राज्य के साथ कैसा सम्बन्ध रखें जो विदेशी सम्बन्धों पर सन्देह करता था और समाज को नए सिरे से गढ़ने पर तुला हुआ था।

नी के जीवन भर के सिद्धान्त अब एक नए स्वर में परखे जाने को थे। परमेश्वर पर भरोसा रखो—परन्तु एक विचारधारा-प्रधान सरकार के अधीन भरोसा कैसा दिखता है? अधिकार के अधीन रहो—परन्तु आज्ञापालन की सीमा कहाँ है? स्वदेशी कलीसियाएँ बनाओ—परन्तु तब क्या होता है जब राज्य “स्वदेशी” की परिभाषा राजनीतिक शब्दों में करता है? एक देह बने रहो—परन्तु तब क्या होता है जब राजनीतिक अभियान विश्वासियों से एक-दूसरे पर दोष लगाने की माँग करते हैं?

विश्वास अब मुख्यतः प्रावधान के विषय में नहीं रहनेवाला था।

वह दबाव के बीच का विश्वास बनने जा रहा था।

प्रार्थना और परमेश्वर की इच्छा

प्रार्थना के सबसे कठिन तनावों में से एक है साहसपूर्ण माँगने और समर्पण के बीच का सम्बन्ध। मसीही कभी-कभी डरते हैं कि “यदि तेरी इच्छा हो” जोड़ना विश्वास को कमज़ोर कर देता है। गतसमनी में यीशु की अपनी प्रार्थना इसके विपरीत सिद्ध करती है।

वह स्पष्ट रूप से माँगता है कि कटोरा टल जाए, और स्पष्ट रूप से पिता के अधीन हो जाता है। कोई भी भाग दूसरे को रद्द नहीं करता।

इसलिए प्रार्थना की प्रभावशीलता पर नी के प्रबल ज़ोर को पुत्र-सुलभ भरोसे के भीतर रखा जाना चाहिए। विश्वास यह निश्चय नहीं है कि मेरा मनचाहा परिणाम अवश्य होगा। यह यह निश्चय है कि पिता इतना भला है कि मैं साहस से माँग सकूँ और इतना बुद्धिमान है कि मैं समर्पण कर सकूँ।

“और हमें उसके सामने जो साहस होता है, वह यह है; कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो हमारी सुनता है” (1 यूहन्ना 5:14)।

प्रार्थना परिस्थितियों को बदलती है, और प्रार्थना करनेवाले व्यक्ति को भी बदलती है। कभी-कभी सबसे गहरा उत्तर एक ऐसी इच्छा होती है जो परमेश्वर के साथ मेल में लाई गई हो।

प्रार्थना सभा देह की पाठशाला के रूप में

सामूहिक प्रार्थना विश्वासियों को एक-दूसरे के भार उठाना सिखाती है। जब एक व्यक्ति किसी बीमार बच्चे के लिये प्रार्थना करता है, तो दूसरा करुणा सीखता है। जब कोई कार्यकर्ता किसी ऐसे क्षेत्र के लिये प्रार्थना करता है जहाँ सुसमाचार नहीं पहुँचा, तो मण्डली का क्षितिज फैलता है। जब कोई कलीसिया मिलकर अपनी असफलता मान लेती है, तो घमण्ड का छिपना सम्भव नहीं रहता।

“तुम एक दूसरे के भार उठाओ, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरी करो” (गलातियों 6:2)।

नी की सभाएँ प्रार्थना सभाओं को कलीसिया की सेवकाई का भाग मानती थीं, न कि असाधारण रूप से भक्त सदस्यों के लिये वैकल्पिक कार्यक्रम।

आधुनिक कलीसियाओं को शायद प्रार्थना के विषय में कम घोषणाओं और अधिक वास्तविक प्रार्थना की आवश्यकता है।

विश्वास और विवेकशीलता

परमेश्वर पर निर्भरता से साहस उत्पन्न होना चाहिए, न कि विवेकशीलता के प्रति तिरस्कार। यूसुफ ने अनाज इसलिए इकट्ठा किया कि परमेश्वर ने अकाल प्रकट किया था। नहेम्याह ने प्रार्थना की और पहरेदार भी बैठाए। पौलुस ने तूफ़ान में बच निकलने के लिये परमेश्वर पर भरोसा रखा, फिर भी मल्लाहों से भोजन करने को कहा।

जब योजना सेवक बनी रहती है, तब विश्वास और योजना मित्र होते हैं।

“युद्ध के दिन के लिये घोड़ा तैयार तो होता है, परन्तु जय यहोवा ही से मिलती है” (नीतिवचन 21:31)।

घोड़ा तैयार करो। यहोवा पर भरोसा रखो।

प्रार्थना, विश्वास, और परमेश्वर से चालबाज़ी करने का इनकार

नी का विश्वास का जीवन इवैंजेलिकल आत्मिकता की उस धारा से पोषित हुआ था जिसका प्रतिनिधित्व जॉर्ज मूलर और हडसन टेलर जैसे लोग करते थे। मूल धारणा यह नहीं थी कि मसीहियों को योजना बनाने या नौकरी करने से बचना चाहिए, बल्कि यह कि स्वयं परमेश्वर ही प्रावधान और मार्गदर्शन का अन्तिम स्रोत है। सेवकाई को पैसे की चिन्ता या दानदाताओं के साथ चालबाज़ी से संचालित नहीं होना चाहिए।

यीशु ने सिखाया, “तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है, कि तुम्हें ये सब वस्तुएँ चाहिए” (मत्ती 6:32)। फिर उसने चेलों को पहले राज्य की खोज करने के लिये बुलाया। विश्वास का आरम्भ विश्वासी के निवेदन से पहले पिता के ज्ञान से होता है।

यह इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि “विश्वास से जीना” एक प्रदर्शन बन सकता है। कोई सेवकाई ज़ोर-शोर से यह प्रचार कर सकती है कि वह धन नहीं माँगती, जबकि नाटकीय कहानियों के द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से दबाव बनाती रहे। कोई अगुवा हर आर्थिक जोखिम को आत्मिक साहस समझ सकता है। नी का सबसे सशक्त सिद्धान्त भावुक, आदर्शीकृत दरिद्रता नहीं, बल्कि निर्भरता है।

निर्भरता में साधारण साधन भी सम्मिलित हो सकते हैं। पौलुस कभी भेंटें स्वीकार करता था और कभी तम्बू बनाता था। फिलिप्पियों ने उसे सहारा दिया; कुरिन्थियों ने एक विशेष सन्दर्भ में उसे सहायता लेने से इनकार करते देखा। कोई भी एक आर्थिक ढंग विश्वास का सार्वभौमिक प्रमाण नहीं बन जाता। प्रश्न यह है कि क्या पैसा आज्ञाकारिता पर शासन करता है।

प्रार्थना को भी स्वयं चालबाज़ी से मुक्त रहना चाहिए। नी ने विश्वासियों को सिखाया कि वे परमेश्वर की इच्छा के अनुसार प्रार्थना करें और विश्वास में लगे रहें। पवित्रशास्त्र हियाव को प्रोत्साहित करता है: “यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो हमारी सुनता है” (1 यूहन्ना 5:14)। यह शर्त प्रार्थना की सामर्थ्य की सीमा नहीं, बल्कि उसकी सुरक्षा है। मसीही प्रार्थना परिणामों को बलपूर्वक पाने के लिये आत्मिक तकनीक का प्रयोग करने के बजाय पिता की इच्छा को खोजती है।

यह प्रतिज्ञाओं पर “दावा करने” की विकृत समझ से बचाता है। बाइबल की प्रतिज्ञाओं के सन्दर्भ होते हैं। कुछ सिद्धान्त रूप में सार्वभौमिक हैं; अन्य विशेष वाचाओं, व्यक्तियों या परिस्थितियों से सम्बन्धित हैं। विश्वास ध्यान से पढ़ता है। वह किसी वाक्य को केवल इसलिए नहीं झपट लेता कि वह इच्छा से मेल खाता है।

गतसमनी में यीशु सर्वोच्च आदर्श देता है: “हे पिता यदि तू चाहे तो इस कटोरे को मेरे पास से हटा ले, फिर भी मेरी नहीं परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो” (लूका 22:42)। अधीनता विश्वास को कमज़ोर नहीं करती। जब मनचाहा परिणाम नहीं मिलता, तब यह पिता की बुद्धि पर विश्वास है।

नी के अपने दुःखभोग इस सिद्धान्त को वज़न देते हैं। उन्होंने चंगाई के लिये प्रार्थना की और क्षयरोग से उल्लेखनीय स्वास्थ्य-लाभ का अनुभव किया, परन्तु उन्होंने ऐसा कोई धर्मविज्ञान नहीं बनाया जिसमें विश्वासयोग्य विश्वासियों को बीमारी से छूट की गारंटी हो। उनके बाद के जीवन में बार-बार दुर्बलता आई और अन्त में लम्बा कारावास। विश्वास का जो धर्मविज्ञान केवल छुटकारे की व्याख्या करता है, वह क्रूस का अर्थ नहीं समझा सकता।

प्रार्थना नी के देह के सिद्धान्त से भी जुड़ी थी। सामूहिक प्रार्थना केवल एक कमरे में की गई बहुत सी निजी प्रार्थनाएँ नहीं है। विश्वासी सुनते हैं, सहमत होते हैं, भार उठाते हैं, और मिलकर परखना सीखते हैं। प्रेरितों के काम बार-बार कलीसिया को निर्णायक मोड़ों पर प्रार्थना करते हुए दिखाता है: धमकियों के बाद, मिशनरियों को भेजने से पहले, कारावास के समय, और अगुवों को नियुक्त करते समय।

“जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ” (मत्ती 18:20) को प्रायः सामान्य रूप से सभाओं पर लागू किया जाता है, यद्यपि इसके तात्कालिक सन्दर्भ में सामूहिक विवेक और अनुशासन सम्मिलित हैं। बड़ा सत्य बना रहता है: मसीह अपने इकट्ठे हुए लोगों के साथ उपस्थित है।

विश्वास का सिद्धान्त आधुनिक नियंत्रण की प्रवृत्ति को भी सम्बोधित करता है। रणनीतिक योजनाएँ निर्भरता के विरुद्ध परिष्कृत बचाव बन सकती हैं। पूर्वानुमान, आरक्षित निधियाँ, जोखिम-सूचियाँ और आकस्मिक योजनाएँ बुद्धिमानी के साधन हैं, परन्तु इनमें से कोई भी भविष्य को सुरक्षित नहीं कर सकता। याकूब उन विश्वासियों को चेतावनी देता है जो कल के विषय में यह कहे बिना आत्मविश्वास से बोलते हैं, “यदि प्रभु चाहे तो हम जीवित रहेंगे, और यह या वह काम भी करेंगे” (याकूब 4:15)।

इसलिए परिपक्व मसीही गम्भीरता से योजना बनाता है और योजनाओं को हल्के हाथ से थामता है। विश्वास स्प्रेडशीट का न होना नहीं है; यह उनकी पूजा करने से इनकार है। यह चिकित्सा से इनकार करना नहीं है; यह चिकित्सा के द्वारा परमेश्वर पर भरोसा रखना है। यह धन जुटाने से बचना नहीं है; यह छल और दबाव से इनकार करना है। यह किसी विशेष परिणाम की अपेक्षा इसलिए करना नहीं कि इच्छा तीव्र है; यह साहस से माँगते हुए उत्तर को समर्पित कर देना है।

नी का जीवन कलीसिया को आर्थिक साहस से भी गहरी स्वतंत्रता के लिये बुलाता है: इस धारणा से स्वतंत्रता कि परमेश्वर का काम अन्ततः हमारे नियंत्रण पर निर्भर है।