कलीसिया और मसीह की देह

दूसरा मन-फिराव

वॉचमैन नी कभी-कभी मसीह की देह की खोज के बारे में ऐसी भाषा में बात करते थे जो उनके पहले मन-फिराव के वर्णन जितनी ही प्रबल थी। मसीह को व्यक्तिगत रूप से जानना अनिवार्य था, परन्तु वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि बहुत से विश्वासी आधे रास्ते पर ही रुक जाते हैं। वे सिर को तो जानते हैं, पर देह को ठीक से नहीं पहचानते।

स्वयं पौलुस के मन-फिराव में ही एक सामूहिक झटका निहित है। जब शाऊल मसीहियों को सताता है, तो जी उठा यीशु पूछता है, “हे शाऊल, हे शाऊल, तू मुझे क्यों सताता है?” (प्रेरितों के काम 9:4)। यीशु अपने दुःख उठानेवाले लोगों के साथ स्वयं को एक कर लेता है।

नी ने इससे एक गहरा निष्कर्ष निकाला: देह को छूना, किसी अर्थ में, मसीह को छूना है। मसीही जीवन को “यीशु और मैं” तक सीमित नहीं किया जा सकता।

इस दृढ़ विश्वास ने उनके कलीसिया-विज्ञान को किसी भी संगठनात्मक पसन्द से कहीं अधिक आकार दिया। कलीसिया मूल रूप से धार्मिक व्यक्तियों का कोई स्वैच्छिक संघ नहीं है। वह मसीह से जुड़ा हुआ एक जीवित शरीर-तन्त्र है।

“तुम सब मिलकर मसीह की देह हो, और अलग-अलग उसके अंग हो” (1 कुरिन्थियों 12:27)।

“अंग” शब्द में गरिमा और सीमा दोनों निहित हैं। हर विश्वासी इसका भाग है; कोई भी विश्वासी सम्पूर्ण नहीं है।

मसीह सिर

कुलुस्सियों की पत्री कहती है कि मसीह “वही देह, अर्थात् कलीसिया का सिर है” (कुलुस्सियों 1:18)। नी ने मसीह के सिर होने की बात को व्यावहारिक रूप से लिया। कलीसिया को मसीह का केवल प्रतीकात्मक आदर ही नहीं करना चाहिए, बल्कि उससे मार्गदर्शन भी प्राप्त करना चाहिए।

इससे कठिन प्रश्न उठते हैं। कोई मण्डली मसीह के मन को कैसे पहचाने? पवित्रशास्त्र, प्रार्थना, आत्मा द्वारा दिए गए वरदानों, बुद्धिमान अगुवाई, सामूहिक परख और परमेश्वर के विधान के द्वारा। कोई भी अकेला अगुवा अपनी व्यक्तिगत पसन्द को सीधे सिर की आज्ञा के बराबर नहीं ठहरा सकता।

नी के बाद के आन्दोलन में प्रेरितीय कार्यकर्ताओं के द्वारा, जिनमें स्वयं नी भी शामिल थे, एक प्रबल केन्द्रीकृत प्रभाव विकसित हुआ। इससे मसीह के सिर होने की उनकी शिक्षा और वरदान-प्राप्त मानवीय अगुवों द्वारा चलाए जानेवाले व्यावहारिक अधिकार के बीच एक तनाव उत्पन्न होता है।

यह तनाव केवल स्थानीय कलीसिया आन्दोलन तक सीमित नहीं है। हर करिश्माई संस्थापक को इसका सामना करना पड़ता है। अगुवे का वरदान जितना प्रबल होता है, समुदाय के लिए उस अगुवे की व्याख्या को मसीह का निर्देश समझ लेना उतना ही आसान हो जाता है।

नया नियम इसका उत्तर उत्तरदायित्व को बाँटकर देता है। प्राचीन अनेक होते हैं। भविष्यद्वाणी को परखा जाता है। शिक्षा को जाँचा जाता है। सदस्यों के पास वरदान होते हैं। अगुवे प्रेरितीय शिक्षा के प्रति उत्तरदायी होते हैं। मसीह ही एकमात्र परम सिर बना रहता है।

एक देह

“एक ही देह है” (इफिसियों 4:4)।

नी का सम्प्रदायगत पहचान को अस्वीकार करना इसी कथन को पूरी गम्भीरता से लेने से उपजा था। यदि परमेश्वर ने विश्वासियों को एक बनाया है, तो मसीहियों को यह अधिकार कहाँ से मिला कि वे अपना नाम लूथर, वेस्ली, बपतिस्मे की रीति, शासन-प्रणाली, राष्ट्रीयता या किसी विशेष मिशन के नाम पर रखें?

इस आलोचना में बल है। पौलुस ने कुरिन्थुस में दलबन्दी की भावना को डाँटा था: “क्या मसीह बँट गया?” (1 कुरिन्थियों 1:13)।

सम्प्रदाय ऐतिहासिक विभाजनों को संस्थागत रूप दे सकते हैं। वे विश्वासियों को “हमारी कलीसिया” और “उनकी कलीसिया” के रूप में सोचने के लिए प्रेरित कर सकते हैं, मानो देह स्वयं बँटी हुई हो।

फिर भी सम्प्रदाय धर्मवैज्ञानिक दृढ़ विश्वासों को सुरक्षित भी रख सकते हैं, मिशन को संगठित कर सकते हैं, जवाबदेही प्रदान कर सकते हैं, अगुवों को प्रशिक्षित कर सकते हैं, सम्पत्ति की रक्षा कर सकते हैं और भौगोलिक सीमाओं के पार सहयोग कर सकते हैं। किसी नाम का अर्थ अपने आप यह नहीं होता कि वह विश्वासी आत्मिक एकता का इनकार करता है।

इसलिए नी के सिद्धान्त को किसी सरलीकृत कसौटी के बजाय एक भविष्यद्वक्तात्मक प्रश्न के रूप में काम करना चाहिए: क्या हमारी संरचना मसीह की एकता और मिशन की सेवा करती है, या वह एक ऐसी पहचान बन गई है जो देह से ऊपर हो गई है?

स्थानीयता का आधार

नी का सबसे विशिष्ट कलीसिया-विज्ञान सम्बन्धी प्रस्ताव “स्थानीयता का आधार” था। नया नियम कुरिन्थुस, इफिसुस, यरूशलेम और अन्य नगरों की कलीसिया की बात करता है। नी ने निष्कर्ष निकाला कि भूगोल ही स्थानीय कलीसिया की वैध व्यावहारिक सीमा है।

एक नगर, एक कलीसिया।

कलीसिया बहुत से घरों में इकट्ठी हो सकती है, परन्तु आत्मिक और प्रशासनिक रूप से उसे एक ही स्थानीय गवाही को मान्यता देनी चाहिए। मसीहियों को गौण शिक्षाओं, अगुवों या मिशनों के इर्द-गिर्द अलग-अलग कलीसियाएँ नहीं बनानी चाहिए।

इस प्रतिरूप में एक आकर्षक सरलता है। यह एकता को ऐसी बात पर टिकाता है जिसे विश्वासी स्वयं नहीं चुनते: वे कहाँ रहते हैं। यह नये नियम के बहुत से अभिवादनों से भी मेल खाता है।

परन्तु पवित्रशास्त्र “एक नगर, एक प्रशासनिक कलीसिया” की सार्वभौमिक कलीसियाई व्यवस्था के रूप में स्पष्ट आज्ञा नहीं देता। बड़े नगरों में कई घरेलू सभाएँ हो सकती थीं। आधुनिक महानगरीय क्षेत्रों में लाखों लोग और ऐसे जटिल प्रशासनिक क्षेत्राधिकार हो सकते हैं जिन्हें प्राचीन संसार जानता ही नहीं था।

यह सिद्धान्त तब सबसे अधिक समस्यापूर्ण बन जाता है जब कोई एक नेटवर्क किसी नगर में स्वयं के “कलीसिया” होने का दावा करता है, जबकि सही शिक्षा रखनेवाली अन्य मण्डलियों को अनुचित आधार पर खड़ा माना जाता है। जो बात गुटवाद के विरोध के रूप में आरम्भ हुई थी, वह एक नई अनन्यता बन सकती है।

इसका उदार प्रयोग यह है कि स्थानीयता को इस बात के स्मरण के रूप में देखा जाए कि हमारे निकट का हर विश्वासी उसी एक देह का है, चाहे सब एक ही प्रशासन के अधीन इकट्ठे होते हों या नहीं।

जिन्हें मसीह ग्रहण करता है, उन सबको ग्रहण करना

पौलुस लिखता है, “इसलिए, जैसा मसीह ने भी परमेश्वर की महिमा के लिये तुम्हें ग्रहण किया है, वैसे ही तुम भी एक दूसरे को ग्रहण करो” (रोमियों 15:7)।

यह मसीही संगति के महान सिद्धान्तों में से एक है। मसीह का ग्रहण करना ही मापदण्ड बन जाता है।

एक्सक्लूसिव ब्रदरन की संगति से नी के अलग होने ने उनके इस दृढ़ विश्वास को और पैना कर दिया कि मसीहियों को सच्चे विश्वासियों को केवल इस कारण अस्वीकार नहीं करना चाहिए कि उनका सम्बन्ध अन्य मसीही समूहों से है।

प्रभु की मेज़ को देह की एकता की गवाही देनी चाहिए।

साथ ही, जब मूलभूत शिक्षा या लगातार अनैतिक आचरण का प्रश्न हो, तब नया नियम संगति पर सीमाएँ लगाता है। ग्रहण करना अंधाधुंध समर्थन नहीं है।

चुनौती यह पहचानने की है कि स्वयं मसीह किस बात को अनिवार्य ठहराता है।

कलीसिया का इतिहास दिखाता है कि मसीही कितनी आसानी से गौण दृढ़ विश्वासों को संगति की कसौटी बना देते हैं। नी के अपने अनुयायी भी इससे अछूते नहीं रहे। कोई भी आन्दोलन अछूता नहीं है।

सबसे सुरक्षित रवैया वह है जो धर्मसिद्धान्त सम्बन्धी गम्भीरता को इस नम्रता के साथ जोड़ता है कि सीमाएँ पूरी तरह ठीक-ठीक खींचने की हमारी क्षमता सीमित है।

प्रभु-भोज और एक रोटी

“वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं, क्या मसीह की देह की सहभागिता नहीं? इसलिए, कि एक ही रोटी है तो हम भी जो बहुत हैं, एक देह हैं” (1 कुरिन्थियों 10:16-17)।

नी ने प्रभु-भोज को असाधारण केन्द्रीय स्थान दिया। प्रभु की मेज़ मसीह की मृत्यु का स्मरण कराती है और कलीसिया की एकता को प्रकट करती है।

हर सप्ताह रोटी तोड़ने से विश्वासियों ने सीखा कि आराधना किसी प्रचारक के इर्द-गिर्द नहीं घूमती। स्वयं प्रभु ही केन्द्र है।

कोई कलीसिया धीरे-धीरे, अनजाने में, किसी वरदान-प्राप्त शिक्षक की श्रोता-मण्डली बन सकती है। नी स्वयं इतने वरदान-प्राप्त थे कि ठीक यही खतरा उत्पन्न कर सकते थे। प्रभु की मेज़ प्रचारक के महत्त्व को उसकी उचित सीमा में रखती है। हर कोई अनुग्रह पानेवाले के रूप में आता है।

रोटी वर्ग-भेद को भी डाँटती है। धनी और निर्धन, पढ़े-लिखे और अनपढ़, प्राचीन और नये विश्वासी, सब एक ही छुटकारे में सहभागी हैं।

1 कुरिन्थियों 11 में कुरिन्थुस के दुरुपयोगों पर पौलुस की डाँट दिखाती है कि सामाजिक तिरस्कार संस्कार के प्रतीकात्मक अर्थ का खण्डन कर देता है। निर्धन विश्वासियों को अपमानित करते हुए एक रोटी खाना देह को पहचानने में चूक जाना है।

स्थानीय चरवाहों के रूप में प्राचीन

नी ने प्राचीनों को प्रमुख स्थानीय अध्यक्षों के रूप में मान्यता दी। उन्होंने इस विचार को अस्वीकार किया कि किसी मण्डली में एक ही पास्टर एकमात्र सेवक के रूप में काम करे।

प्रेरितों के काम 14:23 बताता है कि पौलुस और बरनबास ने “हर एक कलीसिया में उनके लिये प्राचीन ठहराए।” प्रेरितों के काम 20 में इफिसुस के प्राचीनों को सामूहिक रूप से सम्बोधित किया गया है। पतरस “तुम में जो प्राचीन हैं” उन्हें सम्बोधित करता है (1 पतरस 5:1)।

अनेक प्राचीनों की व्यवस्था अधिकार और वरदानों को बाँट सकती है, यद्यपि केवल संख्या में अनेक होना स्वस्थता की गारंटी नहीं है। कोई समूह सामूहिक रूप से भी तानाशाह बन सकता है।

पद से अधिक महत्त्व बाइबल में दी गई चरित्र सम्बन्धी योग्यताओं का है। अध्यक्ष को निर्दोष, संयमी, सुशील, कोमल, न झगड़ालू, न धन का लोभी, सिखाने में निपुण और सम्मानित होना चाहिए (1 तीमुथियुस 3:1-7)।

नी के कलीसिया-विज्ञान ने नियुक्ति और आत्मिक परिपक्वता पर बल दिया। आधुनिक कलीसियाओं को इसमें जवाबदेही, कमज़ोरों की सुरक्षा के उपायों, आर्थिक पारदर्शिता, और अगुवों पर लगे आरोपों से निपटने की प्रक्रियाओं की सुदृढ़ व्यवस्था भी जोड़नी चाहिए।

पौलुस स्पष्ट रूप से प्राचीनों पर लगाए गए आरोपों का, और पाप में बने रहनेवाले अगुवों को सबके सामने डाँटने का प्रावधान करता है (1 तीमुथियुस 5:19-20)। अगुवाई अनुशासन से परे नहीं है।

प्रेरित और कार्यकर्ता

नी ने “प्रेरित” शब्द का प्रयोग उन परम्पराओं से अधिक व्यापक अर्थ में किया जो इस उपाधि को बारहों और पौलुस तक सीमित रखती हैं। वे प्रेरितों को ऐसे कार्यकर्ता मानते थे जिन्हें परमेश्वर प्रचार करने, कलीसियाएँ स्थापित करने और प्राचीन नियुक्त करने के लिए भेजता है।

व्यापक भाषाई अर्थ में, नया नियम बारहों के अतिरिक्त अन्य भेजे गए सन्देशवाहकों के लिए भी अपोस्तोलोस शब्द का प्रयोग करता है। परन्तु जो लोग जी उठे मसीह के गवाह होने के लिए नियुक्त किए गए थे, उनका नींव-रूपी प्रेरितीय अधिकार अद्वितीय बना रहता है।

नी की व्यावहारिक व्यवस्था ने कलीसिया-स्थापना और क्षेत्रीय समन्वय के विषय में घूम-घूमकर सेवा करनेवाले कार्यकर्ताओं को काफ़ी अधिकार दिया। इससे कार्यकुशलता और शिक्षा में एकरूपता तो आई, पर केन्द्रीकृत नियन्त्रण का जोखिम भी उत्पन्न हुआ।

बाद के वर्षों में, जब अधिकार के विषय में उनकी शिक्षा और कठोर होती गई, यह तनाव और तीव्र हो गया।

एक स्वस्थ आधुनिक प्रयोग किसी जवाबदेही-रहित पदानुक्रम को फिर से खड़ा किए बिना इस मिशनरी अन्तर्दृष्टि को बनाए रख सकता है: कलीसियाओं को स्थानीय सीमाओं से परे की सेवकाइयों, कलीसिया-स्थापकों, धर्मविज्ञानियों, मिशनरियों और नेटवर्कों की आवश्यकता है, परन्तु ऐसे कार्यकर्ताओं को स्थानीय मण्डलियों का स्वामी बनने के बजाय उनकी सेवा करनी चाहिए।

पौलुस अधिकार का प्रयोग कर सकता था, फिर भी कुरिन्थियों से कह सकता था, “यह नहीं, कि हम विश्वास के विषय में तुम पर प्रभुता जताना चाहते हैं; परन्तु तुम्हारे आनन्द में सहायक हैं” (2 कुरिन्थियों 1:24)।

काम और कलीसिया

नी ने “काम” और “कलीसिया” में भेद किया। कलीसिया स्थानीय है और उसमें किसी स्थान के सब विश्वासी शामिल हैं; काम प्रेरितों और उनके सहकर्मियों की व्यापक मिशनरी गतिविधि है।

इस भेद ने उन्हें किसी मिशन संगठन को कलीसिया के समान मान लेने से बचाया। मिशन कार्यकर्ताओं को भेज सकता है, परन्तु नये विश्वासियों को मिशन की स्थायी शाखाएँ बनने के बजाय स्थानीय मण्डलियों में परिपक्व होना चाहिए।

इस सिद्धान्त ने स्वदेशी कलीसिया-स्थापना सम्बन्धी आधुनिक चर्चाओं का पूर्वाभास दिया। स्थानीय अगुवों के परिपक्व होने के साथ-साथ मिशनरियों का लक्ष्य स्वयं को कम आवश्यक बनाना होना चाहिए।

पौलुस तीमुथियुस को लिखता है, “जो बातें तूने ... मुझसे सुनी हैं, उन्हें विश्वासी मनुष्यों को सौंप दे; जो औरों को भी सिखाने के योग्य हों” (2 तीमुथियुस 2:2)।

इसमें चार पीढ़ियाँ दिखाई देती हैं: पौलुस, तीमुथियुस, विश्वासयोग्य लोग, और अन्य लोग। स्वस्थ मिशन उत्तरदायित्व को कई गुना बढ़ाता है।

देह और आत्मिक वरदान

“क्योंकि जैसे हमारी एक देह में बहुत से अंग हैं, और सब अंगों का एक ही जैसा काम नहीं; वैसा ही हम जो बहुत हैं, मसीह में एक देह होकर आपस में एक दूसरे के अंग हैं” (रोमियों 12:4-5)।

नी का वाक्यांश “एक दूसरे के अंग” आत्मनिर्भर आत्मिकता को चुनौती देता था। मेरा वरदान मेरी निजी पहचान के लिए नहीं है। वह देह का है।

शिक्षक को दया करनेवाले की आवश्यकता है। दूरदर्शी को प्रबन्धक की आवश्यकता है। निडर सुसमाचार प्रचारक को शान्त मध्यस्थ की आवश्यकता है। बुद्धिजीवी को व्यावहारिक बुद्धि रखनेवाले व्यक्ति की आवश्यकता है।

यह प्रसिद्ध व्यक्तियों को पूजनेवाली संस्कृति की जड़ काटता है। सार्वजनिक वरदान आवश्यक रूप से छिपे हुए वरदानों से अधिक मूल्यवान नहीं होते।

“देह के वे अंग जो औरों से निर्बल देख पड़ते हैं, बहुत ही आवश्यक हैं” (1 कुरिन्थियों 12:22)।

जो कलीसिया केवल मंच के वरदानों को पुरस्कृत करती है, वह देह को गलत पढ़ती है।

तालमेल और अधीनता

नी ने सिखाया कि सदस्यों को स्वतन्त्र रहने के बजाय आपसी तालमेल सीखना चाहिए। सिद्धान्त रूप में यह बाइबल के अनुसार है। “मसीह के भय से एक दूसरे के अधीन रहो” (इफिसियों 5:21)।

“एक दूसरे के” वाक्यांश महत्त्वपूर्ण है। मसीही अधीनता केवल ऊपर से नीचे की ओर नहीं चलती। यह ऐसे लोगों का समुदाय है जो मसीह के लिए अपनी स्वार्थी ज़िद छोड़ देते हैं।

इब्रानियों 13:17 भी विश्वासियों को उन अगुवों की मानने के लिए बुलाता है जो प्राणों के लिए जागते रहते हैं। परन्तु कलीसिया का सारा अधिकार पवित्रशास्त्र और प्रधान चरवाहे के अधीन है।

प्रतिनिधि अधिकार के विषय में नी के बाद के कठोर कथन खतरनाक हो सकते हैं यदि उन्हें पारस्परिकता, विवेक और सीमाओं से अलग कर दिया जाए। किसी विश्वासी को पाप के विषय में कभी किसी अगुवे की आज्ञा नहीं माननी चाहिए। कोई भी अगुवा ऐसी गोपनीयता की माँग नहीं कर सकता जो दुर्व्यवहार को ढक दे। आत्मिक आवरण का कोई भी दावा मसीह की प्रभुता का स्थान नहीं ले सकता।

पतरस का कथन अन्तिम सीमा तय करता है: “मनुष्यों की आज्ञा से बढ़कर परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना ही हमारा कर्तव्य है” (प्रेरितों के काम 5:29)।

आत्मिक अधिकार

अधिकार के विषय में नी की शिक्षा आंशिक रूप से उनके व्यक्तिवाद-विरोध से उपजी थी। उनका विश्वास था कि उचित रूप से सौंपे गए अधिकार के विरुद्ध विद्रोह परमेश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध विद्रोह को प्रकट कर सकता है। दाऊद का शाऊल को मारने से इनकार करना जैसे बाइबल के उदाहरणों ने इस विषय को प्रभावित किया।

इसमें बुद्धि है। आधुनिक व्यक्तिवाद हर व्यक्ति को स्वयं अपने लिए अन्तिम अधिकारी बना सकता है। मसीहियों को सीखने की तत्परता और उन पदों के प्रति आदर की आवश्यकता है जिनका परमेश्वर उपयोग करता है।

परन्तु बाइबल अंधी आज्ञाकारिता की आज्ञा नहीं देती। दाऊद शाऊल से भागा, उसने अन्याय का अप्रत्यक्ष रूप से सामना किया, और स्वयं को मार डाले जाने के लिए नहीं सौंपा। नातान ने दाऊद को डाँटा। पौलुस ने सबके सामने पतरस को डाँटा। भविष्यद्वक्ताओं ने राजाओं का सामना किया। कलीसियाओं ने शिक्षा को परखा।

यीशु का आदर्श निर्णायक है: “जो कोई तुम में बड़ा होना चाहे वह तुम्हारा सेवक बने” (मरकुस 10:43)।

मसीही अधिकार सेवा, सत्य, नम्रता, जवाबदेही और दूसरों के लिए दुःख उठाने की तत्परता से पहचाना जाता है।

जो अगुवा व्यक्तिगत नियन्त्रण पाने के लिए “प्रतिनिधि अधिकार” की दुहाई देता है, वह क्रूस का खण्डन कर चुका है।

नई मानवता के रूप में कलीसिया

इफिसियों की पत्री कहती है कि मसीह ने यहूदी और अन्यजाति, “दोनों से अपने में एक नई जाति उत्पन्न करके” मेल करा दिया (इफिसियों 2:15)।

इसलिए नी का कलीसिया-दर्शन सभा की संरचना से कहीं बड़ा था। कलीसिया मसीह में परमेश्वर की नई मानवता है।

इसके सामाजिक निहितार्थ हैं। एक देह में बपतिस्मा राष्ट्रवाद, नस्लवाद, वर्गीय पदानुक्रम और कबीलाई पहचान को गौण बना देता है।

साम्राज्यवाद, राष्ट्रवाद, आक्रमण और क्रान्ति के युग में एक चीनी मसीही के लिए यह कोई अमूर्त बात नहीं थी। विदेशी प्रभुत्व ने मसीहियत की स्वीकृति को जटिल बना दिया था। नी चाहते थे कि कलीसिया सच्चे अर्थों में स्वदेशी बने, परन्तु मसीहियत केवल चीनी राष्ट्रीय पहचान तक सीमित न हो जाए।

देह राष्ट्रों की सीमाओं से परे है, क्योंकि मसीह सबका प्रभु है।

कलीसिया और मिशन

नी का कलीसिया-विज्ञान गहराई से मिशनरी था। देह का अस्तित्व मसीह को प्रकट करने और सुसमाचार को आगे ले जाने के लिए है।

1940 के दशक के अन्त में सुसमाचार से अछूते क्षेत्रों में कार्यकर्ताओं और विश्वासियों को फैलाने की महत्त्वाकांक्षी योजनाएँ बनीं। आन्दोलन से जुड़े कुछ लोगों ने सुसमाचार के लिए “प्रवास” के विभिन्न रूप अपनाए—परिवारों और आजीविकाओं को दूसरे स्थानों पर ले जाना, ताकि नई कलीसियाएँ स्थापित की जा सकें।

इसमें प्रेरितों के काम को गम्भीरता से लिया गया। आरम्भिक कलीसिया के लोग तितर-बितर हुए और “सुसमाचार सुनाते हुए फिरे” (प्रेरितों के काम 8:4)।

मिशन केवल पेशेवर मिशनरियों का काम नहीं है। व्यवसायी, परिवार, विद्यार्थी और कामगार अपने साधारण आवागमन के द्वारा सुसमाचार को आगे ले जाते हैं।

इस रणनीति को रूमानी बनाकर नहीं देखना चाहिए; स्थानान्तरण जीवनसाथियों और बच्चों पर भारी बोझ डाल सकता है, और अगुवाई का प्रबल दबाव स्वैच्छिक त्याग की रेखा को धुँधला कर सकता है। मसीही मिशन को विवेक और पारिवारिक उत्तरदायित्व का आदर करना चाहिए।

फिर भी यह दर्शन चुनौती देता है: क्या हो यदि साधारण विश्वासी यह चुनें कि कहाँ रहना है, केवल आर्थिक अवसर के आधार पर नहीं, बल्कि कुछ हद तक सुसमाचार की आवश्यकता के आधार पर?

सौंप देना और समर्पण

1940 के दशक के अन्त में आन्दोलन ने आर्थिक समर्पण और सम्पत्ति को “सौंप देने” पर भी बल दिया। इसका उद्देश्य सुसमाचार-प्रचार के लिए संसाधन जुटाना और भौतिकवाद की पकड़ को तोड़ना था।

प्रेरितों के काम में लिखा है कि विश्वासियों ने आवश्यकताएँ पूरी करने के लिए सम्पत्ति बेची (प्रेरितों के काम 4:34-35)। यीशु बार-बार धन के विषय में चेतावनी देता है। पौलुस उदारता से देने की शिक्षा देता है।

फिर भी प्रेरितों के काम 5:4 स्पष्ट करता है कि दिए जाने से पहले सम्पत्ति स्वेच्छा से स्वामी के ही नियन्त्रण में रहती थी। मसीही उदारता कलीसिया के अगुवों द्वारा की गई ज़ब्ती नहीं है।

समर्पण की कोई भी प्रबल शिक्षा स्वैच्छिक विवेक को सुरक्षित रखे। पौलुस कहता है कि दान इस रीति से दिया जाए: “न कुढ़-कुढ़ के, और न दबाव से, क्योंकि परमेश्वर हर्ष से देनेवाले से प्रेम रखता है” (2 कुरिन्थियों 9:7)।

जब आत्मिक प्रतिष्ठा को नाटकीय आर्थिक त्याग से जोड़ दिया जाता है, तब आन्दोलन लोगों से हेरफेर करनेवाले बन सकते हैं। पारदर्शिता अनिवार्य है।

समर्पण के लिए नी की पुकार आज भी मन को जाँचती है, परन्तु आधुनिक प्रयोग में ज़बरदस्ती के विरुद्ध स्पष्ट सुरक्षा-उपाय शामिल होने चाहिए।

कलीसिया और राज्य

नी ने कलीसिया और राज्य के पहलुओं में भेद किया, और साथ ही यह अपेक्षा रखी कि कलीसिया की गवाही परमेश्वर के अन्त-समय के उद्देश्य में सहभागी होगी। उनके युगान्त-विज्ञान में “जय पानेवालों” का विषय भी शामिल था—ऐसे विश्वासयोग्य विश्वासी जो मसीह को पूर्ण प्रत्युत्तर देते हैं और प्रतिफल पाते हैं।

प्रकाशितवाक्य बार-बार कहता है, “जो जय पाए...” और उसके साथ प्रतिज्ञाएँ जोड़ता है (प्रकाशितवाक्य 2-3)। नी ने इन खण्डों का प्रयोग विश्वासियों को नाममात्र की मसीहियत से आगे बुलाने के लिए किया।

जय पाने की पुकार तब मूल्यवान है जब वह विश्वासयोग्यता की प्रेरणा देती है। वह तब खतरनाक बन जाती है जब वह एक ऐसा आत्मिक विशिष्ट वर्ग बना देती है जो साधारण विश्वासियों को दूसरे दर्जे का मानता है।

नया नियम सब मसीहियों को अनुग्रह पर आधारित करता है, और साथ ही प्रतिफल और विश्वासयोग्यता को गम्भीरता से लेता है। “हर एक का काम प्रगट हो जाएगा” (1 कुरिन्थियों 3:13), फिर भी उद्धार मसीह पर टिका है।

दबाव में कलीसिया

1949 तक नी से जुड़ी सभाएँ नाटकीय रूप से बढ़ चुकी थीं। अनुमान अलग-अलग हैं, परन्तु स्रोत प्रायः सैकड़ों मण्डलियों और दसियों हज़ार विश्वासियों का वर्णन करते हैं; क्रिश्चियन हिस्ट्री के अनुसार 1950 तक लगभग 700 सभाएँ और 70,000 सदस्य थे।

यह वृद्धि युद्ध, विस्थापन और राजनीतिक उथल-पुथल के बीच हुई। आन्दोलन का विकेन्द्रीकृत स्वरूप टिकाऊ सिद्ध हुआ था।

अब चीन का जनवादी गणराज्य एक ऐसी चुनौती प्रस्तुत करनेवाला था जो पिछले किसी भी विरोध से भिन्न थी। नया राज्य व्यापक सामाजिक परिवर्तन और धार्मिक संस्थाओं पर बढ़ते वैचारिक नियन्त्रण का प्रयास कर रहा था।

नी का कलीसिया-धर्मविज्ञान अब सम्मेलनों की शिक्षा से निकलकर अस्तित्व की परीक्षा बनने जा रहा था।

क्या कलीसिया तब भी एक देह बनी रह सकती थी जब अगुवों पर एक दूसरे की निन्दा करने का दबाव डाला जाए? क्या विश्वासी मसीह के सिर होने को त्यागे बिना शासकीय अधिकारियों का आदर कर सकते थे? क्या स्थानीय कलीसियाएँ दिखाई देनेवाली संरचनाओं के बिना बची रह सकती थीं? क्या आत्मिक अधिकार का शिक्षक सरकार के अधीन रहने और उस आज्ञाकारिता में भेद कर सकता था जो केवल परमेश्वर की है?

वे प्रश्न भविष्य के थे। गिरफ़्तारी और जेल से पहले एक और प्रमुख विषय आया: विश्वास, प्रार्थना और परमेश्वर पर पूरी निर्भरता।

एकता और सत्य

मसीह की देह को उस सत्य की अनदेखी करके एक नहीं किया जा सकता जो उसे अस्तित्व में लाता है। यीशु प्रार्थना करता है “कि वे सब एक हों” और यह भी कि “सत्य के द्वारा उन्हें पवित्र कर” (यूहन्ना 17:21, 17)।

इसलिए मसीही एकता न तो संगठनात्मक एकरूपता है और न ही सबसे कम साझा बातों पर टिका धर्म।

विभाजन के विरुद्ध नी के उत्साह के साथ धैर्यपूर्ण धर्मवैज्ञानिक परिश्रम भी जुड़ा होना चाहिए। मसीही गम्भीर रूप से असहमत होते हुए भी एक दूसरे को भाई-बहन मान सकते हैं। कुछ मतभेदों के कारण व्यावहारिक ईमानदारी के लिए अलग-अलग मण्डलीय संरचनाएँ आवश्यक हो सकती हैं, बिना आपसी तिरस्कार के।

त्रासदी हर संस्थागत भेद में नहीं है। त्रासदी है घृणा, प्रतिद्वन्द्विता, घमण्ड, और दूसरे विश्वासियों में मसीह को पहचानने से इनकार।

देह वरदान-प्राप्त लोगों को सुधारती है

एक सच्ची देह वरदान-प्राप्त अगुवों की स्वयं उन्हीं से रक्षा करती है। आँख को हाथ की आवश्यकता है। शिक्षक को पास्टर की आवश्यकता है। दूरदर्शी को ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो परिणामों पर ध्यान दे।

“बिना सम्मति की कल्पनाएँ निष्फल होती हैं, परन्तु बहुत से मंत्रियों की सम्मति से सफलता मिलती है” (नीतिवचन 15:22)।

इसके प्रशासनिक निहितार्थ हैं। बोर्डों और प्राचीनों का अस्तित्व केवल किसी संस्थापक के निर्णयों पर मुहर लगाने के लिए नहीं होना चाहिए। एक स्वस्थ अगुवाई-दल को असहमत होने की स्वतन्त्रता होती है।

नी का अपना प्रबल प्रभाव इस पाठ को उनकी विरासत के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक बना देता है।

कलीसियाई अनुशासन और पुनःस्थापना

नी का आन्दोलन अनुशासन को गम्भीरता से लेता था, कभी-कभी बहुत अधिक गम्भीरता से। नया नियम सचमुच कलीसियाओं से अपेक्षा करता है कि वे लगातार बने रहनेवाले पाप का समाधान करें।

परन्तु अनुशासन का लक्ष्य पुनःस्थापना, सुरक्षा और सत्य है—अपमान नहीं।

पौलुस गलातियों से कहता है कि गिरे हुए व्यक्ति को “नम्रता के साथ” सम्भालें (गलातियों 6:1)। 1 कुरिन्थियों 5 में आवश्यक बहिष्कार के बाद भी 2 कुरिन्थियों में यह चिन्ता दिखाई देती है कि पश्चाताप करनेवाला व्यक्ति अत्यधिक शोक में डूब न जाए।

कलीसियाई अधिकार को साहस और दया दोनों को जानना चाहिए।

मसीह की देह, स्थानीयता, और संस्थागत निश्चितता की सीमाएँ

नी के कलीसिया-विज्ञान के पीछे एक भव्य दृढ़ विश्वास था: मसीह केवल अलग-थलग व्यक्तियों का उद्धार नहीं करता। वह एक देह बनाता है। इस दृढ़ विश्वास ने उनकी आत्मिकता को पूरी तरह निजी बन जाने से बचाया। मसीह के साथ विश्वासी का एकत्व हर दूसरे विश्वासी के साथ एक तदनुरूप सम्बन्ध उत्पन्न करता है।

पौलुस लिखता है, “वैसा ही हम जो बहुत हैं, मसीह में एक देह होकर आपस में एक दूसरे के अंग हैं” (रोमियों 12:5)। अन्तिम वाक्यांश बहुत कुछ माँगता है। मसीही केवल एक ही संगठन के सदस्य नहीं हैं; वे एक दूसरे के हैं।

नी का विश्वास था कि नया नियम सामान्यतः कलीसियाओं की पहचान स्थान से करता है: कुरिन्थुस की कलीसिया, गलातिया की कलीसियाएँ, थिस्सलुनीकियों की कलीसिया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि स्थानीय कलीसिया का उचित आधार कोई सम्प्रदाय, कोई विशेष शिक्षा, कोई मिशनरी संस्था या कोई प्रिय अगुवा नहीं, बल्कि नगर है। उनका उद्देश्य यह था कि संगति की व्यावहारिक सीमा उस सीमा से संकरी न हो जिसे मसीह ने स्थापित किया है।

इस अन्तर्दृष्टि में वास्तविक बल है। यदि परमेश्वर किसी विश्वासी को मसीह के कारण ग्रहण करता है, तो मसीहियों को सदस्यता की गौण कसौटियाँ बनाने में धीमे होना चाहिए। पौलुस कहता है, “इसलिए, जैसा मसीह ने भी परमेश्वर की महिमा के लिये तुम्हें ग्रहण किया है, वैसे ही तुम भी एक दूसरे को ग्रहण करो” (रोमियों 15:7)। संगति परमेश्वर के ग्रहण करने से आरम्भ होती है।

परन्तु बाइबल के किसी अवलोकन से एक अनन्य संस्थागत नियम तक पहुँचना अधिक कठिन है। नये नियम में स्थानीय कलीसियाएँ, घरों में होनेवाली सभाएँ, प्रेरितीय कार्यकर्ताओं के नेटवर्क, और नगरों व क्षेत्रों के पार फैले सम्बन्ध पाए जाते हैं। वह कोई आधुनिक संविधान नहीं देता जो ठीक-ठीक बताए कि किसी महानगर में अनेक मण्डलियों का आपस में क्या सम्बन्ध होना चाहिए। इसलिए विश्वासयोग्य मसीहियों ने उन्हीं वचनों का आदर करने का प्रयास करते हुए अलग-अलग कलीसियाई व्यवस्थाएँ विकसित की हैं।

अतः नी के एक-नगर-एक-कलीसिया सिद्धान्त को कलीसिया-विज्ञान सम्बन्धी एक प्रस्ताव माना जाना चाहिए, न कि पुनरुत्थान के स्तर का कोई धर्मसिद्धान्त। इसका सबसे अच्छा उद्देश्य भविष्यद्वक्तात्मक है: यह उजागर करता है कि मसीही कितनी आसानी से पसन्दों और व्यक्तित्वों के इर्द-गिर्द बँट जाते हैं। इसका खतरा तब प्रकट होता है जब कोई समूह अपनी प्रशासनिक अभिव्यक्ति को किसी नगर की कलीसिया के साथ इतना पूर्ण रूप से एक मान लेता है कि दूसरे विश्वासी व्यवहार में दूसरे दर्जे के बन जाते हैं।

देह स्वयं ऐसी निश्चितता को सुधारती है। पौलुस कहता है कि आँख हाथ से नहीं कह सकती, “मुझे तेरा प्रयोजन नहीं” (1 कुरिन्थियों 12:21)। जो मण्डली एकता के विषय में कुछ देखती है, उसे दया, सुसमाचार-प्रचार, धर्मवैज्ञानिक विद्वत्ता, न्याय, अन्तर-सांस्कृतिक मिशन या पास्टरीय देखभाल में किसी दूसरी मण्डली की सामर्थ्य की आवश्यकता हो सकती है। कोई भी स्थानीय अभिव्यक्ति मसीह को पूरी तरह समेट नहीं सकती।

नी ने अनेक अगुवों की अगुवाई और साधारण सदस्यों की सक्रिय सहभागिता पर भी बल दिया। ये चिन्ताएँ आज भी मूल्यवान हैं। इफिसियों की पत्री कहती है कि मसीह ने वरदान-प्राप्त लोगों को दिया, “जिससे पवित्र लोग सिद्ध हो जाएँ और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए” (इफिसियों 4:12)। अगुवे पवित्र लोगों को तैयार करते हैं; वे सेवकाई पर एकाधिकार नहीं जमाते।

यह दर्शक बनी मसीहियत के लिए एक सशक्त सुधार है। कलीसिया किसी पेशेवर धार्मिक प्रस्तुतकर्ता के चारों ओर इकट्ठी हुई श्रोता-मण्डली नहीं है। हर विश्वासी एक अंग है जिसके पास देने के लिए अनुग्रह है। शान्त मध्यस्थ, अतिथि-सत्कार करनेवाला परिवार, व्यवसायी, शिक्षक, युवा सुसमाचार प्रचारक, बुज़ुर्ग पवित्र जन, संगीतकार, प्रबन्धक, और दया का वरदान रखनेवाला व्यक्ति, सब देह के स्वास्थ्य में योगदान देते हैं।

फिर भी सक्रियता को प्रेम के द्वारा व्यवस्थित रहना चाहिए। पहली कुरिन्थियों का अध्याय 12 सीधे अध्याय 13 की ओर ले जाता है। प्रेम के बिना वरदान शोर बन जाते हैं। प्रेम के बिना कलीसिया-विज्ञान जीवन-रहित वास्तुकला बन जाता है।

देह के विषय में नी की शिक्षा अपने सबसे समृद्ध बिन्दु पर तब पहुँचती है जब वह नम्रता उत्पन्न करती है। मुझे अपने भाई या बहन में मसीह की आवश्यकता है, क्योंकि परमेश्वर ने हर वरदान मुझ में न रखने का चुनाव किया है। देह पर निर्भरता आत्मिक व्यक्तिवाद और आत्मिक प्रसिद्धि, दोनों पर एक साथ प्रहार करती है। वरदान-प्राप्त शिक्षक को सुधार की आवश्यकता है। दूरदर्शी को प्रबन्धकों की आवश्यकता है। साहसी सुधारक को धीरजवन्त चरवाहों की आवश्यकता है। मननशील व्यक्ति को सुसमाचार प्रचारकों की आवश्यकता है। सम्पन्न कलीसिया को दुःख उठानेवाली कलीसियाओं की आवाज़ों की आवश्यकता है।

मसीह ही सिर बना रहता है, और इससे हर संस्था पर एक सीमा लग जाती है। कोई भी सम्प्रदाय, नेटवर्क, स्थानीय सभा, प्राचीनों की समिति, प्रेरित, पास्टर या शिक्षक मसीह के स्थान पर कलीसिया का विवेक नहीं बनता। मानवीय संरचनाएँ देह की सेवा करती हैं; वे उसकी स्वामी नहीं हैं।

इसलिए नी जो स्थायी प्रश्न छोड़ जाते हैं, वह केवल यह नहीं है, “क्या हम उसके नमूने के अनुसार संगठित हैं?” वह यह है, “क्या हमारा कलीसियाई जीवन सचमुच एक सिर और एक देह को स्वीकार करता है?” यदि मसीह सिर है, तो अगुवे सेवक होंगे। यदि विश्वासी एक देह हैं, तो प्रतिस्पर्धा अपनी शक्ति का कुछ भाग खो देगी। यदि वरदान बाँटे गए हैं, तो साधारण पवित्र जन तैयार किए जाएँगे। यदि क्रूस शासन करता है, तो एकता के लिए यह दिखावा करना आवश्यक नहीं होगा कि मतभेद हैं ही नहीं।

कोई कलीसिया नी के बाहरी नमूने की नकल करके भी इन वास्तविकताओं से चूक सकती है। कोई दूसरी कलीसिया भिन्न संरचना अपनाकर भी उस बहुत कुछ को साकार कर सकती है जिसे वे पुनः प्राप्त करना चाहते थे। सच्चा मापदण्ड यह है कि क्या मसीह को सिर के रूप में आदर मिलता है और क्या उसके लोग सत्य और प्रेम में एक साथ बनाए जाते हैं।