खड़े रहो: आत्मिक युद्ध और विजय

तीसरी क्रिया

इफिसियों की पत्री को वॉचमैन नी जिस प्रकार पढ़ते थे, उसका अंतिम चरण एक ही शब्द में समाया हुआ है: खड़े रहो। “परमेश्वर के सारे हथियार बाँध लो कि तुम शैतान की युक्तियों के सामने खड़े रह सको” (इफिसियों 6:11)।

क्रिया का यह बदलना अर्थपूर्ण है। विश्वासी मसीह के साथ बैठाया जा चुका है और उसने उस बुलाहट के योग्य चाल चलना सीख लिया है। परन्तु ऐसे क्षण भी आते हैं जब मुख्य आज्ञा न कुछ प्राप्त करने की होती है, न आगे बढ़ने की। वह आज्ञा यह होती है कि अपनी जगह से हटाए जाने से इन्कार करो।

नी ने आत्मिक युद्ध को मसीह की पूरी हो चुकी विजय के दृष्टिकोण से समझा। मसीही इसलिए नहीं लड़ता कि बुराई पर मसीह की जीत उत्पन्न करे। वह उस विजय में खड़ा रहता है जो यीशु की मृत्यु, पुनरुत्थान और महिमा में ऊँचे उठाए जाने के द्वारा स्थापित हो चुकी है।

पौलुस पहले ही कह चुका है कि मसीह को “सब प्रकार की प्रधानता, और अधिकार, और सामर्थ्य, और प्रभुता के” ऊपर बैठाया गया (इफिसियों 1:21)। अध्याय 6 के युद्ध को अध्याय 1 के सिंहासनारोहण से अलग नहीं किया जा सकता। विश्वासी का भरोसा उसकी अपनी आत्मिक शक्ति पर नहीं, बल्कि मसीह की सर्वोच्चता पर है।

नी के इस ज़ोर के पीछे यही तर्क है: अपनी भूमि पर डटे रहो, क्योंकि वह भूमि मसीह की है।

आत्मिक संघर्ष की वास्तविकता

आज के पाठक आत्मिक युद्ध को बहुत भिन्न पूर्वधारणाओं के साथ देखते हैं। कुछ मसीही लगभग हर कठिनाई को दुष्टात्माओं का आक्रमण मान लेते हैं; दूसरे अपने विश्वदृष्टिकोण से व्यक्तिगत आत्मिक बुराई को व्यावहारिक रूप से निकाल ही देते हैं। इफिसियों न अंधविश्वास की अनुमति देता है, न सरलीकरण की।

“हमारा यह मल्लयुद्ध, लहू और माँस से नहीं, परन्तु प्रधानों से और अधिकारियों से, और इस संसार के अंधकार के शासकों से, और उस दुष्टता की आत्मिक सेनाओं से है जो आकाश में हैं” (इफिसियों 6:12)।

पौलुस स्पष्ट रूप से विश्वास करता है कि बुराई का एक व्यक्तिगत और आत्मिक आयाम है जो मानवीय संस्थाओं से परे है। फिर भी वह इफिसियों का अधिकांश भाग साधारण आचरण, सम्बन्धों, सच्चाई, काम, यौन जीवन, क्षमा और बुद्धि की चर्चा में लगाता है। आत्मिक युद्ध साधारण आज्ञाकारिता का स्थान नहीं लेता।

नी ऐसे संसार में रहते थे जहाँ आत्मिक वास्तविकताओं को गम्भीरता से लिया जाता था, और उन्होंने ऐसे लेखकों को पढ़ा था जो शैतान के साथ संघर्ष पर ज़ोर देते थे। उनकी शिक्षा ने बहुत से पश्चिमी मसीहियों को यह बाइबल-आधारित समझ फिर से पाने में सहायता दी कि कलीसिया के संघर्षों को केवल मनोविज्ञान, राजनीति या समाजशास्त्र से नहीं समझाया जा सकता।

परन्तु विवेक आवश्यक है। पवित्रशास्त्र विश्वासियों को दुष्टात्माओं के बारे में जुनूनी अटकलबाज़ी में कभी नहीं बुलाता। प्रेरित मसीह का प्रचार करते हैं, परीक्षा का सामना करते हैं, प्रार्थना करते हैं, आवश्यकता पड़ने पर अधिकार का प्रयोग करते हैं, और ध्यान को परमेश्वर की ओर मोड़ते हैं। केन्द्र मसीह ही बना रहता है।

सबसे सुरक्षित नियम सरल है: शैतान को उतनी ही गम्भीरता से लो जितनी गम्भीरता से पवित्रशास्त्र लेता है, परन्तु उसे उससे अधिक केन्द्र में न रखो जितना पवित्रशास्त्र रखता है।

शैतान की युक्तियाँ

पौलुस “शैतान की युक्तियों” की बात करता है (इफिसियों 6:11)। यह शब्द रणनीति, चतुराई या तरीके का संकेत देता है। बुराई हमेशा स्पष्ट नहीं होती। परीक्षा बुद्धि, धार्मिकता, विवशता, भय, महत्त्वाकांक्षा, या आत्मिक उत्साह का भी भेष धरकर आ सकती है।

नी नकली आत्मिकता के प्रति विशेष रूप से सजग थे। कोई विश्वासी भावनात्मक तीव्रता को पवित्र आत्मा, कठोरता को अधिकार, निष्क्रियता को समर्पण, या असाधारण अनुभवों को परिपक्वता समझने की भूल कर सकता है।

यह विषय आत्मिक मनुष्य (The Spiritual Man) में प्रमुख हो गया, जहाँ नी ने आत्मा, प्राण, शरीर और दुष्टात्मिक प्रभाव की क्रियाओं में भेद करने का प्रयास किया। इनमें से कुछ भेद स्वयं पवित्रशास्त्र से अधिक निश्चित और पेचीदा हैं, और पाठकों को उन्हें निदान की किसी पद्धति में बदलने से बचना चाहिए। फिर भी उनके पीछे की पास्तरीय चिन्ता ठीक है: जो कुछ आत्मिक लगता है, वह सब परमेश्वर की ओर से नहीं होता।

यूहन्ना आज्ञा देता है, “हे प्रियों, हर एक आत्मा पर विश्वास न करो: वरन् आत्माओं को परखो, कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं” (1 यूहन्ना 4:1)।

परखने के लिए पवित्रशास्त्र, मसीह का अंगीकार, नैतिक फल, बुद्धि और मसीही समुदाय का विवेक आवश्यक है। कोई निजी अनुभूति केवल इसलिए अपने आप प्रामाणिक नहीं हो जाती कि वह तीव्र है।

शैतान के सबसे प्रभावी झूठों में अक्सर इतना सत्य होता है कि वे विश्वसनीय लगें। जंगल में उसने यीशु के सामने पवित्रशास्त्र उद्धृत किया। यीशु ने पवित्रशास्त्र का उत्तर उसके उचित सन्दर्भ में पवित्रशास्त्र से ही दिया (मत्ती 4:1-11)।

इसलिए आत्मिक युद्ध में बाइबल की सही व्याख्या भी सम्मिलित है।

कमर पर सत्य

“इसलिए सत्य से अपनी कमर कसकर स्थिर रहो” (इफिसियों 6:14)।

हथियार सत्य से आरम्भ होते हैं। यह नींव की बात है। कलीसिया अधिक प्रबल भावनाएँ उत्पन्न करके धोखे को नहीं हराती, बल्कि स्वयं को उस वास्तविकता से कसकर बाँधकर हराती है जिसे परमेश्वर प्रकट करता है।

इफिसियों में सत्य सैद्धान्तिक भी है और नैतिक भी। मसीही सुसमाचार के सत्य का अंगीकार करते हैं और एक-दूसरे से सच बोलते हैं। जब भी विश्वासी साधारण जीवन में झूठ को सहन करते हैं, आत्मिक युद्ध कमज़ोर पड़ जाता है।

कोई अगुवा तथ्यों को तोड़-मरोड़ते हुए प्रार्थना में सामर्थ्य की आशा नहीं कर सकता। कोई कलीसिया दुर्व्यवहार को छिपाते हुए अंधकार के विरुद्ध युद्ध नहीं कर सकती। कोई मसीही बढ़ा-चढ़ाकर अपनी छवि बनाते हुए आत्मिक अधिकार का दावा नहीं कर सकता।

नी के अपने जीवन की व्याख्या तीखे रूप से परस्पर-विरोधी वृत्तान्तों के द्वारा की गई है, विशेषकर उनकी व्यावसायिक गतिविधियों, कथित नैतिक विफलताओं, साम्यवादी आरोपों और बाद के कारावास के सम्बन्ध में। ज़िम्मेदार जीवनी-लेखक को एक सरल वीर-गाथा की इच्छा का विरोध करना चाहिए। किसी मसीही अगुवे का प्रचार-प्रसार उसका जितना आदर करता है, सत्य उससे कहीं अधिक मसीह का आदर करता है।

आत्मिक रूप से भी यही सिद्धान्त लागू होता है। हम तब सबसे सुरक्षित होते हैं जब हम सत्य चाहते हैं, तब भी जब सत्य हमें लज्जित करता है।

यीशु ने कहा, “सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा” (यूहन्ना 8:32)।

धार्मिकता की झिलम

पौलुस आगे कहता है, “धार्मिकता की झिलम पहनकर” (इफिसियों 6:14)।

मसीही परम्परा ने इसकी व्याख्या मसीह में प्राप्त धार्मिकता के रूप में भी की है और उससे निकलनेवाले धर्मी आचरण के रूप में भी। इफिसियों दोनों आयामों का समर्थन करता है। विश्वासी अनुग्रह से उद्धार पाते हैं और भले कामों के लिए सृजे गए हैं।

नी के सुसमाचार का ज़ोर उस स्वीकृति से आरम्भ होता है जो हमारे नाम गिनी गई है। शैतान के आरोप धर्मी ठहराए जाने को उलट नहीं सकते। “परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा? परमेश्वर वह है जो उनको धर्मी ठहरानेवाला है” (रोमियों 8:33)।

फिर भी नैतिक समझौता वास्तविक असुरक्षा उत्पन्न करता है। पतरस विश्वासियों को सचेत और जागते रहने की चेतावनी देता है, और साथ ही उन्हें बुलाता है कि “विश्वास में दृढ़ होकर” शैतान का सामना करें (1 पतरस 5:9)। याकूब परमेश्वर के अधीन होने, शैतान का सामना करने, परमेश्वर के निकट आने, हाथ शुद्ध करने और हृदय पवित्र करने को एक साथ जोड़ता है (याकूब 4:7-8)।

इसलिए धार्मिकता कोई जादुई ढाल नहीं है जिसे किसी सूत्र से बुलाया जाए। यह विश्वासी का मसीह की धार्मिकता में खड़ा रहना है, और साथ ही उस पाप को ठुकराना है जिसे वह मन में सँजोए हुए है।

विवेक के विषय में नी की शिक्षा यहीं आती है। शुद्ध विवेक आत्मिक स्वतंत्रता देता है। छिपा हुआ पाप दुचित्तापन उत्पन्न करता है।

परन्तु विवेक को पवित्रशास्त्र के द्वारा शिक्षित होना चाहिए। अति-संवेदनशील लोग उस बात के लिए भी दोषी महसूस कर सकते हैं जिसे परमेश्वर ने मना नहीं किया, जबकि कठोर हो चुके लोग वास्तविक पाप के लिए भी बहुत कम दोष महसूस कर सकते हैं। वचन विवेक का न्याय करता है; विवेक अंतिम न्यायी नहीं है।

मेल के सुसमाचार के जूते

“पाँवों में मेल के सुसमाचार की तैयारी के जूते पहनकर” (इफिसियों 6:15)।

यह ध्यान देने योग्य है कि हथियारों में मेल का सुसमाचार भी सम्मिलित है। योद्धा कलीसिया झगड़ालू कलीसिया नहीं है। उसकी तैयारी उस मेल-मिलाप से आती है जिसे मसीह ने पूरा किया है।

इफिसियों 2 पहले ही घोषित कर चुका है, “वही हमारा मेल है” (इफिसियों 2:14)। यीशु ने बीच की अलग करनेवाली दीवार को ढा दिया और क्रूस के द्वारा मेल कराया। इसलिए आत्मिक युद्ध मानवीय शत्रुओं के प्रति बैर को कभी उचित नहीं ठहरा सकता।

“हमारा यह मल्लयुद्ध, लहू और माँस से नहीं।” यह पद लोगों को राक्षस बना देने के हर प्रयास पर रोक लगाना चाहिए। राजनीतिक विरोधी, धार्मिक आलोचक, सतानेवाले, कठिन स्वभाव के सम्बन्धी और बैर रखनेवाले पड़ोसी अंतिम शत्रु नहीं हैं।

आगे चलकर नी को एक ऐसी सरकार का सामना करना पड़ा जिसने उन्हें बीस वर्ष तक कैद में रखा। उनके दुःख का मसीही वृत्तान्त अन्याय की निन्दा कर सकता है, परन्तु मानवीय सतानेवालों को घृणा की ऐसी वस्तु नहीं बना सकता मानो वे मनुष्य से कम हों।

यीशु आज्ञा देता है, “अपने बैरियों से प्रेम रखो और अपने सतानेवालों के लिये प्रार्थना करो” (मत्ती 5:44)।

सुसमाचार के योद्धा अपने पाँवों में मेल लिए चलते हैं।

विश्वास की ढाल

“उन सब के साथ विश्वास की ढाल लेकर स्थिर रहो जिससे तुम उस दुष्ट के सब जलते हुए तीरों को बुझा सको” (इफिसियों 6:16)।

नी की विश्वास-सम्बन्धी शिक्षा विश्वास को मानसिक तीव्रता नहीं मानती थी। विश्वास बाहर की ओर, परमेश्वर और उसके वचन की ओर देखता है।

ये “जलते हुए तीर” कई रूप ले सकते हैं: आरोप, भय, अविश्वास, लज्जा, परीक्षा, निराशा, परमेश्वर की विकृत छवियाँ, और अचानक घुस आनेवाले विचार। ढाल यह कथन नहीं है कि “मैं बलवान हूँ।” ढाल परमेश्वर के चरित्र और उसकी प्रतिज्ञा पर भरोसा है।

परीक्षा के समय यीशु का उत्तर बार-बार इन शब्दों से आरम्भ होता था, “लिखा है।” उसने वचन के द्वारा पिता पर भरोसा रखा।

विश्वास ख़तरे का इन्कार नहीं करता। पौलुस कहता है कि अब्राहम के विश्वास के लिए यह आवश्यक नहीं था कि वह अपनी परिस्थितियों को कुछ और होने का दिखावा करे। उसने अपनी देह के मरे हुए-से होने पर ध्यान दिया, और फिर भी उस परमेश्वर पर भरोसा रखा “जो मरे हुओं को जिलाता है, और जो बातें हैं ही नहीं, उनका नाम ऐसा लेता है, कि मानो वे हैं” (रोमियों 4:17)।

बाइबल का विश्वास परिस्थितियों के प्रति यथार्थवाद है, जो परमेश्वर के विषय में और भी गहरे यथार्थवाद के साथ जुड़ा हुआ है।

सेवकाई में नी का “विश्वास का सिद्धान्त” इसी दृढ़ धारणा से उपजा। वे चाहते थे कि सेवक संस्थागत गारंटियों पर नहीं, परमेश्वर पर निर्भर रहें। यह अभ्यास महँगा पड़ सकता था, और बुद्धि यह पहचानने की माँग करती है कि परमेश्वर साधारण नौकरी, बजट बनाने, दान या संस्थाओं के द्वारा भी प्रबन्ध कर सकता है। विश्वास किसी एक आर्थिक ढाँचे से परिभाषित नहीं होता। वह आज्ञाकारिता के भीतर परमेश्वर पर निर्भरता से परिभाषित होता है।

उद्धार का टोप

“और उद्धार का टोप ले लो” (इफिसियों 6:17)।

मन एक प्रमुख रणभूमि है। उद्धार पहचान और आशा की रक्षा करता है।

पौलुस दूसरी जगह इस टोप को “उद्धार की आशा” का टोप कहता है (1 थिस्सलुनीकियों 5:8)। मसीही आशा अनुकूल परिस्थितियों के विषय में मनचाही कल्पना नहीं है। यह परमेश्वर की अंतिम विजय पर आधारित निश्चित अपेक्षा है।

आगे चलकर नी का कारावास उनसे उपयोगी होने के सब साधारण चिह्न छीन लेनेवाला था। जो व्यक्ति अपनी सेवकाई के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाना जाता था, वह जेल की दीवारों के पीछे रहनेवाला था, और उसकी सार्वजनिक आवाज़ छीन ली जानेवाली थी। यदि आशा दिखाई देनेवाले प्रभाव पर निर्भर होती, तो ऐसे वर्ष व्यर्थ दिखाई दे सकते थे।

सुसमाचार एक दूसरा क्षितिज देता है। “जब मसीह जो हमारा जीवन है, प्रगट होगा, तब तुम भी उसके साथ महिमा सहित प्रगट किए जाओगे” (कुलुस्सियों 3:4)।

मसीही की कहानी का अंतिम न्याय मृत्यु, राजनीतिक पराजय, जीविका की विफलता या सार्वजनिक ग़लतफ़हमी के समय नहीं होता। अंतिम क्षितिज पुनरुत्थान निर्धारित करता है।

यह आशा इतिहास के विषय में भावुक आशावाद की माँग किए बिना मन को निराशा से बचाती है।

आत्मा की तलवार

पौलुस केवल एक ही स्पष्ट रूप से आक्रामक हथियार का नाम लेता है: “आत्मा की तलवार जो परमेश्वर का वचन है” (इफिसियों 6:17)।

पवित्रशास्त्र के प्रति नी की जीवन-भर की भक्ति यहाँ स्वाभाविक रूप से ठीक बैठती है। तलवार आत्मा की है; यह केवल मनुष्य का मन नहीं है जो पदों को चलाता है।

परन्तु पवित्रशास्त्र का आत्मिक उपयोग लापरवाह उपयोग नहीं है। परीक्षा के वृत्तान्त में शैतान ने भी पवित्रशास्त्र उद्धृत किया था। आत्मा की तलवार सच्ची व्याख्या की माँग करती है।

मसीही कभी-कभी अलग-थलग पदों को मंत्रों की तरह प्रयोग करते हैं। नये नियम का आदर्श इससे कहीं अधिक समृद्ध है। यीशु ने पवित्रशास्त्र को उसके सन्दर्भ में, आज्ञाकारिता में, और पिता की इच्छा के सम्बन्ध में समझा। पौलुस ने पवित्रशास्त्र से तर्क किया। बिरीया के लोगों ने पवित्रशास्त्र में ढूँढ़ा। तीमुथियुस से कहा गया कि वह सत्य के वचन को ठीक-ठीक काम में लाए।

कंठस्थ किया हुआ पद परीक्षा में सामर्थी हो सकता है, क्योंकि वह मन को परमेश्वर के प्रकट किए हुए सत्य के अधीन ले आता है। परन्तु सामर्थ्य किसी जादुई शब्दांश में नहीं है; वह उस सत्य में है जिस पर विश्वास से भरोसा किया जाता है।

नी ने गहरे अध्ययन, मनन और आत्मिक समझ को प्रोत्साहित किया। उनका अपना व्यापक अध्ययन हमें यह भी स्मरण दिलाता है कि कलीसिया के पूरे इतिहास के शिक्षकों के द्वारा पवित्रशास्त्र पर प्रकाश पड़ सकता है। हमें बाइबल और अच्छी पुस्तकों में से किसी एक को चुनने की आवश्यकता नहीं; अच्छी पुस्तकों को हमें फिर से बाइबल की ओर ले जाना चाहिए।

हर समय प्रार्थना

हथियारों का यह खण्ड तुरन्त प्रार्थना में बह जाता है: “हर समय और हर प्रकार से आत्मा में प्रार्थना, और विनती करते रहो, और जागते रहो” (इफिसियों 6:18)।

आत्मिक युद्ध मुख्य रूप से नाटकीय टकराव नहीं है। यह निरन्तर प्रार्थना है।

नी दृढ़ता से विश्वास करते थे कि प्रार्थना परमेश्वर के उद्देश्य में सहभागिता है। अपनी कुछ बाद की शिक्षाओं में उन्होंने पृथ्वी के स्वर्ग से सहमत होने की बात कही—कि परमेश्वर अपनी सम्प्रभुता में अपने लोगों की प्रार्थनाओं के द्वारा काम करना चुनता है। इसके ठीक-ठीक धर्मवैज्ञानिक सूत्रीकरण पर बहस हो सकती है, परन्तु इसमें सन्देह नहीं कि पवित्रशास्त्र प्रार्थना को एक महत्त्वपूर्ण भूमिका देता है।

यीशु ने सिखाया, “तेरा राज्य आए। तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो” (मत्ती 6:10)। प्रार्थना विश्वासी को परमेश्वर के राज्य के साथ एक सीध में ले आती है।

पौलुस इफिसियों से अपने लिए प्रार्थना करने को कहता है “कि मुझे बोलने के समय ऐसा प्रबल वचन दिया जाए कि मैं साहस से सुसमाचार का भेद बता सकूँ” (इफिसियों 6:19)। उल्लेखनीय बात यह है कि बन्दी प्रेरित सबसे पहले छुटकारा नहीं, बल्कि साहस माँगता है।

यह प्रार्थना नी की अपनी बाद की दशा का पूर्वाभास देती है। स्वतंत्रता बहुमूल्य है, और सताए जा रहे विश्वासियों की रिहाई के लिए प्रार्थना करना उचित है। परन्तु अधिक गहरी प्रार्थना यह है कि चाहे जीवन से हो या मृत्यु से, मसीह की महिमा हो।

बाँधना और खोलना

नी कभी-कभी आत्मिक युद्ध को यीशु की बाँधने और खोलने की भाषा से जोड़ते थे। “जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे, वह स्वर्ग पर बँधेगा और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खुलेगा” (मत्ती 18:18)।

मसीही इस खण्ड की व्याख्या अलग-अलग ढंग से करते हैं, विशेषकर कलीसियाई अनुशासन, रब्बियों के अधिकार, प्रार्थना और आत्मिक संघर्ष के सम्बन्ध में। नी इसके प्रयोग को शैतान के काम के विरुद्ध अधिकारपूर्ण प्रार्थना तक बढ़ा सकते थे।

बाइबल के प्रति सावधान दृष्टिकोण बुद्धिमानी है। कलीसिया के पास मसीह के अधीन वास्तविक अधिकार है—सुसमाचार में क्षमा का प्रचार करने, पवित्रशास्त्र के अनुसार अनुशासन चलाने, बुराई के विरुद्ध प्रार्थना करने और दुष्टात्मिक उत्पीड़न का सामना करने का। परन्तु विश्वासी कभी भी ऐसे स्वाधीन आत्मिक शासक नहीं हैं जो अपनी पसन्द के अनुसार वास्तविकता को आदेश देते फिरें।

यीशु कहता है, “स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है” (मत्ती 28:18)। अधिकार उसी का बना रहता है।

मसीही सौंपे गए अधिकार का प्रयोग केवल राजा की आज्ञाकारिता के भीतर ही करता है।

दुष्टात्माओं पर अधिकार

सुसमाचार और प्रेरितों के काम स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं कि यीशु और उसके सेवकों ने दुष्टात्माओं का सामना किया। मसीह का अधिकार पूर्ण है। जब सत्तर लौटते हैं, तो वे आनन्दित होते हैं कि उसके नाम से दुष्टात्माएँ उनके वश में हैं। यीशु उनके आनन्द की दिशा बदल देता है: “इससे आनन्दित हो कि तुम्हारे नाम स्वर्ग पर लिखे हैं” (लूका 10:20)।

यह एक आवश्यक सन्तुलन है। आत्मिक अधिकार वास्तविक है, परन्तु अनुग्रह में मिली पहचान उससे बड़ी है।

नी के पाठक कभी-कभी आत्मिक युद्ध में ठीक इसीलिए रुचि लेने लगते हैं कि वह सामर्थी दिखाई देता है। नया नियम लगातार विश्वासी को सामर्थ्य के आकर्षण से हटाकर मसीह के प्रति विश्वासयोग्यता की ओर खींचता है।

प्रेरितों के काम 19 एक चेतावनी देता है। स्क्किवा के पुत्र यीशु के नाम को एक तरकीब की तरह प्रयोग करने का प्रयास करते हैं, जबकि वे स्वयं उसके नहीं हैं। परिणाम अपमानजनक पराजय होता है। आत्मिक अधिकार कोई सूत्र नहीं है।

पीड़ित लोगों के बीच सबसे सुरक्षित सेवकाई वह है जो मसीह-केन्द्रित, बाइबल पर आधारित, प्रार्थनापूर्ण, संयमी और पास्तरीय रूप से ज़िम्मेदार हो। मसीहियों को यह नहीं मान लेना चाहिए कि शारीरिक या मानसिक बीमारी दुष्टात्मिक है; स्वयं पवित्रशास्त्र कई खण्डों में बीमारी और दुष्टात्मा-ग्रस्त होने में भेद करता है। चिकित्सा और मनोवैज्ञानिक देखभाल सामान्य अनुग्रह के वरदान हो सकते हैं, और इन्हें केवल इसलिए ठुकराना नहीं चाहिए कि किसी आत्मिक आयाम पर भी विचार किया जा रहा है।

आत्मिक वास्तविकताओं पर नी का ज़ोर हमारे विवेक को विस्तृत करे, उसे मानवीय दुःख की एक ही व्याख्या तक संकुचित न करे।

दोष लगानेवाला और लहू

प्रकाशितवाक्य शैतान को “हमारे भाइयों पर दोष लगानेवाला” कहता है और बताता है कि विश्वासी “मेम्ने के लहू के कारण, और अपनी गवाही के वचन के कारण” जयवन्त हुए (प्रकाशितवाक्य 12:10-11)।

नी बार-बार मसीह के लहू को आरोप के उत्तर के रूप में प्रस्तुत करते थे। यह उनके सबसे अधिक पास्तरीय रूप से उपयोगी विषयों में से एक है।

पाप का बोध कराने और दोष लगाने में अन्तर है। पाप का बोध विशिष्ट और सच्चा होता है, और विश्वासी को अंगीकार और पुनःस्थापना की ओर ले जाता है। दोष लगाना अक्सर अस्पष्ट और कुचल देनेवाला होता है, और इस उद्देश्य से होता है कि विश्वासी को परमेश्वर से दूर भगा दे।

पवित्र आत्मा मानो यह कहता है, “यह पाप था; इसे ज्योति में ले आओ।” दोष लगानेवाला कहता है, “तुम्हारे लिए कोई आशा नहीं; छिप जाओ।”

लहू अपराध-बोध और दोषारोपण दोनों का उत्तर देता है। अंगीकार किए गए पाप का इन्कार नहीं किया जाता; उसे शुद्ध किया जाता है।

“यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है” (1 यूहन्ना 1:9)।

विश्वास अपने आप का बचाव नहीं करता। वह मसीह की ओर संकेत करता है।

दण्ड की आज्ञा के विरुद्ध खड़े रहना

रोमियों 8 विजय से भरे प्रश्नों की एक शृंखला पूछता है: “यदि परमेश्वर हमारी ओर है, तो हमारा विरोधी कौन हो सकता है?” “परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा?” “फिर कौन है जो दण्ड की आज्ञा देगा?” (रोमियों 8:31, 33-34)।

दण्ड की आज्ञा का उत्तर मसीह की मृत्यु, पुनरुत्थान और मध्यस्थता है।

नी का “खड़े रहो” यहाँ लागू किया जा सकता है। कोई विश्वासी स्मरण की हुई विफलता के कारण परमेश्वर की उपस्थिति से पीछे हट जाने की परीक्षा में पड़ सकता है। वह अपनी निर्दोषता का दावा करके नहीं, बल्कि मसीह का दावा करके खड़ा रहता है।

यह कोमल विवेकवालों के लिए विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। शैतान पवित्रता की सच्ची इच्छा का भी प्रयोग करके रुग्ण आत्म-परीक्षण उत्पन्न कर सकता है। मसीही अपने मन फिराने की गुणवत्ता, अपने विश्वास की शक्ति, अपनी भावना की गहराई को मापने लगता है, यहाँ तक कि आत्मिक आत्म-विश्लेषण के पीछे मसीह ओझल हो जाता है।

सुसमाचार हमें बाहर की ओर बुलाता है। “इसलिए अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं” (रोमियों 8:1)।

वहीं खड़े रहो।

सताव में खड़े रहना

नी के जीवन में “खड़े रहो” शब्द को एक ऐतिहासिक गहराई भी मिलती है। आगे चलकर उन्हें एक ऐसे राज्य का सामना करना पड़ा जो धार्मिक जीवन को वैचारिक नियंत्रण के अधीन पुनर्गठित करने पर तुला हुआ था। बहुत से चीनी मसीहियों को असम्भव-से चुनावों का सामना करना पड़ा, जिनमें सार्वजनिक निन्दा-सभाएँ, राजनीतिक भागीदारी, संगठन का पंजीकरण, और संगी विश्वासियों के प्रति निष्ठा जैसे प्रश्न सम्मिलित थे।

कोई सरल उत्तर नहीं थे। असाधारण दबाव में मसीहियों ने भिन्न-भिन्न निर्णय लिए। कुछ ने समझौता किया; कुछ ने विरोध किया; कुछ ने विश्वास को छोड़े बिना सहयोग करने का प्रयास किया; कुछ ने बाद में दबाव में किए गए कामों के लिए मन फिराया।

हाल के शोध के अनुसार, कोरियाई युद्ध के दौर में नी ने स्वयं आरम्भ में अपने आन्दोलन को नई सरकार के समर्थन में सार्वजनिक प्रदर्शनों में आगे बढ़ाया, जबकि वे कलीसियाई जीवन के लिए स्थान भी खोजते रहे। बाद में उन्हें गिरफ़्तार किया गया और वे सार्वजनिक दोषारोपण का निशाना बने।

खड़े रहना हमेशा नाटकीय विद्रोह जैसा नहीं दिखता। जेल में नी ने प्रतीत होता है कि नियमों का पालन किया, परन्तु मसीह का इन्कार करने से मना कर दिया। नागरिक व्यवस्था के प्रति अधीनता और परमेश्वर के प्रति निष्ठा साथ-साथ चलती रहीं, जब तक कि वे आपस में टकरा न गईं।

प्रेरितों ने इस सीमा को स्पष्ट शब्दों में व्यक्त किया: “मनुष्यों की आज्ञा से बढ़कर परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना ही हमारा कर्तव्य है” (प्रेरितों के काम 5:29)।

लोगों से मल्लयुद्ध नहीं

सताव विश्वासियों को यह परीक्षा देता है कि वे सतानेवाले को ही शत्रु ठहरा दें। इफिसियों इसे अस्वीकार करता है: “लहू और माँस से नहीं।”

इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य नैतिक रूप से निर्दोष हैं या राजनीतिक व्यवस्थाओं को न्याय से बच जाना चाहिए। पवित्रशास्त्र अन्याय की निन्दा करता है। परन्तु मसीहियों को आत्मिक युद्ध के झण्डे तले लोगों से घृणा करने की अनुमति नहीं है।

स्तिफनुस ने पथराव किए जाते समय प्रार्थना की, “हे प्रभु, यह पाप उन पर मत लगा” (प्रेरितों के काम 7:60)। उसकी प्रार्थना में यीशु की प्रार्थना की गूँज है।

नी के बाद के मौन के कारण हमारे पास उनकी लेखनी से जेल-जीवन का कोई विस्तृत धर्मविज्ञान नहीं है। फिर भी जिस सन्देश का प्रचार वे दशकों से कर रहे थे, उसने उन्हें घृणा के बिना दुःख उठाने की शब्दावली दी: क्रूस, परमेश्वर के प्रति अधीनता, पुनरुत्थान, देह, मसीह का अधिकार।

सतानेवाला भी ऐसा व्यक्ति है जिसके लिए मसीह मरा, चाहे वह उस समय बुराई ही क्यों न कर रहा हो।

जब खड़े रहने का अर्थ कुछ न करना हो

नी के इस शब्द का एक और आयाम है। कुछ आत्मिक लड़ाइयाँ इसलिए हारी जाती हैं कि विश्वासी घबराकर कार्य में कूद पड़ते हैं।

लाल समुद्र के किनारे इस्राएल ने मूसा को यह कहते सुना, “डरो मत, खड़े-खड़े वह उद्धार का काम देखो, जो यहोवा आज तुम्हारे लिये करेगा” (निर्गमन 14:13)। यह आज्ञा हर समय निष्क्रिय रहने की नहीं थी; कुछ ही क्षण बाद इस्राएल को आगे बढ़ना था। परन्तु पहले उन्हें अपना घबराया हुआ भय रोकना था।

नी मसीही विश्राम और खड़े रहने को परस्पर सम्बन्धित मानते थे। जब परिस्थितियाँ डरावनी हो जाती हैं, तब अक्सर अपने बल पर किया गया प्रयास उभर आता है। हम नियंत्रण को मुट्ठी में पकड़ना चाहते हैं।

विश्वास कार्य की माँग कर सकता है, परन्तु वह ऐसे कार्य को अस्वीकार करता है जो केवल अविश्वास से भरी घबराहट से जन्मा हो।

अगुवों के लिए यह सिद्धान्त कठिन है। समस्याएँ दिखाई देनेवाली प्रतिक्रिया को पुरस्कृत करती हैं। प्रतीक्षा करना कमज़ोरी जैसा लग सकता है। फिर भी पवित्रशास्त्र बार-बार दिखाता है कि परमेश्वर के सेवक आगे बढ़ने से पहले उसका मार्गदर्शन खोजते हैं।

खड़े रहना यह पूछता है: क्या परमेश्वर ने सचमुच पीछे हटने की आज्ञा दी है? यदि नहीं, तो केवल इसलिए अपनी भूमि मत छोड़ो कि दबाव तीव्र है।

विजय प्रभु की है

आत्मिक युद्ध में सबसे गहरी सुरक्षा यह है कि विजय मसीह की है।

क्रूस पर यीशु ने “प्रधानताओं और अधिकारों को अपने ऊपर से उतार कर” “उनका खुल्लमखुल्ला तमाशा बनाया और क्रूस के कारण उन पर जय जयकार की ध्वनि सुनाई” (कुलुस्सियों 2:15)।

इस चित्रण की ठीक-ठीक व्याख्या भिन्न-भिन्न ढंग से की गई है, परन्तु पौलुस की घोषणा स्पष्ट है: विरोधी शक्तियों का वचन अंतिम नहीं है। मसीह की प्रत्यक्ष पराजय उनकी पराजय बन जाती है।

नी का विजय का धर्मविज्ञान इसी पर टिका है। विश्वासी आत्मिक तीव्रता के द्वारा विजय गढ़ता नहीं। वह मसीह की विजय में सहभागी होता है।

यह भय और घमण्ड दोनों से बचाता है। भय कहता है कि शत्रु बहुत बलवान है। घमण्ड कहता है कि हमारी आत्मिक तकनीक हमें बलवान बनाती है। विश्वास कहता है कि मसीह प्रभु है।

हथियार मसीह के समान चरित्र हैं

इफिसियों 6 को इतनी कल्पनाशीलता से पढ़ना सम्भव है कि हथियार पत्री के बाकी भाग से अलग हो जाएँ। परन्तु हर एक हथियार उन वास्तविकताओं से मेल खाता है जिनका वर्णन पहले ही हो चुका है: सत्य, धार्मिकता, मेल, विश्वास, उद्धार, वचन, प्रार्थना।

ये हथियार कोई गूढ़ अनुष्ठान नहीं हैं। ये देहधारी रूप में जिया गया सुसमाचार हैं।

जो मसीही सच्चा, धर्मी, मेल-मिलाप किया हुआ, विश्वास करनेवाला, आशा से भरा, पवित्रशास्त्र से गढ़ा हुआ और प्रार्थना करनेवाला है, वह हथियारबन्द है।

यह नी की सर्वोत्तम शिक्षा से गहराई से मेल खाता है। आत्मिक युद्ध मुख्य रूप से अंधकार पर चिल्लाना नहीं है। यह मसीह की वास्तविकता में खड़े रहना है।

बैठो, चलो, खड़े रहो—एक साथ

नी की तीनों क्रियाएँ एक साथ जुड़ी हुई हैं।

यदि हम बैठे बिना चलने का प्रयास करें, तो आज्ञाकारिता संघर्ष-भरा परिश्रम बन जाती है। यदि हम बैठे बिना खड़े रहने का प्रयास करें, तो युद्ध भय या खोखला साहस बन जाता है। यदि हम चले बिना बैठने का दावा करें, तो अनुग्रह आज्ञा न मानने का बहाना बन जाता है। यदि हम खड़े रहे बिना चलें, तो जब भी विरोध आता है, हम पीछे हट जाते हैं।

बैठो: मसीह का पूरा किया हुआ काम ग्रहण करो।

चलो: मसीह का जीवन प्रकट करो।

खड़े रहो: मसीह की विजय को छोड़ देने से इन्कार करो।

यह ढाँचा इतना सरल है कि नया विश्वासी इसे याद रख सके, और इतना गहरा है कि पूरे जीवन को आकार दे सके।

फिर भी नी का अपना जीवन उन्हें एक और पाठ सिखा रहा था। जो मसीही स्थिति, आचरण और युद्ध को समझते हैं, वे भी हठीले स्वाभाविक बल से परमेश्वर की सेवा कर सकते हैं। पात्र से स्वयं निपटा जाना आवश्यक है।

अगला महान विषय उनके सबसे भेदक विषयों में से एक बननेवाला था: बाहरी मनुष्य का टूटना और आत्मा का मुक्त होना।

शत्रु की सबसे साधारण रणनीति

आत्मिक युद्ध सुनने में विचित्र लग सकता है, परन्तु शैतान के विषय में नये नियम की शिक्षा का बड़ा भाग साधारण नैतिक धोखे से सम्बन्धित है। शैतान झूठ बोलता है, दोष लगाता है, परीक्षा में डालता है, फूट डालता है, और क्षमा न करने की दशा के द्वारा लाभ उठाने का प्रयास करता है।

पौलुस कुरिन्थियों से कहता है कि पश्चाताप करनेवाले अपराधी को क्षमा करें और शान्ति दें, “कि शैतान का हम पर दाँव न चले, क्योंकि हम उसकी युक्तियों से अनजान नहीं” (2 कुरिन्थियों 2:11)।

सन्दर्भ में यह युक्ति कोई नाटकीय प्रकटीकरण नहीं है; यह एक कलीसिया द्वारा अनुशासन और पुनःस्थापना को ग़लत ढंग से सँभालना है।

इससे नी की युद्ध-शिक्षा को एक व्यावहारिक केन्द्र मिलता है। शैतान का सामना तब होता है जब मसीही सच बोलते हैं, क्षमा करते हैं, कड़वाहट को ठुकराते हैं, यौन रूप से पवित्र रहते हैं, शीघ्र मेल-मिलाप करते हैं, झूठ को उजागर करते हैं, और प्रार्थना में लगे रहते हैं।

जो कलीसिया दुष्टात्माओं पर अधिकार चाहती है, परन्तु निन्दा और चुगली को सहन करती है, उसने युद्ध को ग़लत समझा है।

दुःख सदा आक्रमण नहीं होता

एक और सुरक्षा-उपाय आवश्यक है। हर बाधा शैतानी विरोध नहीं होती। कभी-कभी बन्द द्वार परमेश्वर का विधान होता है। कभी-कभी विफलता कमज़ोर योजना से आती है। कभी-कभी बीमारी शारीरिक कारणों से होती है। कभी-कभी संघर्ष हमारी अपनी अपरिपक्वता का परिणाम होता है।

पौलुस बितूनिया जाना चाहता था, “परन्तु यीशु के आत्मा ने उन्हें जाने न दिया” (प्रेरितों के काम 16:7)। रुकी हुई योजना परमेश्वर की ओर से भी हो सकती है।

इसलिए विवेक घोषणा करने से पहले पूछता है।

नी के पाठकों को हर समस्या को आत्मिक रंग देने की परीक्षा का विरोध करना चाहिए। आत्मिक युद्ध वास्तविक है, परन्तु वास्तविकता की कई परतें हैं। बुद्धि माँग कर सकती है प्रार्थना और डॉक्टर दोनों की, आत्मिक प्रतिरोध और क्षमा-याचना दोनों की, मध्यस्थता और बेहतर प्रबन्धन दोनों की।

एक साथ खड़े रहना

इफिसियों बहुवचन भाषा का प्रयोग करता है। हथियारबन्द विश्वासी एक कलीसिया के अंग के रूप में खड़ा रहता है। रोमी सैनिक चित्रण स्वाभाविक रूप से उन सैनिकों का संकेत देता है जो एक साथ पंक्ति थामे खड़े रहते हैं।

अकेलापन परीक्षा को और भी ख़तरनाक बना देता है। “एक से दो अच्छे हैं ... क्योंकि यदि उनमें से एक गिरे, तो दूसरा उसको उठाएगा” (सभोपदेशक 4:9-10)।

इसलिए देह के विषय में नी का सिद्धान्त उनकी युद्ध-शिक्षा के भीतर ही आता है। हम अकेले आत्मिक नायकों की तरह नहीं लड़ते।

आत्मिक जुनून के बिना आत्मिक युद्ध

“इसलिए स्थिर रहो” इफिसियों की नी द्वारा की गई व्याख्या में अंतिम महान आज्ञा है। विश्वासी मसीह में बैठता है, बुलाहट के योग्य चाल चलता है, और आत्मिक विरोध के सामने खड़ा रहता है। यह क्रम युद्ध को भय से बचाता है। हम मसीह की विजय प्राप्त करने के लिए नहीं लड़ते; हम उस विजय के भीतर खड़े रहते हैं जो पहले ही पूरी हो चुकी है।

पौलुस कहता है, “इसलिए प्रभु में और उसकी शक्ति के प्रभाव में बलवन्त बनो” (इफिसियों 6:10)। बल का स्थान महत्त्व रखता है। मसीही से यह नहीं कहा जाता कि वह कोई छिपी हुई व्यक्तिगत शक्ति खोज निकाले, बल्कि यह कि वह प्रभु में बलवन्त किया जाए।

आत्मिक युद्ध पर नी की शिक्षा उन मसीहियों के मन को छू गई जो शैतान, प्रधानताओं, अधिकारों, परीक्षा, दोषारोपण और धोखे के विषय में नये नियम की भाषा को गम्भीरता से लेते थे। आज के पाठक कभी-कभी विपरीत भूलों में पड़ जाते हैं। एक विश्वदृष्टिकोण हर आत्मिक सन्दर्भ को मनोविज्ञान या समाजशास्त्र तक सीमित कर देता है। दूसरा लगभग हर कठिनाई को सीधे दुष्टात्मिक आक्रमण मान लेता है। पवित्रशास्त्र इनमें से किसी भी सरलीकरण की अनुमति नहीं देता।

पौलुस सन्दर्भ के अनुसार कठिनाई का कारण साधारण दुर्बलता, मानवीय विरोधियों, पापमय अभिलाषा, व्यवस्थागत अन्याय, परमेश्वर की ताड़ना, या शैतानी हस्तक्षेप को बता सकता है। याकूब कहता है कि परीक्षा व्यक्ति की अपनी अभिलाषा से जुड़ी है (याकूब 1:14)। पतरस शैतान को विरोधी बताता है (1 पतरस 5:8)। इब्रानियों पिता जैसी ताड़ना की बात करता है (इब्रानियों 12:5-11)। बुद्धि यह पूछती है कि कौन-सी श्रेणी उपयुक्त है, न कि सारे अनुभव को ज़बरदस्ती एक ही व्याख्या में ठूँस देती है।

परमेश्वर के हथियार आश्चर्यजनक रूप से जादू-रहित हैं। सत्य, धार्मिकता, मेल के सुसमाचार की तैयारी, विश्वास, उद्धार, परमेश्वर का वचन और प्रार्थना—ये साधारण मसीही वास्तविकताएँ हैं। पौलुस विश्वासियों को दुष्टात्माओं का पता लगाने के गुप्त सूत्र नहीं देता। वह उन्हें सुसमाचार में गहराई से स्थिर होने के लिए बुलाता है।

सत्य के पटुके में वस्तुनिष्ठ सत्य और सच्चा जीवन दोनों सम्मिलित हैं। जहाँ विश्वासी झूठ को ठुकराते हैं, वहाँ धोखा अपनी भूमि खो देता है। धार्मिकता की झिलम पहले परमेश्वर के धर्मी ठहरानेवाले वरदान पर टिकी है और फिर धर्मी आचरण में प्रकट होती है। मेल का सुसमाचार उस संघर्ष में पाँवों को स्थिर रखता है जिसके कारण कलीसिया को अपना सन्देश कभी नहीं भूलना चाहिए। विश्वास परमेश्वर के चरित्र पर भरोसा करके आरोपों को बुझा देता है। उद्धार परमेश्वर के उद्धार देनेवाले उद्देश्य की निश्चितता से मन की रक्षा करता है। वचन झूठ का उत्तर देता है। प्रार्थना पूरे संघर्ष को सम्बन्ध और निर्भरता में बनाए रखती है।

यह ढाँचा नी की आत्मिक युद्ध की भाषा के कुछ बाद के प्रयोगों को परखने में सहायता करता है। मसीहियों को अंधकार से मोहित नहीं होना चाहिए। नये नियम का केन्द्र मसीह है, शैतान नहीं। कुलुस्सियों कहता है कि मसीह ने “प्रधानताओं और अधिकारों को अपने ऊपर से उतार कर” उनका खुलेआम तमाशा बनाया और क्रूस में उन पर विजय पाई (कुलुस्सियों 2:15)। शत्रु वास्तविक है, परन्तु अंतिम नहीं।

न ही आत्मिक युद्ध की भाषा का प्रयोग मानवीय असहमति को राक्षसी ठहराने के लिए किया जाना चाहिए। आलोचक अपने आप शैतान का एजेंट नहीं हो जाता। राजनीतिक विरोधी इस कारण कोई प्रधानता नहीं बन जाता। कोई चिन्ता उठानेवाला जीवनसाथी आवश्यक नहीं कि शत्रु के द्वारा प्रयोग किया जा रहा हो। स्वयं इफिसियों कहता है कि हमारा मल्लयुद्ध “लहू और माँस से नहीं” है (इफिसियों 6:12), और इससे लोगों को शत्रु मानने की परीक्षा घटनी चाहिए।

खड़े रहने का एक सामूहिक आयाम भी है। सर्वनाम और चित्रण एक हथियारबन्द समुदाय के हैं। रोमी सैनिक पंक्तिबद्ध होकर ही सबसे बलवान होते थे। अकेलापन विश्वासियों को विकृत धारणाओं और निजी निराशा के प्रति असुरक्षित बना देता है। अंगीकार, प्रार्थना, बुद्धिमानी की सलाह, आराधना और मिलकर पवित्रशास्त्र पढ़ना युद्ध के कार्य हैं, क्योंकि ये मसीहियों को वास्तविकता में जमाए रखते हैं।

खड़े रहने पर नी के ज़ोर को सरल शब्दों में इस प्रकार सारांशित किया जा सकता है: जब दोषारोपण कहे कि परमेश्वर ने तुम्हें छोड़ दिया है, तो सुसमाचार में खड़े रहो। जब परीक्षा कहे कि पाप अनिवार्य है, तो मसीह के साथ एकता में खड़े रहो। जब भय कहे कि शत्रु सर्वसत्ताधारी है, तो मसीह की विजय में खड़े रहो। जब घमण्ड कहे कि विजय तुम्हारी है, तो प्रभु के बल में खड़े रहो।

लक्ष्य युद्ध में डूबा हुआ जीवन नहीं है। लक्ष्य ऐसा जीवन है जो मसीह में इतना स्थिर हो कि विरोध उसे सत्य, प्रेम, पवित्रता और आशा से आसानी से हटा न सके।