सच्चे आराधक

‘परन्तु वह समय आता है, वरन् अभी है, जब सच्चे आराधक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे; क्योंकि पिता अपने लिये ऐसे ही आराधकों को ढूँढ़ता है। परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि उसके आराधक आत्मा और सच्चाई से आराधना करें।’—यूहन्ना 4:23, 24।

सामरी स्त्री से कहे गए यीशु के ये वचन प्रार्थना के विषय पर उसकी पहली अभिलिखित शिक्षा हैं। ये हमें प्रार्थना के जगत की कुछ अद्भुत पहली झलकियाँ देते हैं। पिता आराधकों को ढूँढ़ता है: हमारी आराधना उसके प्रेममय मन को सन्तुष्ट करती है और उसके लिये आनन्द है। वह सच्चे आराधकों को ढूँढ़ता है, परन्तु बहुतों को ऐसा नहीं पाता जैसा वह उन्हें चाहता है। सच्ची आराधना वही है जो आत्मा और सच्चाई से हो। पुत्र इसीलिये आया है कि आत्मा और सच्चाई की इस आराधना का मार्ग खोले, और हमें यह सिखाए। और इसलिये प्रार्थना की पाठशाला में हमारे पहले पाठों में से एक यह समझना अवश्य है कि आत्मा और सच्चाई से प्रार्थना करना क्या है, और यह जानना कि हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं।

सामरी स्त्री से हमारे प्रभु ने तीन प्रकार की आराधना की चर्चा की। पहली है, सामरियों की अज्ञानी आराधना: ‘तुम जिसे नहीं जानते उसकी आराधना करते हो।’ दूसरी, यहूदी की समझदार आराधना, जिसे परमेश्वर का सच्चा ज्ञान था: ‘हम जिसे जानते हैं उसी की आराधना करते हैं; क्योंकि उद्धार यहूदियों में से है।’ और फिर वह नई, आत्मिक आराधना जिसे वह स्वयं आरम्भ करने आया है: ‘वह समय आता है, वरन् अभी है, जब सच्चे आराधक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे।’ प्रसंग से यह स्पष्ट है कि ‘आत्मा और सच्चाई से’ इन शब्दों का अर्थ वह नहीं है जो प्रायः समझा जाता है, अर्थात् मन लगाकर, हृदय से, सच्चाई से। सामरियों के पास मूसा की पाँच पुस्तकें और परमेश्वर का कुछ ज्ञान था; निःसन्देह उनमें एक से अधिक ऐसे थे जो ईमानदारी और मन लगाकर प्रार्थना में परमेश्वर को ढूँढ़ते थे। यहूदियों के पास, जितना अब तक दिया गया था, उसके वचन में परमेश्वर का सच्चा और पूरा प्रकाश था; उनमें भक्त पुरुष थे, जो अपने सारे मन से परमेश्वर को पुकारते थे। तौभी शब्दों के पूर्ण अर्थ में ‘आत्मा और सच्चाई से’ नहीं। यीशु कहता है, ‘वह समय आता है, वरन् अभी है;’ केवल उसी में और उसी के द्वारा परमेश्वर की आराधना आत्मा और सच्चाई से होगी।

मसीहियों में भी अब तक आराधकों के तीनों वर्ग पाए जाते हैं। कुछ ऐसे जो अपनी अज्ञानता में मुश्किल से जानते हैं कि वे क्या माँगते हैं: वे मन लगाकर प्रार्थना करते हैं, तौभी बहुत कम पाते हैं। और भी हैं, जिनके पास अधिक सही ज्ञान है, जो अपने सारे मन और बुद्धि से प्रार्थना करने का प्रयत्न करते हैं, और प्रायः बड़े मन से प्रार्थना करते हैं, तौभी आत्मा और सच्चाई की आराधना के पूर्ण आनन्द तक नहीं पहुँचते। इसी तीसरे वर्ग में हमें अपने प्रभु यीशु से यह विनती करनी है कि वह हमें ले ले; हमें उससे यह सिखाया जाना अवश्य है कि आत्मा और सच्चाई से आराधना कैसे करें। केवल यही आत्मिक आराधना है; यही हमें ऐसे आराधक बनाती है जैसे पिता ढूँढ़ता है। प्रार्थना में सब कुछ इस पर निर्भर करेगा कि हम आत्मा और सच्चाई की आराधना को भली भाँति समझें और उसका अभ्यास करें।

‘परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि उसके आराधक आत्मा और सच्चाई से आराधना करें।’ स्वामी यहाँ जो पहला विचार सुझाता है वह यह है कि परमेश्वर और उसके आराधकों के बीच सामंजस्य होना अवश्य है; जैसा परमेश्वर है, वैसी ही उसकी आराधना हो। यह उस सिद्धान्त के अनुसार है जो सारे विश्व में व्याप्त है: हम किसी वस्तु और उस इन्द्रिय के बीच मेल ढूँढ़ते हैं जिसके सामने वह अपने आप को प्रगट या समर्पित करती है। आँख में ज्योति के लिये एक भीतरी योग्यता है, कान में ध्वनि के लिये। जो मनुष्य सचमुच परमेश्वर की आराधना करना चाहता है, परमेश्वर को पाना, जानना, धारण करना और उसमें आनन्दित होना चाहता है, उसे उसके साथ सामंजस्य में होना अवश्य है, उसे ग्रहण करने की सामर्थ्य उसमें होनी अवश्य है। क्योंकि परमेश्वर आत्मा है, हमें आत्मा से आराधना करनी अवश्य है। जैसा परमेश्वर है, वैसा ही उसका आराधक।

और इसका क्या अर्थ है? स्त्री ने हमारे प्रभु से पूछा था कि आराधना का सच्चा स्थान सामरिया है या यरूशलेम। वह उत्तर देता है कि अब से आगे आराधना किसी निश्चित स्थान तक सीमित न रहेगी: ‘हे नारी, मेरी बात प्रतीति कर, वह समय आता है, जब तुम न तो इस पहाड़ पर, और न यरूशलेम में पिता की आराधना करोगे।’ जैसे परमेश्वर आत्मा है, जो देश या काल से बँधा नहीं, वरन् अपनी अनन्त सिद्धता में सदा और सर्वत्र एक-सा है, वैसे ही उसकी आराधना अब से आगे स्थान या रूप से सीमित न रहेगी, वरन् आत्मिक होगी जैसा परमेश्वर स्वयं आत्मिक है। यह एक गहरे महत्व का पाठ है। हमारी मसीहियत इससे कितना हानि उठाती है, कि वह कुछ निश्चित समयों और स्थानों तक सीमित रह जाती है। जो मनुष्य कलीसिया में या कोठरी में मन लगाकर प्रार्थना करने का प्रयत्न करता है, वह सप्ताह या दिन का अधिकांश भाग एक ऐसी आत्मा में बिताता है जो उस आत्मा से बिलकुल भिन्न है जिसमें उसने प्रार्थना की। उसकी आराधना किसी नियत स्थान या घड़ी का काम था, उसके सारे अस्तित्व का नहीं। परमेश्वर आत्मा है: वह सदा-सर्वदा और अपरिवर्तनीय है; जो वह है, वह सदा और सच्चाई से है। हमारी आराधना भी वैसे ही आत्मा और सच्चाई से हो: उसकी आराधना हमारे जीवन की आत्मा हो; हमारा जीवन आत्मा से आराधना हो जैसे परमेश्वर आत्मा है।

‘परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि उसके आराधक आत्मा और सच्चाई से आराधना करें।’ जो दूसरा विचार हमारे पास आता है वह यह है कि आत्मा में आराधना स्वयं परमेश्वर से ही आनी अवश्य है। परमेश्वर आत्मा है: केवल उसी के पास देने को आत्मा है। इसी के लिये उसने अपने पुत्र को भेजा, कि हमें पवित्र आत्मा देकर ऐसी आत्मिक आराधना के योग्य बनाए। यीशु अपने ही काम की चर्चा करता है जब वह दो बार कहता है, ‘वह समय आता है,’ और फिर जोड़ता है, ‘वरन् अभी है।’ वह पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देने आया था; आत्मा तब तक उंडेला न जा सकता था जब तक वह महिमित न हुआ (यूहन्ना 1:33, 7:37, 38, 16:7)। जब उसने पाप का अन्त कर दिया, और अपने लहू के साथ परमपवित्रस्थान में प्रवेश करके, वहाँ हमारे निमित्त पवित्र आत्मा को ग्रहण कर लिया (प्रेरितों के काम 2:33), तब वह उसे पिता की आत्मा के रूप में हम पर उतार सका। जब मसीह ने हमें छुड़ा लिया, और हमने उसमें बच्चों का पद पा लिया, तब पिता ने अपने पुत्र की आत्मा को हमारे मनों में भेजा जो पुकारती है, ‘हे अब्बा, हे पिता।’ आत्मा में आराधना पिता की वह आराधना है जो मसीह की आत्मा में, अर्थात् पुत्रत्व की आत्मा में की जाती है।

यही कारण है कि यीशु यहाँ पिता का नाम प्रयोग करता है। हम पुराने नियम के भक्तों में से किसी को ऐसा नहीं पाते जिसने बच्चे का नाम व्यक्तिगत रूप से अपनाया हो या परमेश्वर को अपना पिता कहा हो। पिता की आराधना केवल उन्हीं के लिये सम्भव है जिन्हें पुत्र की आत्मा दी गई है। आत्मा में आराधना केवल उन्हीं के लिये सम्भव है जिन पर पुत्र ने पिता को प्रगट किया है, और जिन्होंने पुत्रत्व की आत्मा पाई है। केवल मसीह ही मार्ग खोलता और आत्मा में आराधना सिखाता है।

और सच्चाई से। इसका अर्थ केवल निष्कपटता से ही नहीं है। और न यह केवल इतना ही अर्थ रखता है कि परमेश्वर के वचन की सच्चाई के अनुसार। यह अभिव्यक्ति एक गहरे और ईश्वरीय अर्थ की है। यीशु ‘पिता का एकलौता है, अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण।’ ‘व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा पहुँची।’ यीशु कहता है, ‘सत्य मैं ही हूँ और जीवन।’ पुराने नियम में सब कुछ छाया और प्रतिज्ञा था; यीशु ने आशा की हुई वस्तुओं की वास्तविकता, अर्थात् उनका सार, लाया और देता है। उसमें अनन्त जीवन की आशीषें और सामर्थ्य हमारा वास्तविक अधिकार और अनुभव हैं। यीशु अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण है; पवित्र आत्मा सत्य का आत्मा है; उसी के द्वारा वह अनुग्रह जो यीशु में है, काम और सच्चाई से हमारा है, अर्थात् ईश्वरीय जीवन में से एक सकारात्मक सहभागिता। और इसलिये आत्मा में आराधना सच्चाई से आराधना है; परमेश्वर के साथ वास्तविक जीवित संगति, अर्थात् पिता के, जो आत्मा है, और उस बच्चे के बीच, जो आत्मा में प्रार्थना करता है, एक सच्चा मेल और सामंजस्य।

जो यीशु ने सामरी स्त्री से कहा, उसे वह तुरन्त न समझ सकी। इसका पूरा अर्थ प्रगट होने के लिये पिन्तेकुस्त की आवश्यकता थी। प्रार्थना की पाठशाला में अपने पहले प्रवेश पर हम ऐसी शिक्षा को समझने के लिये शायद ही तैयार होते हैं। हम इसे आगे चलकर अधिक भली भाँति समझेंगे। आओ हम केवल आरम्भ करें और इस पाठ को वैसे ही ग्रहण करें जैसे वह इसे देता है। हम शारीरिक हैं और परमेश्वर को वह आराधना नहीं ला सकते जो वह ढूँढ़ता है। परन्तु यीशु आत्मा देने आया: उसने उसे हमें दे दिया है। जिस मनोवृत्ति में हम प्रार्थना करने बैठें वह वही हो जो मसीह के वचनों ने हमें सिखाई है। हममें यह गहरा अंगीकार हो कि हम परमेश्वर को वह आराधना लाने में असमर्थ हैं जो उसे भाती है; वह बालक-सी सिखाए जाने की योग्यता हो जो उसकी बाट जोहती है कि वह हमें शिक्षा दे; वह सरल विश्वास हो जो अपने आप को आत्मा की फूँक के हवाले कर देता है। सबसे बढ़कर, आओ हम इस धन्य सत्य को दृढ़ता से थामे रहें—और हम पाएँगे कि प्रभु के पास इसके विषय में हमें और भी कुछ कहना है—कि परमेश्वर के पितृत्व का ज्ञान, हमारे मनों में उसके अनन्त पितृभाव का प्रकाश, और उस अनन्त प्रेम पर विश्वास जो हमें अपना पुत्र और अपनी आत्मा देकर हमें बच्चे बनाता है, वास्तव में आत्मा और सच्चाई की प्रार्थना का भेद है। यही वह नया और जीवित मार्ग है जो मसीह ने हमारे लिये खोला। पुत्र मसीह का, और पुत्र की आत्मा का, हम में वास करना और पिता को प्रगट करना—यही हमें सच्चे, आत्मिक आराधक बनाता है।

‘हे प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखा।’

हे धन्य प्रभु! मैं उस प्रेम की आराधना करता हूँ जिससे तू ने एक स्त्री को, जिसने तुझे एक कटोरा पानी देने से इनकार किया था, यह सिखाया कि परमेश्वर की आराधना कैसी होनी अवश्य है। मैं इस निश्चय में आनन्दित होता हूँ कि तू अब अपने उस चेले को भी कुछ कम शिक्षा न देगा, जो एक ऐसे मन के साथ तेरे पास आता है जो आत्मा और सच्चाई से प्रार्थना करने के लिये लालायित है। हे मेरे पवित्र स्वामी! मुझे यह धन्य भेद सिखा दे।

मुझे सिखा कि आत्मा और सच्चाई की आराधना मनुष्य की ओर से नहीं, वरन् केवल तुझ से ही आती है; कि वह केवल समयों और ऋतुओं की बात नहीं, वरन् तुझ में एक जीवन का बहाव है। मुझे सिखा कि मैं अपनी अज्ञानता के, और अपने पास उसे भेंट करने को कुछ न होने के इस गहरे बोध के साथ, और साथ ही उस प्रबन्ध के बोध के साथ जो तू, मेरे उद्धारकर्ता, मेरी बालक-सी हकलाहटों में आत्मा की फूँक के लिये करता है, प्रार्थना में परमेश्वर के निकट आऊँ। मैं तुझे धन्य कहता हूँ कि तुझ में मैं एक बालक हूँ, और मुझे बालक की-सी पहुँच की स्वतन्त्रता है; कि तुझ में मुझे पुत्रत्व की और सच्चाई में आराधना की आत्मा प्राप्त है। सबसे बढ़कर, हे पिता के धन्य पुत्र, मुझे सिखा कि पिता का प्रकाश ही कैसे प्रार्थना में निश्चय देता है; और परमेश्वर के हृदय का अनन्त पितृभाव प्रार्थना और आराधना के जीवन के लिये मेरा आनन्द और बल हो। आमीन।