हेलेन रोज़वियर — वह चिकित्सक जिसने दुःख को एक सौभाग्य कहा

वह कौन थी

हेलेन रोज़वियर का जन्म 21 सितम्बर, 1925 को इंग्लैंड के हेलीबरी में एक उच्च-मध्यवर्गीय परिवार में हुआ, और कैम्ब्रिज में अपने अध्ययन के दौरान उसका मसीहियत में मन-परिवर्तन हुआ। उसने चिकित्सक के रूप में प्रशिक्षण लिया और 1953 में WEC इंटरनेशनल के अधीन बेल्जियन कांगो (अब कांगो लोकतान्त्रिक गणराज्य) के लिए रवाना हुई। उसने अगले बीस वर्षों में से अधिकांश कांगो में बिताए, एक अस्पताल बनाया, नर्सों को प्रशिक्षित किया, और असाधारण कठिनाई की दशाओं में एक चिकित्सा-विद्यालय स्थापित किया। 1964 में, कांगोली स्वतन्त्रता के बाद हुए सिम्बा विद्रोह के दौरान, विद्रोही सैनिकों ने उसे बन्दी बना लिया और कई महीनों तक निर्मम हिंसा का शिकार बनाया, जब तक कि उसे छुड़ा नहीं लिया गया। उसने — अपने संस्मरण “मुझे यह पहाड़ दे” में वर्णित — यह निर्णय लिया कि अपने स्वस्थ होने के बाद वह कांगो लौटेगी, और उसने वहाँ 1973 तक सेवा की। उसने अपने जीवन के शेष दशक मसीह की सेवा में दुःख उठाने के सौभाग्य के विषय में बोलते और लिखते हुए बिताए, 2016 में इक्यानबे वर्ष की आयु में अपनी मृत्यु तक।

मिशनरी और बलिदानी सेवकाई के लिए उसकी दृष्टि

मिशनरी बलिदान की धर्मविद्या में हेलेन रोज़वियर का सबसे महत्त्वपूर्ण योगदान एक ऐसा प्रश्न था जो, उसके अनुसार, परमेश्वर ने उसकी बन्दी अवस्था की सबसे अन्धियारी रात के दौरान उससे पूछा: “क्या तू इस अनुभव के लिए मेरा धन्यवाद कर सकती है कि मैंने इसे तुझ पर भरोसा करके सौंपा, चाहे मैं तुझे कभी न बताऊँ कि क्यों?” उस प्रश्न ने सब कुछ नए ढंग से गढ़ दिया। दुःख कोई हल किए जानेवाली धर्मशास्त्रीय समस्या या समझाई जानेवाली क्रूर दुर्घटना न था; वह दैवी भरोसे का एक कार्य था — किसी विशेष परीक्षा का किसी विशेष व्यक्ति को सौंपा जाना, क्योंकि उस व्यक्ति का उसका अनुभव कुछ ऐसा सम्पन्न करेगा जो किसी अन्य रीति से सम्पन्न न किया जा सकता। उसने, अन्धकार में, उस प्रश्न को हाँ कहना चुना। और वह एक ऐसी वक्तृत्व और लेखन-सेवकाई की नींव बन गया जिसने हज़ारों मसीहियों को अपने ही दुःख से जूझने में सहायता दी।

मिशनरी को टूटे हुए बर्तन में धन का वाहक माननेवाली रोज़वियर की धर्मविद्या सीधे प्रेरितीय सेवकाई के पौलुस के अपने वर्णन से ली गई थी: “परन्तु हमारे पास यह धन मिट्टी के बर्तनों में रखा है, ताकि यह असीम सामर्थ्य हमारी ओर से नहीं, वरन परमेश्वर की ओर से ठहरे। हम चारों ओर से क्लेश तो भोगते हैं, पर संकट में नहीं पड़ते; निरुपाय तो हैं, पर निराश नहीं होते; सताए तो जाते हैं, पर त्यागे नहीं जाते; गिराए तो जाते हैं, पर नाश नहीं होते” (2 कुरिन्थियों 4:7–9)। धन सुसमाचार था।

मिट्टी का बर्तन वह थी — एक अंग्रेज़ चिकित्सक, उस समस्त दुर्बलता, असुरक्षा, और भंगुरता के साथ जो मानव शरीर में समाई है। उसकी भंगुरता का यही तथ्य ही तो मुद्दा था: उसने इसे असंदिग्ध बना दिया कि कांगो में जो असाधारण सामर्थ्य से हो रहा था वह उसका नहीं था।

दुःख को मसीह के दुःखों में सहभागिता समझनेवाली उसकी समझ ने उसे एक ऐसा ढाँचा दिया जिसके भीतर वह हिंसा जो उसने भोगी, उसके विश्वास को नष्ट किए बिना ग्रहण की जा सकती थी। उसने फिलिप्पियों के लिए पौलुस के असाधारण कथन में कोई आत्म-पीड़न नहीं, वरन एक गहन मिशनरी धर्मविद्या पाई: “ताकि मैं उसको और उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य को, और उसके साथ दुःखों में सहभागी होने के मर्म को जानूँ, और उसकी मृत्यु की समानता को प्राप्त करूँ” (फिलिप्पियों 3:10)। 1964 में उसके शरीर के साथ जो किया गया था, वह, उसका विश्वास हो गया, उस घनिष्ठता की एक माप थी जिससे परमेश्वर ने उसे मसीह के अपने हिंसा और परित्याग के अनुभव में सहभागी होने दिया था।

वह केवल किसी बात से उत्तरजीवित नहीं हो रही थी। वह किसी बात में सहभागी हो रही थी।

अपनी बन्दी अवस्था के बाद कांगो लौटने का उसका निर्णय शायद उसके जीवन का सबसे स्पष्ट रूप से मिशनरी कार्य था। उसके पास इंग्लैंड में रह जाने का हर मानवीय औचित्य था। उसका उल्लंघन और मानसिक आघात हो चुका था। वह देश अब भी ख़तरनाक था। रुक जाने के लिए कोई उसकी आलोचना न करता।

परन्तु उसने एक विशेष स्थान की एक विशेष बुलाहट सुनी थी, और उस स्थान में उसने जो हिंसा भोगी थी उसने उस बुलाहट को रद्द नहीं किया। उसने पतरस के शब्दों में वह अनुमति पाई जो उसे लौटने के लिए चाहिए थी: “हे प्रियो, जो दुःख की ज्वाला तुम्हारे परखने के लिए तुम में भड़की है, उससे यह समझकर अचम्भा न करो कि कोई अनोखी बात तुम पर बीत रही है। वरन जैसे-जैसे तुम मसीह के दुःखों में सहभागी होते हो, वैसे-वैसे आनन्दित हो, कि उसकी महिमा के प्रगट होने पर भी तुम अति आनन्दित हो” (1 पतरस 4:12–13)। वह दुःख में सहभागी हुई थी। महिमा अभी आनी थी। वह वहाँ रहने के लिए लौट गई ताकि उसमें सहभागी हो।

मिशनरी बलिदान की कलीसिया की समझ के लिए रोज़वियर की विरासत यह थी कि उसने दुःख को कहने योग्य बना दिया — एक ऐसे अनुभव को भाषा दी जिसे अधिकांश मिशनरी मौन में गाड़ देते या किसी अधिक स्वादिष्ट विजयोल्लास में चमका देते थे। उसने अपने ही टूटेपन की बात बिना हिचकिचाए की, और ऐसा करके उसने हज़ारों औरों को अपने टूटेपन को स्वीकार करने की अनुमति दी। उसने वह खोज लिया था जिसे पौलुस सुसमाचार का सबसे प्रति-सहज गणित कहता है: “क्योंकि जब मैं निर्बल होता हूँ, तभी बलवन्त होता हूँ” (2 कुरिन्थियों 12:10)। जो मिशनरी अपनी निर्बलता स्वीकार करती थी वह अपनी गवाही में घटती न थी। वह, उस स्वीकारोक्ति में ही, उस सामर्थ्य को सबसे स्पष्ट रूप से प्रदर्शित कर रही थी जो उसका अपना न था।

एक प्रार्थना

हे प्रभु, जो हमारे लिए तोड़ा गया, हमें टूटेपन का तिरस्कार न करना सिखा। जहाँ हम अपने घावों को छिपाते और अपनी सामर्थ्य का प्रदर्शन करते हैं, वहाँ हमें रोज़वियर की ईमानदारी दे। जहाँ दुःख हमारे विश्वास को नष्ट करने की धमकी देता है, वहाँ वह उसे और गहरा कर दे। हमें वह अनुग्रह दे कि हम भी उसके साथ पूछ सकें कि क्या हम तेरा धन्यवाद कर सकते हैं कि तूने कठिन बातें हम पर भरोसा करके सौंपीं — और वह अनुग्रह कि जब हम हाँ कहें तो सचमुच वैसा ही मानें। आमीन।